Медитационный кемп на реке Или. Казахстан. 12 глава

В Индии есть истории, когда тысячи лет назад какой либо медитатор или ищущий шел по внутреннему пути, то он должен был тысячи жизней медитировать и ничего больше, просто медитировать стоя или сидя, уходить в пещеры, в лес, в Гималаи на много лет. А сейчас очень легко – просто один час утром и один час вечером посвящать медитации, а в остальное время просто делать свою работу, жить в семье, со своими детьми. Я не говорю вам – измените что-то. Нет, просто живите своей жизнью, но сделайте только одну вещь – медитацию. Один час, всего лишь один час, и этот один час изменит вас, изменит вашу жизнь. Что бы вы ни хотели, что бы вы ни искали, вы все найдете и начнете получать. И тогда вы увидите - да, сейчас я иду по правильному пути. Сейчас моя жизнь идет в правильном направлении.

Если вы должны будете идти на другие планеты, то сейчас наслаждайтесь здесь – прекрасное тело, прекрасное сердце. Наслаждайтесь этим. Прекрасная жизнь. Будьте более сознательными, более любящими, и насколько в вас есть любви, настолько делитесь ее со всем миром. Кто бы ни пришел к вам – делитесь, отдавайте. Когда вы отдаете, то еще больше приходит, намного больше приходит, гораздо больше вы получаете. Существование не хочет, чтобы вы оставались пустыми, оно наполняет вас, когда вы отдаете, сразу что-то новое приходит. И это хорошо. Новая энергия должна прийти, потому что если все старое – это не хорошо, это никому не надо.

Вы должны научиться, как отдавать все. Здесь вы отдаете, и от существования с другой стороны приходит новая энергия. Если вы знаете это, знаете, как отдавать, то вы начнете этим наслаждаться. Это происходит, когда ваша энергия уходит, и вас наполняет новой энергией. Понимаете вы это или нет, но ваша заблокированная энергия уходит, и новая свежая энергия приходит. Эта свежая и новая энергия делает вас радостным, она становится любовью и удовольствием.

И все хотят удовольствия, каждый хочет быть в любви. Я спрошу, среди вас есть ли кто-то, кто не хочет любви? Просто поднимите руку, кто не хочет любви. Или кто не хочет радости? Каждый хочет, даже если вы пойдете на улицу и спросите любого человека – то каждый ответит, что хочет любви, ответит, что ищет везде, но нигде не может этого получить.

Просто откройте свое сердце, ваше сердце полно любви, оно переполнено любовью, если вы его откроете немного – то немного любви придет, если больше – то придет больше, если же откроете очень сильно – то придет очень много любви. У вашего сердца есть потенциал быть как небо. В тот день, когда ваше сердце станет как небо, вы станете не просто любовью, а океаном любви. Тогда вы будете говорить: любовь, пожалуйста, хватит, не приходи, то есть вы будете просить об обратном. Сейчас же вы просите – пожалуйста, любовь, приди. Сейчас вы ищете любовь, каждый ищет, где любовь. А тогда вы будете просить – пожалуйста, любовь, оставь меня наедине, слишком много, достаточно. Но вы скажете – нет, это невозможно, мы не можем сказать «нет» любви. Да, конечно, но когда вы становитесь океаном любви, вы даже не будете хотеть этого, вы будете самим океаном. Вы не будете хотеть любви, вы будете самой любовью. Тогда те, кто связаны с вами, кто будут с вами, они тоже будут чувствовать эту любовь, они тоже придут к любви.

Внутреннее путешествие заключается в том, как я могу вернуться к своему сердцу, к своему центру и открыть свое сердце. По мере того, как ваше сердце открывается – вы чувствуете все.

Был один мастер 500-600 лет назад, его звали Кабир. Часто он говорил, практически каждый день, одну строчку на хинди: «Кабир говорит: у меня есть все, у меня есть целое». Но если вы посмотрите на него снаружи, со стороны ума - то у него ничего не было. У него не было даже велосипеда для передвижения, каждый день он немного работал, он шил одежду и продавал ее на рынке. Но каждый день он говорил: «у меня есть все!».

В чем же смысл этого? Он имел все, его сердце было полностью открыто, он пришел к своему центру, пришел к своему существу. Когда бы вы ни пришли к своему существу, у вас будет все, даже если снаружи не будет ничего. Даже может случиться такое, что у вас не будет еды, но вы будете полностью удовлетворены, наполнены. Потому что расслабление и удовольствие не зависят от вещей извне, если внутри вам очень хорошо, то все будет хорошо и снаружи. Все будет совершенным. Если внутри вам не хорошо, то все будет по другому. Даже если поместить вас во дворец, а настроение у вас будет плохое, то дворец не будет иметь никакого значения. Если ваше настроение очень хорошее, и вы находитесь в сердце, то даже в простой хижине вы будете как король, даже сидя на камне, у вас будет все. Радость приходит к вам изнутри. Когда вы в темноте, когда вы в негативном настроении, просто поменяйте это, делайте медитации, трансформируйте вашу энергию. Эмоции превращайте в любовь: гнев превращайте в любовь, ненависть превращайте в любовь. И ваше напряжение станет расслаблением. И тогда все будет в порядке.

Итак, просто наслаждайтесь, будьте благодарны. Существование дало вам это тело, это тело как лодка, и на этой лодке вы можете пройти от этого мира к другому и исчезнуть.

Иисус говорил: «придите в мое царство». Но если вы посмотрите, то увидите, что у него ничего не было. О каком царстве он говорит? Он говорил о своем внутреннем царстве. О внутреннем пространстве, его сердце, божественном сердце. Он говорил: «Там нет никакой боли, никаких страданий, только любовь, удовольствие и расслабление. Просто придите, будьте со мной, следуйте за мной, просто дайте мне свою руку, не надо ничего делать – просто дайте свою руку». Если вы доверяете кому-то, если вы нашли кого-то и доверяете ему, просто следуйте за ним. Куда бы он ни повел вас, вы не будете знать, куда вы идете, в каком направлении двигаетесь, у вас нет никакой карты, никто не создаст карту пути к божественному, нет никакого особого направления. Только есть одно: идите внутрь, нет направления и нет измерения, просто идите. И тогда вы придете в его царство.

Где бы вы ни имели доверия, идите туда, идите с этим, не думайте, получите ли вы что-нибудь или не получите, просто идите. И это есть доверие. Куда бы ты ни хотел отвести меня, я иду с тобой. И на самом деле вы ничего не знаете, Если вы найдете кого то, кто знает, кому вы доверяете, просто позвольте себе это, сдайтесь.

Ум будет говорить: это не правильно, это не хорошо. Не слушайте его, скажите уму: «заткнись!». Это нелегко заставить ум замолчать. Чем больше вы его затыкаете, тем сильнее он будет говорить. Ум подобен сумасшедшему слону. Если слон сходит с ума, он начинает разрушать все: людей, здания, машины, все, что попадается у него на пути, и никто не может контролировать его. Таков и ваш ум. Когда он становится сумасшедшим, никто не может контролировать его. Он становится как безумный слон. Люди должны разбегаться при виде такого слона, потому что он может снести все. Была одна просветленная женщина, ее звали Нира, и постоянно она пела: «Мой ум подобен безумному слону. Как я могу контролировать его? Как я могу связать его? Как я могу сделать его расслабленным? Очень трудно». Это случается и с вами иногда.

Когда вы идете в медитацию и наблюдаете за своим умом, то увидите, что ум продолжается и продолжается как сумасшедший, а иногда ум бывает очень тихим. Но он может быть и другим – когда много мыслей приходит, тысячи мыслей продолжаются, вы даже не можете это контролировать, и вы даже пугаетесь этого. Как? Что это? Но это ваш ум. И вы можете контролировать его.

Есть одна история:

При жизни Будды был один король, он жил за пределами одного города. У него была большая армия – много солдат, слоны.

Но внезапно один слон сошел с ума, он начал разносить все вокруг, и тогда много солдат начали выталкивать его и загнали его в грязь, много людей гнали его, слон испугался и вбежал в место, где была грязь, место подобное трясине, болоту. И слон начал тонуть в этом болоте.

Но король любил этого слона, это был его слон, он всегда сидел на этом слоне. Кто-то пришел к королю и сказал, что его слон тонет и не может выбраться. Все пытались сделать все возможное.

Король был последователем Будды. Он пришел к Будде и сказал:

- Пожалуйста, спаси моего слона, он тонет. Много войн я выиграл будучи верхом на нем, я знаю как управлять им, я люблю его.

Будда спросил:

- Кто управляет этим слоном? Кто на нем сидит?

Король ответил:

- На нем есть человек, но он не может справиться с ним.

Будда сказал:

- Как долго он является наездником?

Король ответил:

- Это новый человек.

Будда спросил:

- А где же старый наездник?

Правитель ответил, что старый наездник уже не работает, он слишком стар.

И тогда Будда сказал:

- Позовите его, он знает, как справиться со слоном. Позови его, и он сможет что-то сделать.

Король позвал старого наездника, это был старый человек, он подошел к слону близко, увидел, что слон практически полностью погрузился в трясину. Выглядело так, что еще несколько минут, и он утонет.

Старый наездник сказал:

- Принесите барабан.

Перед началом любой войны принято бить в барабаны, и наездник попросил создать атмосферу вокруг, как перед началом войны: трубы должны гудеть, барабаны бить. Все пришли, и наездник сказал:

- Начинайте!

И все начали играть, как будто идет война. Перед войной они всегда играли на барабанах. И вдруг слон услышал это, и по мере того, как он стал слышать это – сирены, трубы, барабаны, то неожиданно в нем возникла огромная энергия. Он почувствовал: я должен быть готов! И слон издал громкий звук и легко вышел из болота.

И тогда король пришел к Будде и сказал:

- О, ты дал такое правильное решение этой проблемы. Как же ты знал? Ты даже не видел этого слона.

Будда сказал:

- Я знаю, как это делать, я делаю то же самое: я стою перед вами и начинаю бить в барабаны и трубить в трубы. Я тоже зову вас, это то, что делаю я.

 

Мастер подобен этому. Если вы идете к нему, идете с ним, то постепенно любые трудности, любые проблемы смогут уйти, даже те, из которых как вам кажется нет выхода. Вам кажется, что вы не можете выйти за пределы ума, но это произойдет.

 

 

 

«Вся боль существует из-за отношений,

вся радость приходит из-за любви».

День Просветления Самдарши.

Сатсанг 2 апреля 2013г.,

Индия. Ришикеш. Ашрам.

Самдарши: Сегодня большой день, все вы знаете. Сегодня несколько празднований. День просветления. 22 года назад в этот день один человек с умом и эго вышел за пределы ума. Этот человек вышел за пределы человеческого, эго растворилось.

Это происходит очень редко, очень редко. И еще лучше это происходит, если это он возвращается назад в тело, возвращается, чтобы делиться миром, делиться существованием с людьми, нести свое послание, давать вкус, вкус божественного и больше ничего. Он больше ничего не хочет. Как только ум заканчивается, то заканчиваются и все желания, не остается никого, кто хотел бы чего-либо. Даже последнее желание – обрести просветление – когда заканчивается и оно, тогда и происходит просветление. И очень хорошо, что у нас есть один человек в теле, который может делиться с вами, который может помочь вам, который может провести вас, с кем вы можете быть более сознательными, осознанными, более бдительными, с кем ваше эго больше растворяется. И в один из дней эго тоже растворится, и его не будет. Когда заканчивается эго, заканчивается ум, начинается существование, это и есть сознание. Происходит это очень редко.

Часто я говорил, что много людей становится просветленными, но очень малое количество из них возвращается обратно, чтобы нести послание. Возвращаются те, кого выбирает существование, чье тело подходит под эту задачу.

Кабир говорил: очень редко человек может сделать так много в своих поисках, пробовать так много, очень много хотеть, и тогда он получает. И еще лучше, как говорил Кабир, когда это происходит с кем-то, кто нравится существованию, чье тело выбирает существование. Оно говорит: это тело мне нравится, я хочу оказаться в нем. И через это тело Cуществование несет свое послание, вкус себя, и поднимает все выше и выше людей. Поэтому так важен Мастер, так важен Гуру. Ум Мастера закончился, его желания закончились, он живет здесь только ради других, для него самого больше ничего не надо. Его желания закончились уже много лет назад, когда закончился его ум. Сегодня очень хороший день, великий день. Кто-то полностью ушел с земли в небо, от смерти к бессмертию, из мира во вселенную.

Сегодня мы будем праздновать этот великий день. У нас новое помещение, очень красиво украшенное, но использовать мы будем его только сегодня, затем мы вернемся в наше прошлое здание, и через 2-3 месяца будет полностью готово это помещение, и следующий сатсанг будет в этом холле на праздник Гуру Пурнима, Праздник Мастеров. И те, кто будут здесь в этот день, здесь можно будет праздновать. Гуру Пурнима - это ночь Мастеров. И сегодня после сатсанга у нас будут другие мероприятия, можно будет поиграть в краски (холи), вечером мы снова будем праздновать. Начнем с саньясы. Затем танцы, празднование. Кто-то будет плакать, кто-то – смеяться, кто-то просто медитировать.

Может быть сегодня у кого-то есть вопросы? Можете задать. Если нет вопросов, то есть возможность вернуться к вашей истинной проблеме.

Истинная проблема – это боль, дукха на хинди, печаль. Почему так много печали? Что такое печаль? Быть в мире – это печально. И круг сансары – это боль, печаль. Все печальны. По какой то причине: у кого то одна причина, у кого то – другая, они разные, но это у всех. Но основная причина – это сансара. Что же это значит? Что вам не нужно быть в мире? Нет, будьте в миру, но внутри ваша сансара должна закончиться, внутри ваш ум должен закончиться.

А ум становится сильнее, и ум существует в одной вещи – в отношениях. По мере того, как вы идете в отношения, ум становится сильнее, эго становится сильнее. И когда сильное эго, тогда много печали. Существует одна причина, и если у вас есть боль, в тот момент, когда вы ее ощущаете, в любой момент, когда вы печальны, просто смотрите на нее, наблюдайте, найдите причину, этот ответ, и за пределами всего этого находятся отношения.

Люди могут сказать – хорошо, мы понимаем, что отношения – это боль, но мы же не можем быть без отношений. Все хотят отношений, потому что когда есть связи, ваш ум становится сильнее, и вы чувствуете себя сильнее. Когда вы в одиночестве – это очень трудно, когда у вас никого нет, то у вас создается ощущение, что вы почти заканчиваетесь, как будто бы ум начинает заканчиваться. Как будто бы вы в этот момент не существуете. Нет доказательств вашего существования. И тогда вы начинаете хвататься: я хочу это, хочу то, затем приходит боль, что делать… Вы сами выбираете, есть ли у вас боль, не удивляйтесь, она есть и она будет.

Любовь – это хорошо, когда вы в любви, то нет боли. Когда вы в любви – вы летаете. Когда вы в любви, то нет жадности, нет привязанности, нет желания обладать, нет гнева, нет ревности. Но как только начинаются отношения, то приходят все эти эмоции.

Если вы спросите у любого Будды – они скажут вам: любовь, любовь, но отношения и любовь – это не одно и то же. И просто эту фразу сохраните: вся боль существует из-за отношений, вся радость приходит из-за любви.

Будьте в любви, это красиво, будьте переполненными любовью, будьте радостными, не испытывайте боли, будьте более цветущими, более сияющими, более красивыми. А когда вы в отношениях – вы не сияете, заканчивается красота, не чувствуете, что вы летаете, начинаете жаловаться, плакать: у меня нет этого, или ты на меня не смотришь, ты меня не любишь. Тогда заканчивается любовь. И тогда вы оказываетесь словно в аду. Что делать… Когда вы в любви, вы летаете… Тогда вы наслаждаетесь всем и всеми, все становятся единым, все – это вы.

Эмоциональный плач, плач сожаления делает вас приземленным, делает вас более тяжелым. Когда вы плачете от любви, от божественного состояния, то тогда вы начинаете летать. И этот плач очень сильно отличается, он помогает вам растворяться, вы просто не знаете, по какой причине вы начинаете плакать: нет никакой боли. Просто вы плачете без причины, и этот плач делает вас очень легким. И поднимает все выше и выше. Это плач сдачи, поклонения. А другой тип плача – это эмоциональный плач. Очень похожие слова: преданность и эмоции (на англ: emotion/devotion). Это очень похожие слова. Так же как вы пьете вино (wine) или же наполняете себя божественным (divine) - эти слова очень похожи. Вы меняете свои эмоции в преданность, и тогда все правильно, появляется красота.

Но когда вы в пространстве эмоций, чтобы вам ни советовали, чтобы вам ни говорили, вы не поймете, потому что вы в другом пространстве, в эмоциональном пространстве. Никакие слова не будут воздействовать на вас. И скорее всего вы даже начнете понимать все по-другому. Ваше понимание будет эмоциональным, в призме эмоций, а в преданности и поклонении вам даже не нужно ничего говорить, вы и так все понимаете.

И просто наблюдайте, когда вы плачете, то почему это происходит, и вы найдете ответ. Может быть вы ревнуете, может быть состояние зависти или просто злитесь. Когда вы в эмоциональной боли, у вас дисгармония с другими, вы не сонастраиваетесь с другими, ваша энергия иная. Когда вы в преданности, в божественном состоянии, тогда вы находитесь в балансе и в гармонии со всем. Со всей природой, со всеми людьми, вы сонастроены со всей вселенной. Просто меняйте это, меняйте вашу эмоциональную боль на божественную, это правильно, это делает вас светлыми, красивыми, легкими, расслабленными и любящими. Это так.

Может быть есть еще вопросы?

 

Вопрос: Мастер! Расскажи о ловушках на пути идущего, какие опасности и ловушки подстерегают ищущего?

 

Самдарши: Какие опасности подстерегают ищущего? Эго! Эго - это основная ловушка и препятствие на пути. Эго опасно и снаружи и внутри.

Снаружи эго опасно несколькими моментами – это эмоции, о которых я только что говорил: это ревность, гнев, привязанность, собственничество. Эти вещи делают ваше эго больше, это проблемы снаружи.

То, что вы замечаете снаружи, это просто повод – все находится внутри. В действительности это все внутри. Иногда эти вещи приходят, это опасно, и вы должны быть осознанными и наблюдать за всеми проявлениями эго. И по мере наблюдения все эти вещи будут растворяться. Затем ваши ревность, гнев, беспокойство, напряжение уйдут, и будет хорошее состояние.

Существует два типа людей, идущих по внутреннему пути. Одни идут больше по пути преданности, это тип больше женский, а другие идут по пути медитации (мужской тип). У медитаторов есть опасность внутри, когда такой ищущий медитирует, он доходит до опасной точки: медитатор становится сухим. Сухим означает то, что он не делится, он не любящий, он не наслаждается, теряет радость. И значит он дошел до определенной ловушки. И это очень опасно, потому что он начинает говорить: «я медитатор, я саньясин, я великий саньясин, я очень близок к просветлению, скоро я достигну!». В этом заключена опасность. Для людей такого типа нужно больше любить, больше делиться.

И по этой причине те люди, которые идут по этому пути, им не нужно покидать мир, нужно быть в мире, в социуме, заниматься работой. Какое-то количество часов в день занимайтесь медитацией, остальное время работайте. Ваша работа должна превратиться в молитву, чтобы вы ни делали, любая работа: вы работаете в офисе или в магазине, или занимаетесь бизнесом, где бы вы ни работали, чем бы вы ни занимались - это работа для существования, это работа для бога, а не для вас. Просто существование дало вам эту работу, наслаждайтесь ею. И тогда любая работа будет для вас поклонением, молитвой. А когда молитва и медитация вместе – тогда они не создают проблем эго. Это сложный момент, такая ловушка для ищущего.

Люди же другого типа (преданные) – у них тоже есть ловушка. Они становятся ленивыми. Они чувствуют себя очень хорошо, у них большие сердца, много любви, они часто находятся близко к Мастеру, живут рядом с ним, много времени проводят вместе с Мастером, текут с его энергией, но становятся ленивыми. И потом они говорят: «Все, что происходит – это хорошо. Я уже ничего делать не буду, я в твоих руках, Существование, я лучше посплю». Это очень опасный момент. Для них нужно больше мужской энергии, они должны больше работать, а если не пробудилась ваша мужская энергия, то и ваша повседневная работа не будет такой хорошей. Вы не будете знать, что делать, сколько заниматься делом, а сколько не заниматься.

К примеру, если вы работаете на кухне, и ваша мужская энергия не пробуждена, и вам нужно приготовить еду для двух человек, а вы готовите для десятерых готовите. А потом два человека не могут съесть то, что приготовлено для десяти человек. И тогда оставшаяся еда не используется, просто выкидывается. То есть нужно пробудить вашу мужскую энергию.

Кто больше женского типа, тем нужно пробудить мужскую энергию, и ум, но ум - как инструмент для того, чтобы совершенно работать. Чтобы знать, что делать, а что не делать. Сколько заниматься делом, а сколько не заниматься. И когда вы идете по внутреннему пути, ваш ум начинает заканчиваться, слабеть, но вам нужно сохранять его как инструмент, чтобы использовать для дела. Не для того, чтобы использовать его все 24 часа в сутки, а только использовать его в правильные моменты.

А люди медитаторы с мужским качеством энергии – они упускают свою женскую часть. Женская часть развивается, когда вы делитесь, когда вы любите, когда вы помогаете другим. И ваша работа тоже превращается в молитву. Эти люди очень хороши в работе, они очень четко, очень хорошо понимают, что нужно делать. Но у них слишком много ума, и тогда они становятся сухими, им надо прийти больше в сердце, и нужно сбалансировать эти энергии. И когда у вас баланс мужского и женского, тогда нет ловушек, и ваш путь правильный.

Вот в этом и заключены основные ловушки и препятствия идущих по внутреннему пути. Вам нужно развивать и то, и другое (мужское и женское). Иногда вы чувствуете, что я становлюсь очень жестким. И те, кто близко со мной, с ними я бываю очень жестким. Иногда кто-то не хочет работать, и я подталкиваю этих людей к тому, чтобы они работали. А некоторые люди много работают – и им я говорю быть более расслабленными.

Может быть, сейчас вы не понимаете, но спустя некоторое время – вы поймете. Очень многие люди становятся негативными по отношению ко мне: «почему Мастер сказал мне делать это, почему я должен делать это?». Но позже они начнут понимать, что Мастер был прав. И я скажу вам, что я абсолютно всегда был прав и сейчас прав. Всегда, когда я говорю, я прав. Потому что все, что идет от меня, это идет от света. Все, что я говорил или говорю, поймите: это будет правильно, даже если сейчас вы не понимаете. Просто доверяйте и сохраняйте доверие.

Но если вы не понимаете, и я говорю вам - идите туда, а вы идете в другую сторону, то потом вы поймете, но потребуется время, и вы упустите время. На хинди есть строчка из песни, которая мне очень нравится: “когда ты все потерял, ты становишься осознанным и бдительным, и возвращаешься. И тогда что?”. Если вы что-то не понимаете, то просто прислушивайтесь к тем, кто опытнее вас, кто понимает жизнь лучше, чем вы, и тогда вы не потеряете ничего. А в ином случае – вы теряете время, упускаете возможности, энергия истощается, и тогда лишь вы в конце концов понимаете, в чем смысл произошедшего.

Если вы сами поняли какие-то важные вещи – это очень хорошо. А если не поняли и не знаете, что делать, просто доверяйте.

Итак, вот эти опасности поджидают ищущего: медитатор с мужским качеством энергии очень быстро может стать сухим, а ищущий с женским типом энергии становится ленивым. И вам нужно развивать обе вещи: не нужно быть ленивыми и не нужно быть сухими. И тогда не будет опасностей, и ваше путешествие будет прекрасным и совершенным, и правильным. Будьте и внутри и будьте снаружи тоже.

В тот день, когда вы узнаете внутри себя, что вы есть бог, тогда и снаружи везде будет Бог. Тогда Бог – это все. Тогда вы будете видеть в этом мире только Бога. Внутри Бог, снаружи Бог, и не надо никуда идти, не нужно никуда убегать. Все есть одно, все есть Бог.

И если кто-то говорит, что нужно уходить от мира, то потом, когда этот человек получает то, что искал, то он опять возвращается в мир. Будьте в вашем доме, в вашей семье, занимайтесь вашей работой, той работой, которая у вас есть. Медитации можете практиковать утром и вечером. В вашем доме, в своей комнате вы можете найти место для медитаций и делать ту медитацию, которая вам нравится, а работу делать как молитву. И тогда жизнь будет совершенной и прекрасной.

На этом мы заканчиваем сатсанг.

 

 

 

Будьте осознанны по поводу каждого момента.

Сатсанг 3 апреля 2013 г.,

Индия. Ришикеш. Ашрам.

Самдарши: Кто хотел задать вопросы?

 

Вопрос: Вы говорили много раз, что нужно наблюдать за дыханием. И это первый шаг к анапанса – к випассане, наблюдению за дыханием, отслеживание ощущений тела с головы до ног. И вопрос в том, что нужно: концентрироваться на дыхании или же отслеживать ощущения тела?

 

Самдарши: С дыханием связаны 2 типа медитаций.

Просто наблюдение за дыханием – когда вы сидите, утром или вечером, и просто наблюдаете в течение часа за каждым вдохом и выдохом. И вы можете наблюдать за дыханием весь день: когда вы работаете, чтобы вы ни делали. Вы наблюдаете за дыханием и продолжаете действовать, работать. И это называется анапанса. И это намного проще, когда вы наблюдаете, что происходит с телом. Когда вы идете – вы смотрите, что происходит с телом. Вы просто отслеживаете все ощущения и движения тела.

Две вещи всегда у вас есть с собой: это ваше тело - вы спите, вы можете быть в Оме, чтобы ни происходило, тело всегда есть. И второе – это ваше дыхание. Чтобы вы ни делали – оно всегда есть, вы не можете выжить без этого. Эти две вещи всегда с вами. Если вы можете наблюдать за дыханием и при этом работать, чтобы вы ни делали во время бодрствования – едите вы, гуляете ли вы, общаетесь – все сопровождается наблюдением за дыханием. И тогда образуются 2 части: одна часть вас что-то делает, например, вы разговариваете с кем-то, и одновременно отслеживаете дыхание. И это самое трудное. И это есть последний уровень, вершина.

А до этого – кому-то нравится наблюдать за телом, концентрировать внимание на теле, кому-то больше нравится наблюдать за дыханием. Кто больше мужского типа, тем нравится наблюдать за дыханием. Кто больше обладает женскими качествами – им нравится наблюдать за телом.

Наблюдать за телом, в целом, проще. Просто вы идете и наблюдаете: вы двигаете рукой, или вы идите и начинаете наблюдать, как двигаются ноги, потом по мере того, как ваше пространство расширяется, вы будете наблюдать за всем телом. И это похоже. Осознанности становится постепенно все больше, и вы сможете наблюдать за вашим дыханием, вашими мыслями, вашими чувствами, эмоциями. Это все происходит в теле. Потому что дыхание – это часть. Когда вы наблюдаете за дыханием, ваше внимание перемещается в живот, когда вы поднимаетесь выше – у вас есть чувства и эмоции. И еще выше – у вас есть мысли. За этими вещами: эмоции, мысли, тело – вы можете постоянно наблюдать.

Во время медитации – утром или вечером – вы сидите в випассане, затем вы начинаете заниматься обычными вещами и наблюдать за своим телом. Сначала кажется, как будто бы вы тренируетесь: ваша рука двигается, ваши глаза двигаются. Вы наблюдаете тело по частям. И постепенно начинаете наблюдать за всем телом. И очень хорошо, когда вы работаете и наблюдаете за дыханием.

К примеру, вы начали это практиковать. И вы ведете машину и наблюдаете за дыханием, но вскоре вы можете просто въехать в какое-нибудь дерево. Или задеть кого-то. Сначала начните вашу практику с нормальными вещами. Лучше всего начать с ходьбы. Это очень просто. Вы просто идете от одной точки к другой и начинаете наблюдать за ощущениями в ваших ногах. И постепенно начинаете наблюдать - что происходит в ваших руках. И в какой-то момент можно будет начать вести байк или машину и продолжать наблюдать за дыханием. Это очень сложно, проще наблюдать за телом. Но эти вещи похожи.

Если вы наблюдаете за телом, или если вы наблюдаете за дыханием – вы находитесь в настоящем моменте. Потому что две эти вещи есть у вас постоянно. Вы направляете внимание или на дыхание, или на тело. И вы будете здесь, вы будете присутствовать. И тогда одна часть вас будет что-то делать, как сейчас – одна часть вас слушает. Вы можете слышать и одновременно наблюдать за дыханием. К примеру, вы находитесь в ресторане, пьете что-то, и одновременно отслеживаете дыхание. Это будет очень легко. Или же вы сидите в автобусе, или в поезде, в любом месте – и просто смотрите за дыханием.

Анапанса – это когда в течение всего дня вы наблюдаете за дыханием и продолжаете делать свои повседневные вещи. Вы можете начать с любой стороны: либо с дыхания, либо с наблюдения за телом. Главное для всего этого в том, что вы будете находиться в настоящем моменте. И тогда вы просто разделяетесь на две части: одна часть вас действует, а вторая отслеживает ощущения, то есть вы одновременно начинаете быть и в центре, и на периферии.

Часто у людей есть только одно направление: когда вы едите или идете, то вы забываете про дыхание. Все внимание уходит в то, что вы делаете на данный момент. И это привычка. Вы никогда не пытаетесь вспомнить, что есть тело. А когда вы забываете, то внимание уходит наружу, вы забываете о себе, но когда вы начинаете медитировать, то вы смотрите и наружу и вовнутрь. Весь день вы не можете сидеть в випассане, ведь вам необходимо заниматься делами, вам нужно работать, зарабатывать деньги.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: