светлым, ясным и истинным, 7 глава

Фрейд и Шри Ауробиндо — оба они великие интеллектуальные гиганты, пионеры, философы, и они сделали гениальные догадки. Вместо того, чтобы преподавать студентам философию Бертрана Рассела, Альфреда Норта Уайтхэда, Мартина Хайдеггера, Жан-Поля Сартра, было бы гораздо лучше, если бы люди узнавали больше о Шри Ауробиндо, потому что он — величайший философ этого столетия. Но им совершенно пренебрегли; его игнорируют академические круги — по определенной причине.

Причина в том, что даже чтение Шри Ауробиндо заставит вас почувствовать, что вы неосознанны; и он сам еще не будда, но он поставит вас в очень, затруднительное положение. Если он прав, тогда что вы делаете? Почему вы не исследуете высоты своего сознания?

Фрейд был принят с большим сопротивлением, но в конце концов он был принят. Шри Ауробиндо еще даже не принят. Фактически, у него даже нет противников; его просто игнорируют. И причина этого ясна. Фрейд говорил о чем-то, что ниже вас — это не так смущает; вы можете продолжать чувствовать себя хорошо, зная, что вы сознательны, а ниже вашего сознательного существует подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже вас; вы на вершине, и вы можете чувствовать себя хорошо. Но если вы изучаете Шри Ауробиндо, вы чувствуете большое смущение, обиду, потому что есть состояния, высшие, чем вы — а это человека никогда не хочет принимать того, что есть нечто высшее, чем он. Человеку хочется верить, что он — высочайший пик, кульминация, Гуришанкар, Эверест — что нет ничего выше его...

Именно поэтому современному человеку хочется отрицать Бога, поскольку принять Бога означает принять нечто высшее, чем вы. И современное эго так тщеславно, современный ум говорит, что нет Бога, нет запредельного, нет жизни после смерти. И он чувствует себя очень хорошо — отрицая свое собственное королевство, отрицая свои собственные высоты, вы чувствуете себя хорошо. Посмотрите на эту глупость.

Будда прав. Он говорит:

Дурак спит,

Как будто он уже мертв. Но мастер пробужден, И он живет вечно.

Осознание вечно; оно не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если вы остаетесь несознательным, вам придется снова умереть. Если вы хотите избавиться от этого несчастья умирать и рождаться снова и снова, если вы хотите избавиться от колеса рождения и смерти, вы должны стать абсолютно бдительны. Вы должны проникать выше и выше в сознание.

Эти вещи не должны приниматься на интеллектуальных основаниях; они должны стать опытом, они должны стать экзистенциальными. Я не даю вам философских убеждений, потому что философские убеждения не приносят ничего, никакого урожая.

Настоящий урожай приходит лишь тогда, когда вы прилагаете великое усилие, чтобы проснуться.

Но эти философские карты могут создать в вас желание, жажду; они могут заставить вас осознавать потенциал, возможности; они могут заставить вас осознавать, что вы не то, чем кажетесь — вы гораздо большее.

Дурак спит,

Как будто он уже мертв. Но мастер пробужден, И он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Простые и красивые утверждения. Истина всегда проста и всегда красива. Лишь увидеть простоту этих двух утверждений... но как много они содержат — миры внутри миров, бесконечные миры. Он наблюдает. Он ясен.

Единственное, чему нужно научиться, это наблюдение. Наблюдайте! Наблюдайте каждое свое действие. Наблюдайте каждую мысль, проходящую у вас в уме. Наблюдайте каждое желание, которое охватывает вас. Наблюдайте даже -незначительные жесты — гуляя, разговаривая, принимая пищу, принимая ванну. Продолжайте наблюдать все. Позвольте всему стать возможностью для наблюдения.

Не ешьте механически, просто продолжая набивать себя пищей — будьте очень наблюдательны. Жуйте тщательно и наблюдайте... и вы будете удивлены тем, сколько вы упускали до сих пор, потому что каждый кусочек будет приносить вам колоссальное удовлетворение; если вы едите и наблюдаете, еда будет более вкусной. Даже обычная пища вкусна, если вы наблюдаете; если вы не наблюдаете, вы можете есть самую вкусную пищу, но у нее не будет вкуса, потому что некому будет наблюдать. Вы просто набиваете себя пищей.

Ешьте медленно, внимательно; прожуйте, почувствуйте вкус каждого кусочка. Трогайте, чувствуйте запах, чувствуйте ветер и солнечные лучи. Смотрите на Луну и станьте молчаливым водоемом наблюдения, и Луна отразится в вас во всей своей красоте. Двигайтесь в жизнь, постоянно оставаясь наблюдательным.

Снова и снова вы будете забывать. Не расстраивайтесь из-за этого; это естественно. В течение миллионов жизней вы никогда не пробовали наблюдения, поэтому это просто, естественно — вы продолжаете забывать снова и снова. Но в то мгновение, когда вы вспоминаете, наблюдайте снова.

Помните одно: когда вы вспоминаете, что вы забыли о наблюдении, не раскаивайтесь, не сожалейте; иначе это снова будет бесполезной тратой времени. Не чувствуйте себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинайте чувствовать себя грешником. Не начинайте осуждать себя, потому что это сущая трата времени. Никогда не сожалейте о прошлом! Живите в этом мгновении. Если вы забыли, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И эти привычки были приобретены не за одну жизнь; они были приобретены за миллионы жизней. Поэтому, даже если вы можете оставаться наблюдательным даже на несколько мгновений, почувствуйте благодарность к Богу — почувствуйте благодарность. Даже эти несколько мгновений это большее, чем можно было ожидать.

Он наблюдает. Он ясен.

И, когда вы наблюдаете, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более наблюдающим вы становитесь, тем более замедляется ваша спешка. Вы становитесь более изящным. Когда вы наблюдаете, ваш болтливый ум болтает меньше, потому что та энергия, которая становилась болтовней, стала наблюдением — это та же самая энергия! Теперь все больше и больше энергии будет превращаться в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли начнут становиться тоньше, они начнут сбрасывать вес. Постепенно они умирают. И когда умирают мысли, возникает ясность. Теперь ваш ум становится зеркалом.

Как он счастлив! Когда человек ясен, он блажен. Именно смятение является коренной причиной страдания; именно ясность является основанием блаженства.

Как он счастлив!

Потому что он видит, что пробужденность есть жизнь.

Теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность не может быть разрушена. Когда придет смерть, вы будете наблюдать и ее. Вы будете умирать, наблюдая; наблюдение не умирает. Ваше тело исчезнет, прах вернется во прах, но ваше наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.

В такие мгновения пророки Упанишад заявляют:

«Ахам Брахмасми! — Я есть космическое сознание!» Именно в этих пространствах Аль-Хилладж Мансур провозгласил: «Ана-ль Хакк! — Я есть истина!»

Эти высоты принадлежат вам по праву рождения. Если вы не достигаете их, за это ответственны вы, и никто другой.

Как он счастлив! Потому что он видит, что пробужденность есть жизнь.

Как он счастлив, Следуя пути пробужденных.

С великой настойчивостью Он медитирует, ища Свободы и счастья.

Слушайте эти слова внимательно: С великой настойчивостью... Пока вы не совершите тотального усилия, чтобы пробудить себя, этого не случится. Частичные усилия тщетны. Вы не можете быть с середины на половину, вы не можете просто тлеть. Это не поможет. Чуть теплая вода не испаряется, чуть теплые усилия обречены на неудачу. Трансформация случается лишь тогда, когда вы вкладываете в нее всю свою энергию. Когда вы кипите при температуре сто градусов, • тогда вы испаряетесь, тогда происходит алхимическое превращение. Тогда вы начинаете подниматься вверх.

Вы не наблюдали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Происходит в точности то же самое: несознательность движется вниз, сознательность движется вверх. И еще одно: «вверх» это синоним «вовнутрь», «вниз» это синоним «вовне». Сознательность идет вовнутрь, несознательность идет вовне. Несознательность заставляет вас интересоваться другими — вещами, людьми, но всегда другими. Несознательность удерживает вас в полной темноте; ваши глаза постоянно сфокусированы на других. Это создает некоторую экстравертность, это делает вас экстравертами. Сознательность создает интровертность; она делает вас интровертами; оно приводит вас вовнутрь, глубже и глубже.

Глубже и глубже также означает выше и выше; глубина и высота растут одновременно, в точности так же, как растет дерево. Вы видите только, что оно растет вверх; вы не видите растущих вниз корней. Но сначала корни должны углубиться в землю, и только тогда дерево может расти вверх. Если дерево хочет достичь неба, оно должно пустить свои корни в самую глубину, в самые дальние из возможных глубин. Дерево растет одновременно в обоих направлениях. И точно таким же образом сознание растет вверх... вниз, оно пускает корни в вашем существе. Я говорил о девяти состояниях сознания. Ветви вашего сознания будут расти вверх, от сознательного — так называемого сознательного — к настоящему сознательному, от настоящего сознательного к сверхсознательному, от сверхсознательного к коллективному сознательному, от коллективного сознательного к космическому сознательному. А ваши корни будут расти от так называемого сознательного к подсознательному, от подсознательного к бессознательному, от бессознательного к коллективному бессознательному, от коллективного бессознательного к космическому бессознательному. В то мгновение, когда ваши корни достигнут природы, ваши цветы начнут распускаться в божественном. Поэтому природа и Бог не раздельны — в пробужденном человеке они соединены.

Действительно пробужденный человек не против природы, он не может быть против природы; он полностью за природу. Фактически, он помогает вам идти в обоих направлениях — с одной стороны, в природу, с другой — в божественное. В этом заключается мое усилие здесь. Я хотел бы, чтобы вы были естественны, настолько естественны, чтобы ваши корни проникли в самую сердцевину вашего существа — потому что это единственный способ помочь вам расти вверх. Корни в земле должны быть сильными, настолько сильными, чтобы они могли поддерживать высоко вздымающийся ливанский кедр. Если ему предстоит подняться на сотни футов вверх, ему нужны великие корни. Из-за этого меня неправильно понимают во всем мире в общем и в этой стране в частности.

Корни должны достигнуть сексуальной энергии, самого низкого, что есть в вас, лишь тогда ваши цветы расцветут в сверхсознании, в самадхи. Лотос может цвести, лишь если его корни уходят глубоко в грязь на дне озера. Это возможно лишь благодаря великой настойчивости. Человек очень ленив; из-за того, что он спит,. он ленив.

Эта история — о том, как муж и жена договорились, что тот, кто первый заговорит, пойдет закрывать калитку во дворе, которая случайно осталась открытой. В открытую дверь вошли грабители, и, увидев молчаливую пару, сидящую без движения, съели всю еду, стоящую на столе, забрали все ценности, и, в конце концов, изнасиловали жену и предложили сбрить бороду мужу.

— Ну ладно, ладно, — закричал на это муж. — Я закрою эту проклятую дверь!

Люди действительно ленивы, совершенно ленивы. Лень это часть сна. Поэтому потребуется настойчивость, продолжительное, постоянное усилие. Вы будете падать обратно снова и снова. Вы в состоянии пьяницы; поэтому падать простительно. Но в то мгновение, когда вы узнаете, в то мгновение, когда возникает луч света, и вы вспоминаете, снова вложите в это всю свою энергию. Не оставайтесь дураком, не оставайтесь спящим, не оставайтесь пьяным.

Трое пьяных шли по улице. Один нес каравай хлеба, другой — бутылку вина, а третий — автомобильную дверь. Когда они проходили мимо полицейского, он остановил их и спросил:

— Куда вы идете?

— На пикник, — ответил человек с хлебом.

— На пикник? — переспросил полицейский. — Хлеб, это я понимаю — вы можете его съесть, когда проголодаетесь; вино вы можете выпить, когда захотите пить. Но зачем эта дверь — этого я не могу понять.

— Видите ли, — сказал человек с дверью, — если нам станет слишком холодно, я могу закрыть окно.

Вам придется выйти из многих слоев опьянения. Жадность это состояние опьянения, все жадны — все хотят большего. Ум постоянно требует все большего и большего, и эти требования бесконечны. Если вы гонитесь за деньгами — больше денег. Если вы гонитесь за политической властью — больше власти. Если вы гонитесь за престижем — больше престижа. Если вы заинтересованы в том, чтобы стать скромным — больше скромности, потому что вы должны стать самым скромным человеком в мире. Если вы гонитесь за отречением, тогда — большее и большее отречение. Этому постоянному требованию ума никогда не будет конца — еще!..

Жадность это опьянение, это сон. Таков же и гнев. Не наблюдали ли вы, что в гневе вы способны на то, на что неспособны в обычном состоянии? Вы говорите вещи, о которых потом жалеете. И тогда вы не можете поверить, что вы говорили такую ерунду, что вы способны говорить такую ерунду. Что происходит, когда вы гневаетесь? Вы приходите в состояние опьянения.

Станьте более наблюдательным, и гнев уменьшится, жадность уменьшится, ревность уменьшится.

Я не говорю вам: не гневайтесь, потому что это вам говорили веками. Ваши так называемые святые говорили вам: «Не гневайтесь», и вы научились подавлять гнев. Но чем больше вы подавляете гнев, тем большее бессознательное вы создаете в себе. Вы сбрасываете вещи в подвал, и потом вы будете бояться зайти в этот подвал, потому что все эти вещи — гнев, жадность, секс — останутся там. Вы знаете! Вы всегда выбрасывали их туда. Там собран всевозможный мусор, опасный, ядовитый. Вы не будете готовы войти туда.

Люди не хотят входить туда именно потому, что войти значит столкнуться со всеми этими вещами. Никто не хочет с ними сталкиваться; человеку хочется их избежать. В течение тысяч лет вам говорили подавлять, и из-за подавления вы становились все более и более несознательными. Я не могу предложить вам подавлять. Я хотел бы сказать вам прямо противоположное: не подавляйте — наблюдайте, будьте бдительны. Когда возникает гнев, сядьте у себя в комнате, закройте двери и наблюдайте его.

Вы знаете только две возможности: или гневаться, быть насильственным, разрушительным, или подавить это. Вы не знаете третьего пути, а третий путь это путь будд: ни потакать ему, ни подавлять — наблюдать. Потакание создает привычку. Если вы злитесь сегодня, завтра и послезавтра, вы создаете привычку; вы обуславливаете себя быть все более и более злым.

Поэтому потакание не поможет вам выбраться из него. Именно на этом останавливается современное движение роста. Группы столкновения, первичная терапия, гештальт, биоэнергетика... так много прекрасных вещей происходит в мире, и все они останавливаются в определенной точке. Вот их проблема: они учат выражению — и это хорошо, это гораздо лучше, чем подавление. Если бы было лишь две возможности, выражение и подавление, я предложил бы выражение. Но это не настоящий выбор; есть третья возможность, которая более важна, чем две предыдущие. Если вы выражаете, вы привыкаете; вы учитесь, делая это снова и снова — вы не можете от этого избавиться.

В этой коммуне проходит, по меньшей мере, пятьдесят терапевтических групп — по определенной причине. Они нужны лишь для того, чтобы уравновесить тысячи лет подавления; просто для равновесия. Они нужны лишь для того, чтобы вывести на свет все то, что вы подавили как христиане, индуисты, мусульмане, джайны, буддисты. Они нужны лишь для того, чтобы излечить тот вред, который столетиями причинялся вам.

Но помните, эти группы не являются целью; они лишь подготавливают вас к медитации. Она не являются целью; это лишь простое средство, чтобы исправить ошибки прошлого. Как только вы выбросите из своей системы все то, что было в ней подавлено, я должен буду привести вас к наблюдению. Тогда наблюдать будет легче.

Но вы не должны становиться зависимым от групп. Сейчас в мире есть люди, страдающие зависимостью от групп; они переходят из одной группы в другую. Кончается одно столкновение — начинается другой марафон, затем гештальт, затем что-то еще... И через несколько дней возникает зуд — потому что, где себя выражать? В нормальном обществе они не могут выражать себя, им приходится подавлять.

Поэтому группы становятся клапаном в паровом котле. Нормальное общество заставляет вас подавлять, группы помогают вам выражать, но вы не растете по-настоящему. Вы снова вернетесь в нормальное общество, и вам снова придется подавлять. И если вы будете выражать себя в нормальном обществе, вы попадете в гораздо более опасные ситуации. Вы можете кого-то убить — в вас столько гнева. Тогда вы навсегда окажетесь за решеткой. Либо, если вы постоянно боретесь с кем-то — если вы дадите пощечину своему начальнику на работе, если вы будете бить свою жену, своих детей, своего мужа — тогда вся ваша жизнь станет хаосом, в котором будет невозможно жить. Поэтому, после нескольких дней накапливания, вам потребуется следующее столкновение. Несколько дней столкновения, и вы чувствуете себя ничем не обремененным; снова вернувшись в общество, вы снова станете обременены.

Это не поможет. Это временное облегчение. Вы можете сколько душе угодно вопить во время группы первичной терапии, но если вы закричите где-нибудь на дороге, вас отведут в полицию. Вы можете вопить в контексте группы — это разрешается, поощряется, провоцируется; вас убедили, что нужно кричать, потому что с самого детства вы подавляли это. Это стало раной; рана должна быть открыта. Если гной вытекает, и рана остается открытой ветру, солнцу и дождю, она сама исцелится, потому что вы обладаете целительной энергией; она свойственна вам. Но возвращаясь снова в общество... сколько времени вы сможете оставаться в группе первичной терапии? Вернувшись снова в то же самое прежнее общество, вы снова будете вынуждены подавлять; там вы не можете продолжать вопить.

Тогда накапливается крик, тогда собирается пар. Тогда однажды вам снова придется пройти группу. Это временное облегчение; оно хорошо, пока оно продолжается, но оно не может сделать вас буддой. Именно в этом эта коммуна отличается от других организаций. Они заканчивают группами — мы начинаем с групп. Мы начинаем именно в той точке, где они заканчивают.

И не случайно тысячи терапевтов заинтересовались моей работой. Они приехали сюда... Самая распространенная среди моих саньясинов профессия — психотерапевт. Во всем мире сейчас чувствуется великая потребность: столкновения, первичная терапия, гештальт-терапия — они могут помочь немного облегчить бремя людей, но они не могут помочь сделать их буддами — они не могут помочь им стать пробужденными.

Потакание создает привычку, подавление накапливает яд внутри. Потакая, вы выбрасываете яд в других — они бросают его обратно. Это становится соревнованием: вы выбрасываете свой гнев на других, они выбрасывают свой гнев на вас — но это никому не помогает, это причиняет вред и ранит и вас, и их.

А если вы подавляете... Из-за этой тщетности потакания священники изобрели подавление. Оно сохраняет вас от опасности. Подавление позволяет вам быть хорошим гражданином, джентльменом. Оно сохраняет вас от опасности быть пойманным законом, оно сохраняет вас от" вражды; оно позволяет вам сохранять благополучие. Подавление позволяет вам лучше вписываться в социум, это правда. Но оно создает рану у вас внутри, настоящую рану, и гной продолжает скапливаться у вас внутри. На поверхности оно действует как смазочное вещество, но внутри вы становитесь все более и более безумны.

Если это общество и это столетие так безумны, то вся заслуга в этом принадлежит прошлому. Пять тысяч лет святые давали людям советы —- вся заслуга принадлежит этим святым. Если люди сходят с ума, если люди становятся патологическими, если люди совершают самоубийства, если люди убивают других, вся заслуга в этом, несомненно, принадлежит вашим так называемым святым, священникам, проповедникам, лидерам. Они ответственны за это.

Как раз на днях я рассказывал вам, что правительство Канады хочет провести расследование, глубокое расследование того, что происходит в этой коммуне, потому что один американский гражданин, саньясин, покончил с собой, а другой американец, также саньясин, сошел с ума. Меня удивляет вот что: этому человеку, совершившему самоубийство, было шестьдесят лет. Он был христианином шестьдесят лет, но они не собираются расследовать христианство. А он не пробыл саньясином и шестидесяти дней! Вся заслуга принадлежит христианству, а не мне.

Человек, который сошел с ума, был протестантом. Теперь они осуждают меня, потому что он был моим саньясином, но они не осуждают протестантскую церковь. А он был воспитан как протестант, он прожил как протестант тридцать пять лет, а моим саньясином был всего несколько дней. Они не осуждают американское общество.

Это странная логика... а я стараюсь помочь людям. Когда он приехал сюда, он был уже сумасшедшим. Он приехал сюда после того, как шесть лет проходил психоанализ, и, так как психоанализ не помог ему, он приехал и стал саньясином. Из-за того, что протестантская церковь не помогла ему, он приехал сюда и стал саньясином. Но они так поработали над ним, что было бы трудно снова вернуть его на землю.

И он не оставался здесь долго; он пробыл здесь только три недели. Причина не может быть во мне. Если он сошел с ума, я не могу нести за это ответственность. Но у них странная логика.

Такая же логика и здесь. Если мой саньясин совершает проступок, осуждают меня. Стольких индуистов каждый день сажают в тюрьмы — но никто не осуждает индуизм. Столько мусульман совершает преступления, но никто не осуждает ислам. Если сикх кого-то убивает, никто не осуждает сикхизм. Это очень глупый и абсурдный мир.

Люди приходят ко мне за помощью. Многие ее получили. Девяносто девяти процентам людей я помог. Но остальные люди были так покалечены, что им почти невозможно было помочь. Им можно было помочь, но мне не позволено им помогать.

Например, сюда приходит эксгибиционист, который время от времени пытается показать себя голым. Ему можно помочь, это легко — нужно лишь разрешить ему ходить голым. Он не опасен; это никому не причинит вреда. У него просто несколько эксцентричная идея... он наслаждается тем, что шокирует вас. Это способ вас шокировать, это способ привлечь к себе внимание: он показывает свое голое тело. Если бы ему просто разрешили ходить голым, и никто бы не обращал на это внимания, он был бы излечен.

Лекарство просто, очень просто! Не будьте шокированы, не обращайте внимания. Он стал эксгибиционистом именно для того, чтобы шокировать вас и привлечь ваше внимание. Если никто не обращает на него внимания, если он подходит к вам, а вы разговариваете с ним как ни в чем не бывало, он будет озадачен. Он не сможет поверить в то, что происходит. Он подойдет к зеркалу, чтобы проверить, действительно ли он голый! Какой смысл? Если никто не обращает на это внимания, если это никого не шокирует, он может попробовать одеться — возможно, эти странные люди будут шокированы при виде одетого человека!

Людям можно помочь, но общество не позволяет мне помогать им. Даже этот один процент может быть излечен, потому что никто в действительности не неизлечим. Но нужно будет время, нужна будет настойчивость.

Будда говорит: С великой настойчивостью он медитирует, ища свободы и счастья.

Медитируйте, — медитация означает наблюдение, — и вы достигнете свободы и счастья.

Так проснись, отражай, наблюдай. Работай с осторожностью и вниманием. Живи в пути, И свет будет расти в тебе.

Свет растет сам по себе. Вы просто становитесь более молчаливым, более наблюдающим, более медитативным, и свет увеличивается в вас — сам по себе. Вам не нужно никуда идти.

Наблюдая и работая,

Мастер создает себе остров,

Который не может затопить наводнение.

Ваша наблюдательность становится островом, цитаделью, которой не могут завладеть ни страсть, ни похоть, ни жадность, ни гнев. С этим островом вы впервые становитесь цельной индивидуальностью. Впервые вы становитесь человеческим существом.

И это человеческое существо абсолютно необходимо сегодня, это новое человеческое существо — homo novus .

На сегодня достаточно.

Глава 6. Через темное стекло.

Первый вопрос:

Возлюбленный Мастер,

Я чувствую, будто бы я знаю ответы. Почему я все еще позволяю вопросам становиться проблемами?

Савита, ответов нет, есть лишь ответ. И этот ответ не от ума, он не может быть от ума. Ум это множественность. У ума есть многие ответы, но не ответ.

Этот ответ — состояние не-ума. Он не вербален. Вы можете знать его, но вы не можете низвести его до знания. Вы можете знать его, но вы не можете сказать его. Он известен глубочайшему тайнику вашего существа. Это свет, который просто освещает то, что у вас внутри.

Это не ответ на какой-либо конкретный вопрос. Это конец всего спрашивания; он вообще не относится ни к каким вопросам. Он просто растворяет все вопросы, оставляя вас в состоянии без каких-либо вопросов... именно это ответ. Пока вы этого не знаете, вы не знаете ничего.

Поэтому вы можете чувствовать, что вы знаете ответы, но вопросы продолжают всплывать, вопросы продолжают мучить вас. Вопросы по-прежнему неизбежно возникают, потому что корень еще не отрублен. Будут прорастать новые листья, будут возникать новые побеги.

Корень отрублен лишь тогда, когда вы отсоединяете себя от ума, когда вы становитесь настолько осознающим, настолько наблюдательным, что можете увидеть, что ум отделен от вас. Когда все отождествление с умом отброшено, когда вы наблюдатель на холмах, а ум оставлен далеко во тьме долин, когда вы — на залитых солнцем вершинах, лишь свидетельствуете, видите, наблюдаете, но не отождествляетесь ни с чем, — с хорошим или плохим, с грешным или святым, с тем или иным, — в этом свидетельствовании растворяются все вопросы. Тогда ум плавится, испаряется. Вы остаетесь чистым бытием, лишь чистым существованием — дыханием, пульсацией сердца, полностью в мгновении, без прошлого, без будущего, а потому и без настоящего.

Пока не возникнет это состояние, множество раз вы будете чувствовать, что вы знаете ответы, но эти ответы лишь будут порождать новые вопросы. Каждый вопрос будет давать начало новой цепочке вопросов в вас. Вы можете читать, вы можете изучать, вы можете думать, но при этом вы будете все глубже увязать в болоте ума, все больше запутываться, попадаться в ловушку. Выскользните из ума!

Поэтому, я не даю вам ответов, я лишь пытаюсь указать на ответ. Вы не можете использовать для него множественное число, потому что он один. Это состояние молчания, мира, не-мысли. Будда называет это правильным вспоминанием — саммасати. И он говорит, что истина сама приходит к тем, кто правильно вспоминает, кто бдителен, осознан. Вам не нужно никуда идти, приходит она. Вам не нужно даже искать и исследовать, потому что — как вы можете искать и исследовать? Что бы вы ни сделали в своем невежестве, это принесет лишь невежество. Куда бы вы ни пошли в своем невежестве, вы лишь собьетесь с дороги. Как вы можете найти ясность в своем замешательстве? В своем замешательстве вы будете приходить во все большее и большее замешательство — в поисках ясности.

Поэтому Будда говорит: Мастер наблюдает, мастер чист. Аис дхаммо санантано — это закон, высший, вечный, неисчерпаемый закон.

Быть в молчании значит иметь ответ. Быть в молчании значит быть без вопросов... и если корень отрублен, больше не появится никаких листьев.

Савита, вы говорите: «Я чувствую, будто бы знаю ответы».

Это лишь иллюзия. Ум очень искусен в том, чтобы создавать иллюзии. Ум очень обманчив: он может обмануть и в знании. Он может обмануть вас в чем угодно! Он может даже заставить вас поверить, что вы просветлены, что вы уже будда. Остерегайтесь! Единственный враг это ум; нет других врагов.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: