 |
Общество как развивающаяся система
|
|
|
|
Тот факт, что на смену одной формации рано или поздно приходит другая, свидетельствует о том, что общество есть развивающийся, эволюционирующий феномен. Философия истории с давних времен интересовалась вопросом о том, куда движется человеческая история, откуда мы пришли и в каком направлении идем. Есть ли у истории цель и высший смысл? Что движет человечеством?
В философии истории, в мировоззренческих поисках человечества можно выделить три основные модели социальной эволюции — линейную, циклическую и вероятностную. Примером линейной модели может служить христианское представление об истории как движении от сотворения мира до прихода Царства Божия. Циклическая модель имеет несколько основных вариантов — маятникообразное движение, движение по кругу, развитие по спирали (синтез линейной модели и круговой цикличности), синусоидальная эволюция (социальный рост через подъемы и спады).
Классическая модель социального Универсума
Исторический материализм, исходя из диалектических представлений о скачкообразном характере всякого развития и неизбежности отрицания отрицания, считал наиболее адекватной моделью общественного развития спиралеобразную модель. Он признает поступательный и направленный характер человеческой истории. Социальный прогресс неизбежно направляет историю к гуманному, бесклассовому обществу. Следует отметить, что марксова философия истории, по сути, {292} представляет собой лишь наиболее продуманную и радикальную разновидность той модели социального универсума, которая сложилась в европейской цивилизации в Новое время.
Классическая модель, если определить ее в самом общем виде, строилась на следующих основных постулатах:
|
|
|
• постулат рациональности: в мире господствует разумное начало (при этом неважно, как этот постулат трактуется в рамках того или иного подхода: дано ли разумное начало от Бога, разлито ли оно в бытии как его подоснова или есть естественное свойство человека);
• постулат активизма: помимо разума человек обладает способностью к активной духовной и предметно-практической деятельности, причем разум выступает основой, предпосылкой и гарантом целесообразного и результативного характера деятельности;
• постулат прогрессивного развития: благодаря разуму и внутренней активности человек способен к безграничному индивидуальному и социальному прогрессу, обеспечивая тем самым постоянное совершенствование всех общественных отношений и институтов;
• постулат антропоцентризма: по своей природе человек — не только постоянно прогрессирующее разумное и активно-волевое существо, но и является вершиной творения, венцом природы, высшим цветом материи, выступает носителем свободы и средоточием духовности.
Какую оценку мы можем дать этой модели в конце XX в.? Любая оценка должна учитывать новые реальности современной истории. На наших глазах человечество шаг за шагом втягивается во все углубляющийся кризис. Сегодня уже явственно проступили его черты и особенности, а именно:
а) кризис приобретает глобальный, всепланетарный характер; {293}
б) есть основания говорить о его многомерной природе, в которой переплелись кризисы экологический, демографический, социальный, культурно-исторический и экзистенциальный;
в) все более заметными становятся черты необычного динамизма данного кризиса, с каждым годом приближающего мир к роковой развязке (социологи указывают на 70—80 лет, оставшиеся человечеству, если сохранятся нынешние темпы развития технократической цивилизации);
г) кризис имеет отчетливо выраженную экзистенциально-онтологическую подоплеку, ибо ставит под вопрос само существование человечества на Земле; ходом истории современный мир поставлен в ситуацию «лицом к смерти», т. е. в пограничную ситуацию, в которой он вынужден по-новому осмыслить свое историческое бытие, свои универсальные цели и саму проблему смысла истории.
|
|
|
Пограничная ситуация, в которой оказалось человечество, выявила глобальные пороки современной цивилизации. Все базовые принципы, установки и ценности, господствовавшие в мире последние несколько столетий, обнаружили свою противоречивость. Два с лишним века европейская цивилизация поклонялась идолу Прогресса, верила в безграничные возможности духовного и физического совершенствования человека, возлагала надежды на поступательное развитие общества, неуклонно приближающегося к социальной гармонии и всеобщему благоденствию. В реальности же мир оказался втянутым в мировые войны, региональные и этнические конфликты; мы столкнулись с ростом деструктивных начал как в социальном организме, так и в самом индивиде, с явлениями общественной и культурной деградации, с усилением преступности, наркомании, с многообразными формами отчуждения человека. Мечты о разумном и гармоничном преобразовании природы обернулись на практике угрожающим по своим масштабам раз {294} рушением биосферы. Счастливое будущее всех народов планеты — таков был идеал. В конце XX в. в свете все увеличивающейся пропасти между сверхразвитыми и так называемыми развивающимися странами от этого идеала мало что осталось.
Со времен Декарта просвещенную Европу воодушевляла идея Разума как основы и предпосылки Прогресса, но в наше время разум из источника жизненной силы и инструмента выживания все чаще становится орудием разрушения самих основ жизни. Теряет былую привлекательность образ человека как изначально активного существа с его преобразовательными начинаниями и историческими инициативами, ибо его безудержная активность нередко выливалась в опасные технические проекты, в бесплодные социально-экономические реформы и разрушительные политические эксперименты. В сущности, сегодня возникла необходимость в ревизии самой модели социального Универсума, если иметь в виду ту ее форму, как она сложилась, начиная с эпохи Нового времени.
|
|
|
Новая модель социума
В основе формирующихся новых взглядов на природу, общество и человека лежит экологическая философия. Установка, согласно которой «природа — не храм, а мастерская, и человек в ней работник», столь характерная для прошлого века, в условиях технократической цивилизации все больше заводит человечество в тупик. На смену прагматизму и утилитаризму приходит идея гармонии общества и природы. Новая модель социального Универсума должна, по-видимому, включать в себя: а) новое понимание природы как среды освоения и обитания человечества, находящегося в гармонии с ближним и дальним космосом; б) современный взгляд на разум как на орган многомерного мышления; в) вероятностную модель исторического развития, предполагающую отказ как от линейных и исторически детерминированных направлений развития цивилизации, {295} так и от различных вариантов цикличности в истории; г) подход к пониманию «феномена человека» с точки зрения «космического сознания» и др.
В свете сказанного прежние теории общественного развития как своеобразная разновидность старой модели требуют серьезного пересмотра и трансформации по крайней мере, в двух отношениях: во-первых, следует отказаться от идеи долговременной детерминации в потоке истории и перестать говорить об «исторической неизбежности», «исторической необходимости», «закономерности» и т. п., во-вторых, нужно переосмыслить принцип однонаправленности хода истории. Вообще говоря, вероятностный подход (например, в виде синергетической схемы развития) не отбрасывает начисто идею «закона», «причинности» и т. п., но привносит в нее существенно новое содержание. При этом вероятностная интерпретация истории естественным образом должна быть дополнена интервальным подходом. Суть последнего в отношении к истории заключается в том, что каждая данная историческая эпоха есть не только «ступенька» к будущим, «более совершенным» состояниям человеческой истории, но и абсолютная самоценность, ибо является неповторимой социокультурной целостностью, самозамкнутым социальным и духовным интервалом, способом состыковки человека и Космоса, рационального и внерационального, созерцания и деяния, духа и плоти, профанного и сакрального.
|
|
|
Старая модель социального Универсума, задававшая стиль мышления и стратегию поведения цивилизованного человечества, не была ошибочной. Она соответствовала исторической практике людей своего времени. Но сегодня, на пороге третьего тысячелетия, люди нуждаются в новом понимании своей исторической перспективы. {296}
Общество и личность
Традиционно различаются три понятия: индивид, индивидуальность, личность. Индивид — это единичный представитель той или иной социальной общности людей. В этом понятии в самой общей и абстрактной форме фиксируется сам факт «эмпирического бытия» данного отдельного человека. Под индивидуальностью принято понимать человеческое существо во всем богатстве его неповторимых черт, особенностей, способностей и талантов. Индивидуальность выражает меру духовно-личностного своеобразия человека, его культурную уникальность. Чем индивидуальное человек, тем больший интерес он вызывает у окружающих его людей.
Понятие личности выражает многообразие и полноту социальных и культурно-исторических свойств и характеристик конкретного человека. Во все времена истории отдельный человек всегда являл собой продукт социальных отношений. Способ жизнедеятельности, в который вовлечен данный индивид, историческое время, в которое он живет, социальная группа, к которой он относится, тип и уровень культуры, которую он освоил,— все это определяет «мир человека», его мораль, стиль и образ жизни, вселенную его духа.
Личность есть продукт и проявление процесса социализации индивида. Человек не рождается личностью, в течение своей жизни он должен пройти долгий и сложный путь освоения «социальности» и культуры. К. Маркс писал, что «сущность «особой личности» составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество...» (Маркс К., Энгельс. Ф. Соч. T.1, с. 242). Социально значимые качества личности отличают одного представителя социума от другого. Важными характеристиками личности в обществе являются ее социальные роли и социальные маски. В жизни каждому приходится играть социальную роль и при этом не {297} одну — роль учителя или ученика, жениха или невесты, начальника или подчиненного, водителя или пассажира и т. д. К каждой роли сознательно или бессознательно подбирается та или иная социальная маска, стиль поведения, формируется соответствующий «имидж». В принципе к одной и той же роли могут подбираться несколько разных и даже альтернативных масок. Так, в период «президентской гонки» одни кандидаты в президенты надевают на себя личину миротворца, другие — «отца нации», третьи — «своего парня», одни рядятся под демократов, другие — под «несгибаемых борцов» за народное счастье. Чем больше денег выбрасывается на проведение избирательной кампании, тем красочнее политический маскарад, и тем труднее понять, кто есть кто и где куклы, а где кукловоды.
|
|
|
Фундаментальные измерения бытия человека
С чисто методологической точки зрения более интересным, однако, является другое концептуальное членение рассматриваемого феномена. Человек — существо многомерное. Можно выделить по крайней мере три фундаментальных измерения его бытия: а) природно-биологическое, б) социальное, в) духовно-практическое. Первый и второй планы — адаптационные (в одном случае человек приспосабливается к физической среде, в другом — к социальной). Третий план бытия ориентирует человека на свободное и творческое самоосуществление по законам гармонии, добра и красоты. Утверждение, что сущность человека — это ансамбль всех общественных отношений, остается справедливым и сегодня, но только в рамках социального интервала, который несводим к биологическому и из которого нельзя вывести духовно-практический.
Исходя из этих соображений, следует уточнить само понятие «мир социального», где господствуют открытые Марксом социальные механизмы и объективные детерминации. Ясно, что тик понимаемый социум отнюдь не исчерпывает всего богатства человеческой жизни, ибо он ограничен лишь определен {298} ным пластом социально-исторической реальности. Поэтому, если мы хотим рассматривать человеческое бытие во всем многообразии его измерений, нам потребуется другое понятие, другая научная абстракция. Такой абстракцией является категория социального Универсума (точнее, экосоциокультурного универсума), включающая в себя экологическое, социальное и культурологическое измерение человеческой жизнедеятельности.
При обсуждении проблемы личности неизбежно возникают вопросы: почему человеческая жизнь имеет непреходящую ценность? почему мы должны принять принцип священности человеческой жизни, принцип равенства и свободы личности? Почему в демократическом обществе фундаментальное значение имеет защита прав человека? Эти вопросы подводят нас к следующей дилемме: статус личности завоевывается человеком или дается ему как дар?
Проблема ценности личности
В современной философии можно встретить несколько позиций в решении этой проблемы. Первую позицию можно было бы определить как субъективизм или эгоцентризм. Личность оценивает себя, свою жизнь «изнутри» своего «Я». В этом случае собственная жизнь предстает как исходная, абсолютная и единственно достоверная ценность. Все остальное, весь мир, социум, другие люди — вторично, производно от моего «Я», т. е. имеет как бы более низкий статус. Очевидно, что данная концепция отражает объективный факт существования такого типа людей, которые в своей моральной практике руководствуются установками подобного рода.
Вторая позиция — это функционализм (Майкл Тули, Джон Коб и др.). Последний полагает, что статус личности и ценность человеческой жизни завоевывается человеком благодаря его продуктивной деятельности. Человек прилагает усилия, чтобы приобрести известную сумму способностей и опреде {299} ленные социально значимые качества. Какие же свойства личности обеспечивают ему право на жизнь? Речь идет прежде всего о тех людях, которые имеют или могут иметь определенные интересы, некоторую внутреннюю нацеленность, могут строить планы на будущее, обладать жизненным опытом, профессиональным мастерством, нести в себе идею самореализации и т. п. Здесь, впрочем, возникает вопрос: как в этом контексте оценивать личность ребенка, может ли он иметь права, если у него еще не созрела идея самореализации?
Функционалистский подход к человеку, если иметь в виду не только теорию, но и социальную практику, обычно характерен для социальных систем с установками на узкий прагматизм, потребительство, вещизм, тоталитаризм. Таково западное общество с его культом вещей и комфорта. В условиях современного технократического мира престиж, комфорт и наслаждения, воспринятые с позиций индивидуализма и эгоцентризма, рождают тип одномерного человека, лишенного собственной вселенной духа: ничто не предстает перед ним как самоценность, у него нет ничего, кроме вещей, и именно в силу этого одномерный человек живет в прошлом и его мгновения лишены присутствия вечного.
Многие философы полагали, что отчуждение человека от труда и от самого себя в современном ему обществе будет преодолено при переходе к коммунизму, когда общество сможет отказаться от функционально-утилитаристского подхода к ценности человеческой личности. Анализируя современную ему цивилизацию, Маркс констатировал, что последняя создала «систему всеобщей эксплуатации природных и человеческих свойств, систему всеобщей полезности; даже наука, точно так же как и все физические и духовные свойства человека, выступает лишь в качестве носителя этой системы всеобщей полезности, и нет ничего такого, что вне этого круга общественного про {300} изводства и обмена выступало бы как нечто само по себе более высокое, как правомерное само по себе» (Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., с. 594).
Однако реальный социализм, вопреки прогнозам, не отказался в своей социальной практике от функционально-утилитаристского отношения к человеку, рассматривая его лишь как «человеческий материал», как «винтик» большого механизма.
Третья позиция связана с постулатом о самоценности каждой личности. На чем же основывается этот постулат? Имеет ли место в обществе соответствующая ему социальная практика? Каковы реальные предпосылки данной позиции? Реальностью для названной позиции служит мир культуры, культурная практика человечества. Сохранение каждой личности — в силу ее уникальности — служит условием полноценного культурного прогресса. Если для социума человек ценен постольку, поскольку он развил в себе общественно полезные качества, то для культуры человек обладает ценностью сам по себе, как нечто безусловно правомерное. Это и есть начало духовности, ибо последнюю можно определить как такую смысложизненную ориентацию исторического субъекта (личности, социальной группы, общества), в соответствии с которой любой конкретный человек в качестве носителя сущностных сил рассматривается как самоцель и никогда как средство для достижения чьих-то извне навязанных целей. Духовность в качестве высшего гуманистического смысла и нерва культуры исторически выражает себя как универсальность человеческих потребностей и внутренняя целостность личности, как абсолютное выявление «творческих дарований человека, без каких-либо других предпосылок, кроме предшествовавшего исторического развития, делающего самоцелью эту целостность развития всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу» (Там же, с. 594). {301}
Субъективизм рассматривает мое «Я» как абсолютное мерило всех ценностей. Оборотной стороной такого подхода оказывается функционализм, утилитарное отношение отдельно взятого субъекта ко всем остальным людям. Все же с исторической точки зрения функционализм выступает как более высокая ступень развития, ибо здесь индивид оценивает других людей, руководствуясь не своими субъективными впечатлениями, эгоистическими желаниями момента, прихотями и случайными соображениями, а по некоторым более или менее объективным меркам. Культурно-исторический подход к оценке человека представляет собой еще более высокую ступень.
Четвертая позиция вытекает из философских установок персонализма. Исходный тезис: ценность жизни не завоевывается человеком, она — дар. Люди созданы по образу и подобию Божьему. Ценность личности не может быть отчуждена, ибо это дар Бога. Наше достоинство проистекает не изнутри нас, а из того, что Бог помнит о нас, что мы не забыты и не оставлены им. Поэтому ценность и достоинство личности не могут быть утеряны, ведь они имеют не субъективную, а объективную основу. Их онтология охватывает как бы весь Космос, всю сотворенную реальность.
|
|
|
