Следовательно, эволюционный путь любой Вселенной начинает Сварог, а заканчивает его Коляда — тот же Сварог, только завершивший своё развитие.

Самаргл — бог небесного и земного огня, бог, рождённый с помощью Алатырского камня Сварогом. Имя бога указывает на его сущность. Оно состоит из двух слов: «сам» и «аргл». Общий смысл этих слов означает: «сам себя организующий». То есть огонь, который сам себя поддерживает и поэтому никогда не угаснет.

Чтобы извратить смысл, заложенный в имени Бога, еретики от иудаизма или христианства (сейчас сказать трудно), заменили в его имени первую гласную букву. Получилось слово «Симаргл». Иногда в литературе встречается и Семаргл, но никогда мы не прочтём истинного имени бога вечного огня Проявленного мира Самаргла. В смысловую ловушку попал и А. Асов со своей «Звёздной книгой Коляды». Бог вечного небесного огня ~ сам себя организующий ~ именуется как Семаргл. Это ещё раз указывает на то, что информационная война против русского народа началась не сегодня и не вчера, как пытаются доказать нам христиане-патриоты. Эта война началась давно, еще 3, 5 тысячи лет назад, и сегодняшние патриоты от христианства участвуют в ней против религии и культуры русского народа ни много ни мало десять с лишним веков. Ярким доказательством тому, что огненного сына Сварога на Руси знали как Самаргли, а не Семаргла и тем более не Симаргла, служит названный и честь него город Самара. Этот город на берегу Волги возник на месте скита староверов-огнепоклонников — самархов. Почти во всех больших городах древней Руси стояли храмы, посвящённые Сварогу и его сыну Сварожичу-Самарглу. Кроме храмов у городищ, сёл и даже маленьких деревень в честь огненных богов стояли посвящённые им капища. Культ сына Рода, властелина, огненной Сварги, бездонного синего или звёздного неба, был распространён не только у славян, но и у индов, где его знали под именем Исвара, а также у древних германцев, кельтов и других народов. Западные славяне Сварога именовали его ещё и Световидом. Световид ~ это военная ипостась могучего Бога, и в честь неё на острове Руян (современный Рюген) в городе Руян (Аркона, Яромарсбург) стоял очень красивый храм. Не менее прекрасные храмы Сварогу стояли в Старгороде, Старой Ладоге, Полоцке, Голуни и Киеве. Об этих храмах мало что известно, так как они погибли на два века раньше святилища в Арконе.

Архитектура храмов Сварога заметно отличалась от архитектуры храмов Рода или храмов женской его ипостаси — Лады. Во-первых, все святилища Сварога и его воинской проекции Световида строились не восьмиугольными, а четырехугольными. Сварог по своей полевой конструкции проще Рода, это отражается и на его храме. И, во-вторых, кроме центральной восьмигранной пирамиды, которая в древности венчала каждое православное ведическое святилище, храмы Сварога украшались ещё шестью угловыми маленькими пирамидами, в целом, с учётом центральной пирамиды, указывающими на семиликость Бога. Пирамиды куполов храмов Сварога были невысоки, зато их, покрытые золотом, изображающие небесный огонь, маковки, делались большими и напоминали своей формой пламя восковых свечей. На вершинах позолоченных маковок были установлены трёхплоскостные двойные золотые свастики.

 

Она указывала на то, что мир Сварога проявлен полностью, и Сварог — властелин не только полевой вселенной, но и материальной. Здание самого храма по отношению к трёхмерной свастике символизировало измерение четвёртое — вектор времени. На полевое седьмое измерение в архитектуре храма указывали шесть восьмигранных с огненной символикой пирамидальных башен. Обычно храмы Сварога имели четыре высоких, крытых осиновой черепицей крыльца. Перед каждым крыльцом на площади храма были отведены места для разведения священного огня. Внутри святилища Сварога, под куполом, стоял его четырёхглавый позолоченный кумир, а у его ног возвышался аккуратно сложенный из серого песчаника, который на Руси символизировал стойкость и долговечность, алтарь. Стены храмов Сварога и его сына Самаргла-Сварожича всегда штукатурились и расписывались по штукатурке сценами борьбы огненных богов с воинством Чернобога, на которые взирал качающийся под куполом на золотой цепи двуликий крылатый дух великого Рода. Вокруг алтаря Строителя и Властелина Космоса стояли кумиры его основных ипостасей. По правую руку от изображения Сварога блестел позолоченными доспехами Самаргл, по левую его руку в стальном панцире с золотой молнией в руках стоял бог Вселенского гравитационного поля Перун Сварожич. Кумиры остальных богов (обычно пять) стояли напротив, а над алтарём кружила крылатая птица, Матерь Сва, золотое сердце Сварога.

Современные христианские православные церкви своей архитектурой иногда напоминают древние храмы Сварога. Они, как правило, четырёхстенные, всегда имеют купол, иногда пять или более маковок. Но, с другой стороны, в православных христианских церквях начисто отсутствует пирамидальность. Как мы уже знаем, пирамида является информационно-энергетической моделью вселенной. Так вот, в их архитектуре древнюю пирамиду вытеснил цилиндр. На первый взгляд, казалось бы, несущественная деталь.

 

Но если учесть, что во всех религиях планеты цилиндр, направленный в небо, является символом фаллоса, то картина становится совсем иной. Старинные христианские церкви своей архитектурой напоминали древние святилища и храмы, в частности, храмы Сварога. Купола их были выполнены в виде пирамид, и маковки, венчающие вершины этих куполов, всегда символизировали пламя. Но после Никонианской реформы архитектура православных христианских храмов резко изменилась. Пирамида — символ величия и вечности Космоса — была вытеснена цилиндром — символом возбуждённого фаллоса. Спрашивается, чьего? Вопрос в этом. Мы знаем, какая энергетическая сущность люто ненавидит и презирает наполненный светом мир Сварога. Наверное, правы христианские старообрядцы, обвиняющие Никона в богоотступничестве и даже прямом сатанизме, но о сатанизме мы поговорим ниже.

В историческое время главное святилище Сварога и его сына Самаргла стояло в бескрайнем дубовом лесу (дуб считался и считается священным деревом Сварога) в вершине речки Сож, в 100 км южнее современного Смоленска. Храм Сварога был основан раньше смоленского городища, и, возможно, Смоленск в какой-то степени обязан храмовому комплексу Сварога своим возникновением. Во всяком случае, твердыня и войско Смоленска не раз прикрывали главное святилище Сварога от христианских наёмных дружин равноапостольного киевского князя Владимира. Оно было сожжено только тогда, когда под ударами христиан пал ведический Смоленск, и если город со временем возродился, то храм Сварога канул в вечность. Уцелевшие на Смоленщине предания рассказывают о храме отца богов Сварога и о времени его разрушения. Существуют и письменные источники, повествующие о храме Сварога, некогда стоявшем на высоком холме среди дубравы в верховьях реки Сож. Например, те же старообрядческие летописи, в которых, правда, Сварога называют Иисусом, и разрушение храма приписывается польскому королю Стефану Баторию; но суть не в этом, главное, дано его описание, которое в целом совпадает с текстом

тайной веды, описывающей служение в сгоревшем храме отца богов и всего проявленного космоса. Храмовый комплекс Сварога в верховьях реки Сож по описанию ничем существенным не отличается от храмового комплекса Рода, о котором мы уже рассказывали. Около него также стояла обсерватория, только сделана она была из обожжённых, вертикально вкопанных по кругу дубовых столбов. На каждом столбе жрецами- художниками изображалось лицо Бога. Лица все были разные: от гневного до весёлого. Всего столбов стояло 24 на внешнем круге и 12 — на внутреннем. Внутри этих кругов под навесом была сделана деревянная круглая площадка, на которой когда-то устанавливались астрологические приборы. Что это были за приборы, теперь приходится только гадать. В настоящее время от обсерватории почти ничего не осталось, если не считать окаменелых оснований дубовых столбов и еле заметного рва вокруг всей площадки. В древности по этому рву, очевидно, уходила с территории обсерватории лишняя влага. В целом древнерусская обсерватория у храмового комплекса Сварога на реке Сож своим устройством очень напоминала кельтский Стоунхендж. Любопытно и то, что обе эти обсерватории находятся почти на одной и той же широте, что не так трудно проверить. Кстати, на 54° широте стоит и город-обсерватория Аркаим. На этой же широте до XI века в центре современной восточной Германии на месте нынешнего Берлина стояло славянское городище, рядом с которым находилось капище Сварога-Световида, и, как повествует русская ведическая традиция, на его территории тоже работала древняя обсерватория. Почему на 54° широте нашими арийскими предками было построено столько обсерваторий, мы расскажем ниже, а сейчас снова вернёмся к сожскому храмовому комплексу. Основное здание святилища — храм, как и все древнерусские храмы, рубился из толстых брёвен, только срублено оно было из священного дерева бога небес — дуба. Оно имело два этажа и, в отличие от других подобных храмов, его крышу, сделанную из осины, покрывала тонная серебряная черепица. На первом этаже здания располагались книгохранилище и библиотека. На втором этаже под куполом стояла пятиметровая позолоченная статуя Сварога-Защитника в образе русского воина. По преданию, на Боге огненной небесной стихии был одет позолоченный с глазницами шлем, на шишаке которого сидел, раскинув могучие крылья, орёл — символ неотвратимой яростной победы. Тело бога облегала позолоченная кольчуга с длинными рукавами и булатными украшающими налокотниками золотой чеканки. Кстати, налокотники с древнейших времён всегда были атрибутом русской бронной справы. Ни на Западе, ни на Востоке долгое время их не знали. Русскому же воину кованый, а ранее кожаный налокотник всегда служил своеобразным щитом. На него славянский воин мог принять удар секиры, сабли и другого оружия. До сих пор арийское воинское оружие в стиль Пяти Стихий, которое, несмотря ни на что, уцелело и продолжает жить в русском народе, оттачивает в жёстком своём варианте отражение удара врага предплечьем с последующей

«мягкой» работой кистью. Поэтому подлинные источники, описывая русский защитный доспех, всегда упоминают о мощных налокотниках. В позолоченных крепких налокотниках когда-то стоял в столице Руян, Коренице, семиглавый Перун-Руевит. В налокотниках, украшенных изображением Солнца, красовалась и статуя военной ипостаси Сварога- Световида в Арконе.

Кроме кольчуги, кумир Сварога на реке Сож был закован ещё и в булатный с золотыми разводами чешуйчатый панцирь, в центре которою на стальном зерцале отливала золотом двойная свастика — символ проявленного Космоса. Статуя огненного бога также была одета в стальные кольчужные с позолотой наколенники и в кованые с золотой насечкой сапоги. В своей правой руке кумир облачённого в воинские доспехи бога держал обнажённый, хорошо отточенный огромный булатный меч. В ладони его согнутой левой руки стояла серебряная с золотыми косами, в жемчужном кокошнике и в вышитом льняном русском сарафане статуэтка молодой девушки, улыбающейся и протягивающей свои руку к парящему под куполом храма крылатому духу великого Рода. Статуя молодой девушки, стоящей на ладони властелина огненной Сварги, олицетворяла собой любимую его сердцу Русь.

Русская ведическая традиция сохранила и донесла до потомков трагические события

последнего дня храмового комплекса в вершине реки Сож. А дело было так: после погромов в Смоленске наёмное христианское войско равноапостольного князя Владимира, состоящее в основном из шведов, датчан, моравов и поляков, подошло к храму Сварога-Защитника и потребовало от волхвов и воинов, «хранителей бога», открыть ворота их деревянной крепости. Естественно, последовал отказ. Тогда воевода христианского воинства, небезызвестный Путята, приказал начать штурм оплота «язычников». Путята знал, что храмовый комплекс сына великого Рода будут защищать не более 300 воинов-смертников, Конечно, он понимал, что каждый воин бога стоит десяти его дружинников, но это воеводу не очень смущало, так как он подошёл к храму-капищу с 20-тысячным, хорошо вооружённым христианским войском. Каково же было бы его удивление, когда на стены городка поднялись вместе со смертниками более 1000 воинов. По перьям и флажкам на шпилях стальных боевых шлемов Путята определил, что защищать святыню будут воины с залитых кровью непокорных Киева, Полоцка, Смоленска, Новгорода и других русских городов. Там уже побывал с мечом и огнём ставленник иудохристианского Запада киевский князь-узурпатор Владимир. По преданию, трое суток длился штурм маленькой крепости. К вечеру третьего дня осаждающие увидели на её стенах сжимающих рукояти мечей и секир волхвов в белых чистых праздничных одеждах, а также детей и женщин с оружием в руках. Христиане поняли, что «язычники» идут на смерть, как на праздник, и их воевода, приостановив штурм, обратился к верховному жрецу Сварога Добросвету. Путята предложил жрецам выдать ему все кумиры богов из храма, в том числе и облачённого в воинскую справу идола Сварога, а также книги и венчающие храм золотые свастики. Особо требовал княжеский воевода выдать ему серебряную статуэтку, стоящую на левой ладони Сварога и символизирующую матушку-Русь. Все языческие кумиры и книги кроме серебряного изображения молодой красивой Руси, протянувшей свои лебеди-руки к крылатому духу Рода, христиане собирались после надругательств сжечь, а со статуэткой, символизирующей ведическую Русь, проделать следующее. Под пение христианских молитв снять с неё одежду с солнечной символикой и потом, обнажённую и беззащитную, переплавить на серебряные гривны — символ новой христианской Руси, идущей на пути

«прогресса». За повиновение и пособничество княжеский воевода обещал защитникам крепости-храма прощение за убийства христиан, а также жизнь и свободу. Молча выслушали его предложение волхв и витязи. Потом, опустив со стен лестницы, спустили по ним маленьких детей и беременных женщин; а когда дети и женщины исчезли в дубраве, раскрылись ворота крепости и из них в центр христианского войска ударил закованный в непроницаемую сталь, прикрытый синими (под цвет неба) щитами, ощетиненный копьями и поющий гимн Сварогу-победителю воинский клин. На острие этого рассекающего шеренги христианского войска клина, молниеносно работая двумя мечами, шёл сам Добросвет, верховный волхв Сварога. Вечернее солнце закатилось за тёмную грозовую тучу, стало совсем темно, но вдруг все семь строений святилища во главе с храмом Бога одновременно вспыхнули. Загорелись и башни огораживающей строение крепости. Загремел гром, рассыпались молнии, начался сильный ветер, который раздувал пламя и поднимал его к небу, а потом хлынул ливень. В струях ветра и ливня при свете горящего храма в лагере христиан кипела неистовая битва. Наёмники князя: и шведы, и датчане, а также моравы — при виде грозных небес пришли в ужас. Многие из них, несмотря на приказы и оклики своих командиров, ища спасения, бросались в лес, где, по преданию, становились жертвами разъярённых, пришедших защитить храм Сварога, волков и медведей. Так это было или нет, неизвестно. Только легенда говорит о том, что к утру христианское войско перестало существовать. Тогда горстка уцелевших защитников погибшего в огне храма, перевязав и напоив своих раненных, во главе с волхвами и Добросветом поднялась на сгоревшие руины храма-крепости. Измученные, окровавленные воины, сняв шлемы и опираясь на мечи, поднимались к тому месту, где ещё недавно возвышалось величественное здание храма повелителя небесного огня Сварога. Каково же было их удивление, когда на пепелище они увидели закованную в задымлённую броню статую сурового Сварога-защитника,

бережно держащую в руках серебряный символ Руси — красавицу девушку и булатный меч. Подойдя к потускневшему, но невредимому кумиру Бога, верховный жрец Добросвет низко ему поклонился и, повернувшись к остановившимся поодаль остолбеневшим от удивления жрецам и воинам, дрогнувшим голосом сказал:

 

«посмотрите, братья, вот она — судьба милой нашему сердцу Руси, Это великое знамение, смотрите и запомните его на времена вечные! Пусть дети ваши расскажут своим детям, что видели отцы-воители, а их дети передадут свои внукам это знамение, и пусть будет так тысячу лет! Смотрите, в пламени будущих веков Святую Русь на своих руках, защищая её и храня» понесёт сам Сварог. Это его небесные силы отведут от Руси меч Чернобога, и после победы Бога Света над Тьмою Русь-матушка вступит на путь справедливости и вечной Прави под его высокой защитой и на его могучих руках».

Жрец закончил свою короткую речь, и над дымящимися развалинами храма несколько раз прогремело и унеслось в небо русское: «Слава Сварогу! Слава! Слава! Слава! »

Потом волхвы и воины бережно опустили на землю кумир Бога-воителя, сняли с него боевые доспехи и надели на его изображение походные боевые доспехи. Рядом с ним положили на бричку и серебряную, чудом уцелевшую, закутанную в воинский плащ, статуэтку — символ милой любому русскому сердцу Руси. Следом за этим, с почётом предав огню мёртвых и забрав своих раненных, воины, возглавляемые волхвами, навсегда покинули землю кривичей. В одном из схоронов на севере европейской Руси до сих пор бок о бок лежат две статуи. Одна, вырезанная из морёного дуба, огромная и могучая, принадлежит богу небес Сварогу. Рядом с ней в масле лежит его вооружение. Вторая, серебряная с золотыми косами, статуэтка символизирующая многострадальную, но непокорную Русь, закутанная в окровавленный плащ, дожидается своего часа. Пока это серебряное изображение Руси-матушки будет находиться на нашей земле и храниться русским народом, нет таких сил, которые бы смогли покорить Россию.

В дохристианскую эпоху русский народ праздновал в честь Сварога и его сына ~ огненного бога Самаргла Сварожича — три праздника. Первый праздник богу-строителю справлялся 16 июня по старому стилю, по новому стилю — 30 июня. Как мы знаем, 30 июня христиане празднуют свою Троицу. Но фактически этот праздник никакого отношения к христианству не имеет. Великий подвижник христианской церкви Сергий Радонежский по духу и делам был, прежде всего, волхвом. Именно за это долгое время, почти пятьсот лет, церковь, несмотря на явные заслуги игумена перед народом, никак не хотела его канонизировать. Так вот, чтобы сохранить в душе русского народа истинное представление о Творцах мира: Роде, Свароге и Самаргле, Сергий Радонежский ввел в христианство понятие Святой Троицы. Он смело в По-христиански — Отец, Сын и Святой Дух. По-ведически — Сварог, Самаргл и светлый Род. С подачи Сергия Радонежского, на Руси вновь был возрождён один из самых светлых и любимых праздников русского народа — праздник великой триады: Сварога, Самаргла и Рода. Сергий-христианин культом Святой Троицы заставил христиан усомниться в святости Торы-Библии, а также задуматься над текстами Нового Завета, где о триединстве бога в том смысле, в каком он его представил, нет ни одного слова. С другой стороны, Сергий-волхв, видя, во что выродилось в Европе иудохристианство (костры инквизиции, пытки, охота за хранителями древнего знания и т. д. ), сделал не только для русского народа, но и для других потомков арийских народов всё возможное, чтобы сохранить в сердце человека, пускай даже через образ Иисуса Христа, представление об отце-Свароге и великом святом Духе — Роде. Благодаря его подвижничеству, в душах потомков европейских народов — славян, германцев, кельтов, балтов ит. д. — был разрушен и вытеснен образ «единого вселенского» иудейского божка Яхве, который путём подмены смыслов посредством христианства веками внедрялся иудеями в сознание ариев. Ведь очень скоро из Руси учение Сергия Радонежского о Святой Троице проникло в Европу в среду католиков, а позднее и протестантов. Но вернёмся к

летнему празднику Сварога. Обычно на Руси праздники в честь ипостасей Рода никогда не обходились без чествования их великого Отца. Это было нормально, потому что фактически люди в лице любого из богов чествовали, прежде всего, самого Творца, а точнее, его специализацию. Поэтому и летний праздник, посвященный Сварогу — Строителю и Защитнику — начинался в храме или на свежем воздухе капища с разведения чистого огня. А, как нам уже давно известно, чистый огонь на Руси всегда олицетворял самого Рода. Итак, с чествования Рода начинался и праздник в честь Сварога. В древности первый чистый огонь разводили служители храма на его алтаре. Обычно этот ритуал начинался, как и на праздниках в честь других богов, в 4 часа утра, сразу же после криков утренних петухов. Потом огнём с алтаря храма на площади перед святилищем разводили высокий костёр. По обычаю, огонь Сварога должен питаться сухими ветками священного его дерева — дуба. Поэтому для праздника бога волхвы и охотники готовили дубовый хворост ещё с осени, сразу после осеннего его чествования. За зиму ветки хорошо просыхали и горели с большим жаром. Это считалось хорошим знамением, ведь костёр в честь любого бога на Руси всегда являлся символом горящей, наполненной микромиром Проявленной Вселенной.

Первый гимн на празднике чествования Сварога, как и другого бога, всегда посвящался великому Роду. С ним разводили огонь на алтаре храма. Обычно его пели жрецы и служители бога, но могли петь вместе с ними и пришедшие почтить Сварога простые люди. После гимна Роду и разведения чистого огня верховный волхв храма разжигал над огнём алтаря свой факел, шёл с ним через зал освящения на крыльцо храма и спускался с факелом к тому месту, где его поджидал сложенный для костра дубовый хворост. Верховный жрец был одет до пят во всё белое, ступал босиком, а на его груди переливалась золотом двойная свастика. Во время его выхода и волхвы, и прихожане все вместе начинали петь гимн Сварогу-созидателю. А идущий с факелом в руках в белом одеянии верховный волхв на таинстве обряда олицетворял собой самого Бога, разжигающего Вселенную. В то время, как костёр-Вселенная во дворе разгорался, и волхвы, и прихожане начинали петь второй гимн — уже Сварогу-Воителю. Во время исполнения этого гимна волхв-Сварог подходил к звоннице, брал в руки кузнечный молот и бил им по большому, выкрашенному в белый цвет, колоколу, символизирующему бел-горюч камень Алатырь. После удара колокола гимн замолкал, а из храма, неся зажжённые от чистого алтарного огня факелы, в боевых доспехах небесных богов и с оружием появлялись пятеро молодых и сильных жрецов, олицетворяющих огненных детей Сварога. Они окружали белую фигуру верховного волхва, кланялись ему в пояс и, повернувшись и подходя по очереди к костру, бросали свои факелы в священное пламя. После короткого спектакля, который показывал рождение светлых космических принципов — небесных богов-созидателей — и слияние их огненного потенциала с мощью своего отца, все присутствующие (и волхвы, и прихожане) начинали петь третий и последний гимн Сварогу-хранителю. Этот гимн, взявшись за руки, пели все, в том числе и изображающие богов жрецы. Потом верховный волхв храма, поднявшись на высокое крыльцо храма в окружении одетых в боевую справу «богов», молодых служителей, обращался к народу. Он поздравлял пришедших на праздник Бога-строителя, защитника и хранителя всех русских людей, желал им хорошего здоровья, счастья, а также отвечал на многочисленные вопросы. По «небесным законам», верховный волхв храма Сварога, как, впрочем, и верховные служители других ипостасей Рода, не имел права на празднике Бога не ответить на вопросы прихожан, и вот это давало ему возможность (и не только ему), отвечая на вопросы, говорить о политике, экономике и религии. Жрецы Сварога, как и служители Рода, хорошо знали, что происходит не только на Руси, но и у соседних народов, и всегда были готовы ответить на любые вопросы.

 

Вопросов прихожан и ответов на них главных служителей небесных богов побаивались власть имущие. Они хорошо знали, что если их действия будут осуждены жречеством, то русский народ их никогда не поддержит, а значит, не поддержит их и народное войско. В будущем, после появления на земле искусственных религий, нечистоплотность в действиях и постоянный

страх быть всенародно разоблачёнными и заставил правящую верхушку сначала у германцев, а позднее и у славян принять надуманную, пускай фанатичную и недалёкую, лишь бы она могла развязать им руки, религию.

Вот почему часть русского боярства стала поддерживать ставленника побеждённой Хазарии в его религиозных реформах. Ниже этот вопрос мы постараемся рассмотреть подробнее. После ответов на вопросы верховный служитель Сварога от имени могучего бога и его огненных детей благословлял русский народ в его трудах во имя процветания Родины. Затем начинался обряд жертвоприношения богу. Для этого в каждой русской семье перед торжествами  выпекались  специальные  праздничные  караваи  хлеба,  их  называли

«сварожниками». Это были круглые буханки, а на их поверхности хозяйки вырезали ещё в тесте равносторонний крест. Получалась самая настоящая хлебная свастика. Кроме сварожников на праздник пеклись пряники в виде свастик и ирийских волшебных птиц, а также блины — символ Солнца и оладьи — символ Матери Сва (ипостаси Лады). Все эти хлебные изделия на рушниках торжественно несли в зал освящения, где перед алтарём, кумиром Сварога и других небесных богов стояли рядами приготовленные скамейки. На эти скамейки прихожане укладывали свои рушники с праздничным хлебом, блинами, печеньем и пряниками. После этого люди становились вдоль стен и начинали петь славу Великой Триаде — Роду, Сварогу, Самарглу. Это значило, что слава поётся всем без исключения светлым богам Мироздания, так как небесный огонь — истинная суть триады — олицетворяет собой всю мощь творческих сил Вселенной. Славу Великой Триаде никогда не пели громко, её исполняли тихо, и она являлась фоном жертвенного таинства. Во время её исполнения верховный волхв храма, подняв руки к кумиру Сварога, обращался к богу с просьбой принять скромную жертву его почитателей. Он говорил Сварогу, что руссы принесли на его суд и стол всё самое вкусное и лучшее, что удалось им приготовить, и просил наполнить эти хлебные изделия своей благодатью, Наш народ хорошо знал, что ни одному высшему огненному богу, тем более Сварогу, не нужна жертва материальная. Светлых богов интересует энергия, а не её конечный продукт. Поэтому русским богам дороги были любовь и то желание, с которым производились жертвенные яства или предметы, а не они сами. Правда, иногда жрецами разрешалось бросать в жертвенный огонь кусочки хлеба, блины, оладьи и пр. (об этом мы уже писали выше), но такие жертвы не считались серьёзными, как правило, к ним прибегали редко и только отдельные лица. Скорее всего, этот обряд был навеян нашим арийским предкам в незапамятные времена их языческими соседями, вероятно, потомками древних лемурийцев, которые 20–25 тысяч лет назад расселились по югу Европы вплоть до реки Ра (Волги). Зато наши предки хорошо знали, что, взяв себе энергию любви человека из так называемой жертвы, любой огненный бог — будь то Самаргл, Стребог, Велес или сам Сварог — наполнит её материальную структуру своей божественной мощью, и эта сила бога сделает человека намного сильнее и выносливее, а главное — по жизни мудрее. После таинства обряда жертвоприношения люди забирали со скамеек свои рушники с печёными изделиями, выходили во двор храма и под специальным навесом от дождя и солнца накрывали праздничные столы. Но перед тем, как за них сесть, ими совершался последний обряд — обряд требы. Для этого жрецами храма в специальной печи выпекался огромный круглый каравай хлеба, обычно без символики. Его приносили на носилках и ставили на месте недавно сгоревшего костра. Естественно, место, где горел костёр, тщательно выметалось. Вокруг огромного хлебного каравая одетые в праздничные одежды прихожане, взявшись за руки, начинали под песню водить очень сложный и красивый хоровод. Частично этот хоровод на Руси сохранился, он так и называется «Каравай». Но уже мало кто знает, что испекли каравай не «на мамины именины», а на торжества строителя Вселенной Сварога, и что этот каравай является информационно-энергетическим посланием Богу от его потомков-почитателей. После красивого хоровода люди, выстроившись змейкой и взявшись за руки, по одному подходили к караваю и клали на него свои левые ладони. Почему левые? Потому что левая рука ближе к сердцу человека. Ведь обряд требы — прежде всего, обряд сердца. Своим сердцем, а не

разумом просит (требует) человек у Бога, положа левую руку на каравай хлеба, личного и сокровенного. У хлебного требного каравая змейка-хоровод рассыпался, и люди после обряда ломали заряженный их энергией хлеб на кусочки и заворачивали их в полотенца. По закону, каждый кусочек этого каравая уносился в поле или лес и скармливался небесным птицам. И через птиц — жителей небесной стихии — Сварог узнаёт о чаяниях и мечтах людей, своих дальних родственников. Эти кусочки требного хлеба можно было и сжечь, но отдать их лесным пернатым считалось правильнее. Вот откуда на Руси до сих пор жив обычай — обращаться к птицам небесным с просьбой: донести до Всевышнего то, что человека больше всего волнует. После обряда требы прихожане усаживались за столы, и начинался весёлый пир в честь Сварога и его детей. Пиршество на Руси никогда не было хмельным, быть пьяным считалось большим непростительным грехом, и поэтому на праздниках пили в основном сбитни, квасы и слабое пиво. На первый тост в честь Бога пили и хмельную сурью, или сурицу, но её употребляли всегда с хорошей закуской, потому и пьяных за столами не было. Как обычно, общая трапеза или пир чередовались с хороводами, плясками и песнями. После пира начинались игры. Часто в игрища в честь Сварога включались состязания по бегу. Об этом соревновании хочется рассказать подробнее. На Руси наперегонки между собой бегали только дети, молодые юноши и девушки. Взрослые же сильные воины любили состязаться в беге со скачущим всадником. Для этого на большой поляне среди леса на расстоянии 500, а то и 1000 шагов от места старта втыкалось в землю копьё. На его древко вешался белый, расшитый богатой вышивкой, рушник. Обычно для состязания выбирали хорошего резвого скакуна, как правило, это был сильный и выносливый боевой конь. Естественно, им управлял его хозяин — бывалый и знающий воин. По сигналу и человек, и всадник устремлялись к развевающемуся на древке копья рушнику. Кто из них побеждал, тому и доставался рушник. В настоящее время редкий бегун рискнёт состязаться со скаковой лошадью, но на Руси в дохристианскую эпоху это было обычным делом. Безусловно, чаще в таком состязании побеждал конь, но нередко, как повествуют предания, пальма первенства доставалась и человеку. На играх в честь Сварога русские люди почти всегда боролись. Воинским соревнованием руссы показывали Богу свою готовность вступить в противоборство с Тьмой (силами Чернобога) в любое время. В те далёкие времена боевое искусство древних руссов было на очень высоком уровне. Им хорошо владели не только волхвы и воины, но и простые труженики. Не учили воинскому искусству лишь людей с душой холопов, но они и не стремились чему-то учиться. Люди с рабской психикой не бывают прилежными учениками. Победителей соревнований по воинской выучке награждали венками из ярких полевых цветов. В честь их девушки водили хороводы и пели песни. На играх в праздник небесного огненного воинства устраивались и соревнования по плаванию и нырянию, по стрельбе из лука. А конец воинских игр венчала сцена борьбы светлых небесных сил с воинством Чернобога. Воины бога Тьмы всегда были одеты в чёрные плащи и восседали на вороных жеребцах; на шишаках их шлемов развевались чёрные перья. Оружие их (древки копий, палиц, ножны мечей, щиты) были выкрашены в чёрный цвет. На воинстве Сварога развевались красные, расшитые атрибутами (знаками) богов, плащи, на синих щитах, символизирующих небо, горели огненные свастики, все они гарцевали на белых длинногривых конях, олицетворяющих саму Сурью — солнце, на шишаках их шлемов трепетали на ветру лебединые перья. Ритуальный бой всегда заканчивался победой светлого воинства над чёрным. Но и те и другие обязаны были показать высокую воинскую выучку и доблесть. С другой стороны, в этом бою, как, впрочем, и в других воинских состязаниях, острым оружием запрещалось калечить друг друга. Самым лучшим на Руси воином всегда считался такой, который на состязаниях побеждал своего противника, не калеча его. А объяснялось всё просто: каждый хороший воин на Руси, очень часто за свою историю оказывающейся в огненном кольце жестоких войн, был на вес золота, и терять «ритария» на празднике — не важно, в честь какого бога — считалось непростительным грехом. Этим ритуальным сражением заканчивался первый день праздника. Назавтра все отдыхали; если была хорошая погода, шли в лес кормить птиц.

Очень часто отправлялись на реку или озеро, где загорали и купались. Вечером, как и положено, начинались игры, которые длились до полуночи. На следующий день люди продолжали праздновать, но уже ближе к вечеру веселье стихало, и люди всем миром шли к курганам, чтобы помянуть усопших. В заключение хочется отметить, что в летние торжества Сварога на столы так же, как и на праздниках Рода, подавались крашеные куриные яйца, высокие пышные куличи и обязательно рыбные блюда. В древности чествование могучего Сварога, его сына огнебога Самаргла и других небесных богов-воителей, за которыми возвышался дух самого Рода, длилось три дня. На четвёртый день после поминовения предков наступало время летних зелёных святок.

Осенний праздник в честь Сварога-Хранителя праздновался после сбора урожая, когда природа вступала в зимнее оцепенение. Справляли его 1 ноября по старому стилю, по новому стилю он празднуется 14 ноября. Фактически это был первый зимний праздник.

На Руси хорошо знали, что зима — время трудное не только для птиц и животных, но и для человека. С каждым днём всё больше убывает солнце, а без подпитки его живительными лучами всё живое, говоря древним языком, теряло силу. Наступление зимы люди в своём сознании связывали с приходом в небо Земли-матушки духа Чёрного Змея — того самого, которого некогда победили Сварог и его сын Самаргл Сварожич. Поэтому перед долгой зимой требовалась серьёзная энергетическая подпитка. Для этих целей с первыми лучами солнца, как только перед храмом разгорался зажжённый жрецами от чистого огня костёр, прихожане приводили во двор святилища белого жертвенного быка. Обычно этого быка выбирали для будущего жертвоприношения ещё летом, перед обрядом отменно кормили, а когда вели во двор храма, рога животного украшали белым, расшитым богатой вышивкой рушником. В небольших деревнях, где число прихожан было маленьким, вместо белого быка несли на капище Сварога белого же петуха. Петух, как и бык, считался священным животным бога, и обряд принесения его в жертву на осеннем празднике Сварога — строителя Вселенной — дожил до нашего времени. До сих пор адепты древней религии для осенних торжеств Великого Бога выращивают белых с большими гребнями петухов. Но вернёмся к празднику. Под пение гимна Сварогу-Воителю приведённое жертвенное животное прихожане подводили к костру (гимн Сварогу-Созидателю пелся, как мы знаем, во время разведения верховным жрецом священного огня во дворе храма). Во время гимна белого быка три раза проводили вокруг костра и только по часовой стрелке (посолонь). Движение против часовой стрелки считалось на Руси греховным, по поверью, оно символизировало путь Чернобога. Вот почему немецкую чёрную свастику, вращающуюся против часовой стрелки, русские волхвы считают символом Чернобога, и во время войны их оккультные удары были направлены против германского рейха, хотя, на первый взг

⇐ Предыдущая51525354555657585960Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: