 |
Жертва богу Велесу заключалась в духовной энергии, отданной на создание произведения искусства, поэтому никто не просил у прихожан их работы.
|
|
|
|
чем выше был потенциал духовности у человека, тем больше он имел право получить научных знаний, а позднее и знаний огненной магии. И наоборот, если человек являлся, несмотря на все старания волхвов-учителей, эгоистичным, наполненным недоброй волей, то учение его прекращалось, а если же он не в силах был пройти первого посвящения, то становился изгоем. Или, что было ещё хуже, пополнял когорту шудр-холопов.
Кроме науки и искусства в храмах Велеса ученикам давали знания по древнерусской воинской традиции. По сути, жрецами бога мудрости и искусств велось преподавание арийского воинского наследия. Эту науку побеждать, по легенде, тоже подарил арийским руссам могучий бог-просветитель. Причём и мальчиков, и девочек учили этому воинскому искусству одинаково, так как на Руси хорошо знали, что в бою человек, владеющий воинской наукой, всегда без труда победит сильного.
 |
И сила, благодаря воинскому образованию, измерялась не количеством мышц или массой противника, а степенью владения воинским искусством. Благодаря воинскому образованию, женщина на Руси никогда не была подавлена мужчиной и подчинялась только закону, а не кулаку своего деспота-мужа.
О женщинах-воительницах на Руси осталась масса старин и легенд, но на них мы не будем останавливаться. К вышесказанному, чтобы поднять настроение у читателя, хочется добавить, что воинское искусство древних руссов на нашей земле до сих пор живо и даже из тайного знания стало вполне открытым. Оно мало похоже на славяно-горицкую борьбу Белова, хотя кое-какие элементы этого искусства в ней присутствуют. Оно ближе к борьбе Кадочникова, но отличается от неё круговыми элементами, передвижением, некоторыми ударами, которые для «русского стиля» не характерны. Называется воинское наследие ариев «боевым искусством пяти стихий»: огня, земли, воды, воздуха и космоса, а проще
|
|
|
— борьбой Велеса. Легенды об этой борьбе до сих пор широко распространены в нашем народе. Об этой технике, русской йоге борьбы нами написана книга «Воинские традиции ариев».
На Руси чествование мудрого Велеса проходило три раза. Первый и самый главный праздник в честь бога Мудрости, Искусств, Знания и Духовного богатства начинался с двадцать пятого февраля. Этот праздник мы уже описали как праздник весеннего солнца. Действительно, на Масленицу в основном чествовали уходящего Хорса и нарождающегося Ярилу, но сам праздник всегда начинался с появления на небе Велесовой звезды. Это самая яркая звезда в созвездии Велеса (Волопаса), астрономы дали ей название «Арктур». В переводе с греческого значит «медведь». Надо сказать, что Масленица — это праздник ещё и земных божеств и самой Земли-Матушки. Другими словами, Масленица — народное магическое действие в честь Солнца (Хорс-Ярила), небесной мудрости (Велес) и Земли- Матери, мужской ипостасью которой на праздниках является скотий бог Волос (по-индийски
— Пушан). Этот бог на торжествах и игрищах выступает от лица Матери-Земли рядом с Велесом. Вот мы уже через весёлый солнечный праздник познакомились ещё с одной великой триадой, в которой отцом является Велес — символ мудрости, сыном — мужская ипостась Матери-Земли — Пушан-Волос, и духом ~ само Солнце в образе Хорса-Ярилы. Следовательно, весенняя, солнечная Масленица является еще и праздником триады. Только не надо путать мыслителя Велеса и труженика земных полей волосатого Волоса. Эти боги
совершенно разные, и традиция триады это указывает.
Как мы уже сказали, начинался праздник Масленицы с появления на небе в созвездии Велеса (Волопаса) звезды Велеса. Но это был только знак к началу магии Земли. В частности, к очищению и освящению скота. С появлением на небе Велеса считали, что его земной друг, хранитель стад домашних животных, проворный и добрый Волос, поджидает своего наставника — мудрого Велеса на торжества праздника триады. Почему Волос-Пушан считает Велеса своим небесным покровителем и учителем? Да потому, что, по «Ведам», мудрый Велес, научив человечество скотоводству, поставил лохматого бога полей охранять их стада, и как только на небе загорится звезда Велеса, все знают, что на их двор уже пришёл покровитель домашнего скота, мохнатый Волос, и он поджидает своих подопечных на обряд очищения. Крестьяне тут же выводят во двор всю скотину, со свечами в руках три раза обходят её по часовой стрелке, а впереди идёт сын хозяина с острым топором, который тащится по снегу. Завершает же шествие сам хозяин, изображающий Волоса-Пушана. На нём вывернутый наизнанку тулуп и в руках освящённая в храме вода. Он окропляет водой свою скотину и перебрасывает крестообразно через неё топор. Потом кормит её хлебом и оладьями, в это время за обрядом с небес следит Велес. После его окончания бог Мудрости и Знаний слетает на Землю и спрашивает Волоса-Пушана, как он заботится о домашних животных, как он их оберегает, и помогают ли ему другие земные боги. Прежде всего, небесного Велеса интересует, как Волос справляется с коровьей смертью. И если нужно, то помогает ему советом и заклятьями. Потом мудрый Велес вместе с Волосом-Пушаном спешит поздравить с победой над тьмою светлого Хорса и призывает на праздник пантеон богов Матери-Земли и саму Землю-Матушку. Ход праздника Масленицы мы уже описывали, поэтому к нему возвращаться не будем.
|
|
|
Второй праздник в честь бога Мудрости праздновался за неделю перед зимним солнцеворотом. Этот праздник в настоящее время справляют только адепты древней религии. Никакого отношения к скоту он не имеет, и называется он, как и в древности, праздником Велеса-Победителя. Как и положено, перед праздником Велеса девятнадцатого декабря все шли в баню, где очищались и готовились к завтрашнему торжеству. На восходе солнца прихожане отправлялись к храму, не обязательно посвящённому Велесу, ибо этот праздник на Руси встречали в любом храме. Зайдя в храм, люди снимали с себя верхнюю зимнюю одежду и оставались в белом праздничном платье. Их встречали верховный жрец храма и его окружение. Верховный волхв давал знак, и начинался торжественный обряд очищения. Красивая молодая жрица обходила ряды прихожан, осыпая их зерном и обрызгивая водой. После обряда очищения всех приглашали ближе к алтарю, за которым всегда, если это был храм бога Мудрости, стоял позолоченный кумир Велеса. В некоторых храмах его кумир восседал на троне. Обычно в руках или на коленях, иногда в ногах сверкающего золотом изображения находились богато украшенные гусли. Только золотая статуя бога в его главном храме не имела гуслей, в руках у неё, как мы уже упоминали, был посох. Торжественную часть праздника открывал верховный жрец. Он стоял на постаменте перед кумиром бога, в одной его руке был посох — атрибут Велеса-странника, во второй руке он держал обнажённый булатный меч. Если торжества в честь Велеса проходили в храме Рода, Сварога или каком-либо храме иного бога, то верховный жрец этого храма на празднике в честь бога мудрости обязан был себя вести точно так же, как и верховный волхв Велеса. Это относилось и к чествованию всех других ипостасей Рода — не только Велеса. Таков закон древнерусской религии и его свято соблюдали. Перед зачином верховный жрец поздравлял всех пришедших на чествование бога, а после поздравления произносил обращение к Велесу в стихотворной форме. Он говорил медленно, с расстановкой, а прихожане мысленно повторяли его слова. За обращением следовало славление Рода как отца. После славления Рода жрецы обходили всех присутствующих братиной, наполненной ключевой водой. Потом шло славление его сына — самого Велеса. За его славлением братина наполнялась сурицей, иногда даже вином, так как, по «Ведам», и сурицу, и вино научил готовить людей бог мудрости. За славлением сына славился святой дух —
|
|
|
информационное поле, или Навь. О Нави всегда говорили скупо и славили её в основном как силу нейтральную, но в то же время невредную человеку. Эта триада — Род, Велес и Навь — и породила в поздние времена ересь (естественно, неслучайно), что Велес — хранитель
|
|
|
«подземного царства». При этом был совершенно забыт древний бог «подземного» царства Озем и его жена Сумерла.
После славы Нави братина прихожанам не подносилась. Вместо напитка один из жрецов рассказывал всем «Веду» о могучем Велесе — победителе смерти-Марены. Иногда разыгрывался спектакль, где Велеса изображал одетый в воинские доспехи молодой жрец, а Марену — кто-либо из жрецов или прихожан, умеющий хорошо ходить на ходулях.
«Марену» одевали в длинный чёрный халат, давали ей в руки чёрный с белыми костями щит. Понятно, что спектакль заканчивался победой Велеса. После рассказа «Веды» или спектакля начинался обряд жертвоприношения Велесу. В настоящее время мало кто знает об этом высоком обряде. Сатанисты за последние два века постарались не только дискредитировать бога Мудрости в глазах потомков, но и похоронить память о жертвоприношении в честь великого бога. А заключалось это жертвоприношение в том, что каждый человек из любого сословия нёс на суд Велесу в его праздник либо новое стихотворение, обязательно лучшее, либо новую, признанную близкими сочинённой на высоком духовном подъёме песню, либо, если человек умел рисовать, новую, выполненную на холсте или дереве работу. Кузнецы несли на суд богу искусно сработанные доспехи или оружие, а домашние хозяйки ставили на выставку и обозрение новые формы прямиков или печенья. На Руси считалось, что Велес видит и чувствует каждую работу и отличает подлинное искусство от подделки и копии. Поэтому люди старались на празднике Велеса блеснуть своим талантом во всю силу. Особенно много несли на суд богу Мудрости вышивок. Ведь все русские женщины умели вышивать нитками, волосом, бисером, жемчугом, золотой нитью и кожей. Также множество работ несли на суд бога и кружевницы.
Для того, чтобы справедливо дать характеристику той или иной работе, песне, танцу или новой старине, прихожане под руководством жрецов ставили в зале храма столы и, накрыв их различными блюдами, во время пира знакомились с картинами, работами кузнецов, вышивками, кружевами и т. д. Кроме этого, всем миром давали характеристику новым песням, старинам, танцам и стихам.
Первыми выступали со своими произведениями искусств дети, потом шли юноши и девушки, а за ними — все остальные. За самые лучшие произведения искусства, характеристику которым давали все вместе, жрецы от имени бога Велеса награждали мастеров памятными подарками и просили не бросать своё занятие на этом поприще, так как оно может привести человека к пониманию бога.
|
|
|
Жертва богу Велесу заключалась в духовной энергии, отданной на создание произведения искусства, поэтому никто не просил у прихожан их работы.
Продемонстрировав, они забирали их домой или тут же на празднике дарили своим близким, что считалось очень добрым знаком. Многие произведения искусства, в основном картины, статуи и вышивки, оставлялись, если это был храм Велеса, в его храме. В других храмах произведения искусства не накапливались. Там можно было подарить богу только оружие, например, в храмах Самаргла, Стребога, Перуна. Таким образом, храмы мудрого Велеса на Руси представляли собой настоящие, по современным меркам, музеи изобразительного и прикладного искусства. Они играли в жизни древнерусского общества роль, которую трудно переоценить. Эти храмы были центрами науки и культуры у руссов- ариев, а также влияли своими несущими просвещение полями и на окружающие древнюю Русь народы. Теперь, изучив глубины русского народного искусства, можно смело сказать, что оно не возникло на пустом месте и имеет корни, которые намного глубже и древнее, чем у тех же греков или древних римлян. Достаточно вспомнить, что русский народ в своём вокале практиковал пение хохотом, а также мог исполнять песни, аккомпанируя поющим
многоголосым хором. Кроме этого, руссы в народе до сих пор умеют петь соловьями и подражать голосом стихии воды и воздуха. Этого не умеет, очевидно, в отсутствие традиций, ни один народ Европы. То же самое можно сказать и об изобразительном искусстве, особенно декоративном. Ведь аналогов Палеха или Хохломы, как бы мы ни искали, не встретим. Не будем говорить о деревянной декоративной резьбе или о кружевах и вышивках. Мы говорим об осколках тех видов народного искусства, которые чудом уцелели от разрушения. А ведь целую тысячу лет гибели подвергалось всё, что было как то связано с древней религией, а значит, и с мудрым Велесом. Но даже по этим чудом сохранившимся осколкам можно судить, какое искусство и какого уровня процветало на Русской земле в дохристианское время. У специалистов по древнерусскому искусству бытует мнение, что если бы не искусство древней Руси, то не было бы и искусства классической Греции. Не надо забывать, что искусство — как изобразительное, так и музыкальное — принёс в Грецию выходец из далёкой Гипербореи солнечный Феб-Аполлон, один из учеников Великого Велеса.
Но вернёмся к празднику бога Мудрости. После награждений победителей старший жрец Велеса произносил речь, в которой говорилось о том, что любой человек обязан заниматься творчеством, и что творческие натуры всегда являются любимцами не только Велеса, но и самого Рода. С этими словами праздник перетекал в новое русло. Как правило, утром следующего дня начинались игры, которые длились до вечера. На этих играх проходили состязание троек, катание с крутых горок на лыжах и купание в проруби. О последнем состязании хочется рассказать особо. Оно проводилось на тихой реке или на озере; для этого прорубалось две проруби, одна от другой в десяти шагах. А соревнование заключалось в том, чтобы человек, нырнув в одну прорубь, вынырнул в другой, и так несколько раз. Кто больше сможет без отдыха пронырять, тот и победитель.
 |
Третий и последний праздник в честь бога Мудрости проходил на Руси за день до жатвы. Этот праздник относится к так называемым «плавающим» праздникам, так как срок жатвы каждый год разный. Его обычно справляли прямо в поле, он был сугубо семейным и не требовал особых приготовлений. На этом празднике чествовали и до сих пор в среде адептов древней религии продолжают чествовать Велеса-аратая, или Велеса-хлебопашца. Ведь по «Ведам», мудрый Велес научил древних ариев не только скотоводству, но и земледелию. В древности каждый крестьянин имел на своём поле навес, покрытый берестой, стол под навесом и скамейки. Сюда и приносились различные нехитрые праздничные яства, которые состояли из блинов, оладий, хлеба (непременно ржаного), яиц и молочных продуктов. Хозяин за общий стол приглашал Велеса, благодарил его за добрый урожай и пил за его здоровье сбитень. Сурицу и вино на этом празднике употреблять запрещалось. Впереди предстояла нелёгкая работа, и бог мудрости считал, что сейчас не до похмелья.
Также, по велению Велеса, перед жатвой запрещалась близость между мужчиной и женщиной. Как правило, праздник заканчивался с заходом Солнца. После этого один день отдыхали, а потом в праздничных белых одеждах брались за жатву.
Хочется отметить особую роль Велеса в рождении будущего поколения. Как мы уже писали, центром Велеса руссы-арии считали и до сих пор считают вторую (половую) чакру, по-индийски — свадхистану. Экстрасенсы и маги знают, что её цвет оранжевый. Казалось бы, вторая чакра, отвечающая за половую близость и деторождение, должна принадлежать кому-кому, но только не Велесу. Между тем оранжевая энергия — Велесова, и никуда от этого не денешься, а всё оказывается не так сложно. Ведь даже современная примитивная фрейдистская наука психоанализа догадалась, что половая энергия и энергия творческая у человека исходят из одного и того же центра. И этот центр — не что иное, как чакра свадхистана . Получается, что создание себе подобных у носителя разума тоже является творческим процессом, как и сочинение музыки, стихотворения, рисование или ваяние. Это современная наука недавно догадалась об этом, чёрное же жречество о тайне второй чакры знало ещё со времён Атлантиды. Этим знанием и объясняется та половая агрессия, которую ведёт управляемый сатанистами Запад против ариев России, западных и южных славян Австрии и Германии. Все эти арийские народы подвергаются небывалому засилию специально под их психику созданной порнопродукции.
|
|
|
