Вопрос 19. Понятие свободы. Смысл жизни и смысл смерти. Суицид.

Понятие свободы.

В философии "свобода" обычно противостоит "необходимости", в этике - "ответственности", в политике - "порядку". Да и сама содержательная интерпретация слова "свобода" содержит в себе весьма различные оттенки. Свобода может отождествляться с полным своеволием, а может оцениваться как сознательное решение, тончайшее мотивирование человеческих поступков.

А. Шопенгауэр считал, что о свободе можно говорить только как о преодолении трудностей. Исчезла помеха, родилась свобода. Она всегда возникает как отрицание чего-то. Определить свободу из самой себя крайне сложно, попросту невозможно.

Свобода - это состояние духа, это философское понятие, отражающее неотъемлемое право человека реализовать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализовать богатство своего внутреннего мира и своих возможностей.

Свобода - одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей, однако свобода не абсолютна. Если предоставить индивиду право распоряжаться собственной судьбой, наступит век хаоса. Ведь в нем сильны инстинкты своеволия, разрушительности и эгоизма. Свобода, безусловно, хороша, но замечательно, когда человек добровольно подчиняется общей воле, сознательно умеряет собственные порывы.

Свобода, если она не соотнесена с требованиями нравственности, целесообразности, интересами общества и человечества, легко превращается во вседозволенность.

Может ли человек быть абсолютно свободным? Нет, потому что общество, человечество в целом ограничено в своих ресурсах, возможностях. Свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого человека.

Свобода начинается именно там, где человек сознательно ограничивает себя. Испытывая сострадание к другому и помогая ему, он освобождает себя от жадности, эгоизма. Признавая право другого на собственную жизненную позицию, он устраняет собственную ограниченность.

Итак, свобода выступает как общечеловеческая ценность. Люди стремятся к свободе, ибо только в ней и через нее можно реализовать созидательный человеческий потенциал. Однако свобода не выступает как общеобязательный принцип. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода - нравственный императив, т.е. нравственное побуждение, веление, требование. Она предполагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение определенных порывов, которые могут обернуться несвободой для других. Ущемляя чужую свободу, человек рискует сам оказаться в зоне дефицита свободы.

Смысл жизни и смерти. Сократ смысл жизни видел в
счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным
отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных
понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать
добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в
достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во
внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других
этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в
следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к
счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за
коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века
Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания
смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом
смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить
программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и
готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали
земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы
считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках.
Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм,
зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философс­кие
движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически
относились к смерти. В классический период древнегреческой философии
были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение
о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного
тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от
тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни.
Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен.
Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято
христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии
Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью,
говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец.
Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще
нет, а когда она приходит — нас уже нет.

В христианстве смерть
представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому
смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто
бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому
главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление
смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии
известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что
свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость
человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о
жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить
роль философов-экзистенц­иалистов XX века: французов Сартра, Камю;
немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к
смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в
критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных
ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство),
либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению
философов-экзистенц­иалистов, заставляет людей задуматься о смысле и
содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести
понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных
мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот
момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу.
Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него
значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое
будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает
высокую ответственность на «просветленного» человека за все
происходящее. Таким образом, в экзистенциональной философии анализ
проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни
человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и
сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в
обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида,
которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной
личностью