Культура мира: шесть перспектив (основанных на эволюции концепции мира)

Термин "культура мира" в последнее время стал одним из важнейших приоритетов для ЮНЕСКО, как в теоретическом плане, что показали Барселонские конференции 1993 и 1994 годов по "Вкладу мировых религий в культуру мира", так и практически, о чем свидетельствует реализация специализированных проектов ЮНЕСКО. Важный теоретический вопрос касается возможных значений термина "культуры мира".

Как было отмечено в данной работе, культура может быть определена как приобретенное, принятое, стереотипизированное поведение, отраженное в технологии\орудиях, социальных организациях (экономические, политические, социальные, религиозные, образовательные, семейные и другие организации) и в идеях\верованиях. По этой теории социализация есть процесс, посредством которого познается культура, включая наши религиозные верования и практику, а агенты социализации - это язык, политика, экономика, религия, образование, семья и средства массовой информации. Культура, согласно этой теории, является средой, через которую мы осознаем мир, макро и микро-контекст значений, обеспечивая преемственность. Поэтому культура мира станет культурой, которая сделает мир возможным, и, как мы увидели выше, значение культуры мира будет варьироваться в соответствии с используемой концепцией мира.

А. Культура мира для мира как отсутствия войны. Если мир есть только отсутствие войны между и внутри государств, тогда культура мира была бы культурой, делающей войну между и внутри государств маловероятной, до тех пор, пока, в конце концов, эти войны вообще не прекратятся. Такая культура мира формировалась на протяжении длительного времени в различных регионах мира и между некоторыми государствами, например, между Канадой и США, Англией и Францией, Австралией и Новой Зеландией. Исследователи спорили, получила ли эта тенденция мировое распространение на протяжении последних веков. (Смокер, 1984) Уменьшение числа межгосударственных войн в Европе, например, наблюдалось на протяжении нескольких столетий, тем самым эта своего рода культура мира существует между членами Европейского Сообщества. К тому же, четко обозначилась мировая тенденция - доминирующая модель, направленная против межгосударственных военных действий, как, например, было до 1938 года; вооруженные конфликты при внешнем военном вмешательстве как доминирующей модели до середины 1980-х годов, (например, войны во Вьетнаме и Афганистане); в наше время доминантной формой конфликта являются внутригосударственные вооруженные конфликты, обычно между нациями (не государствами) или различными этническими группами, без военного иностранного вмешательства, например, в бывшей Югославии, Мьянме и Руанде.

Другими словами, если на одном, межгосударственном уровне достигнут значительный прогресс по направлению к культуре мира (отсутствие войны), на другом, внутригосударственном уровне этого не происходит, особенно, когда дело касается различных народностей и этнических групп. Для исследования этой проблемы необходимо рассмотрение культуры мира, как баланса сил в международной системе.

Б. Культура мира с точки зрения мира, как баланса сил в международной системе В установлении баланса сил культура мира, объясняется различными теоретиками сквозь призму увеличивающейся экономической, социальной и политической взаимозависимости государств в международной системе, что снизило опасность конфликтов между государствами. Поэтому возможность войны между Францией и Германией сейчас представляется практически немыслимой для двух сторон, несмотря на то, что только полвека назад эти два государства были полем сражения в одной из самых кровавых войн человеческой истории. Но это, возможно, не относится к Индии и Пакистану, Аргентине и Чили, или Северной и Южной Корее, хотя теоретики интеграции спорят, что опасность войны между этими государствами во многих случаях уменьшилась и наверняка будет уменьшаться в будущем наряду с увеличивающейся экономической, социальной и политической взаимозависимостью. Этот функциональный аргумент интеграции, близкий по значению теории баланса сил, предполагает, что, если мир рассматривается как баланс сил в международной системе, делающий возможными изменения на государственным уровне ненасильственным путем, тогда процесс глобализации, наряду с интеграционными процессами, изложенными выше, должен укреплять культуру мира. Это особенно верно для периода после II Мировой Войны, когда последовало учреждение Организации Объединенных Наций, развитие международных неправительственных организаций (МНПО), транснациональных корпораций (ТНК). В течение этого периода культура мира как "баланс сил" значительно выросла, что было отмечено снижением числа войн между государствами, имеющих общие границы. Культура мира в этом смысле относится к структурам, нормам и обычаям, получившим положительное развитие в международной системе и внутри государств, они являются, если не обязательными, то принятыми условиями признание страны в качестве члена Сообщества.

Такие теоретики как Кенет Булдинг, утверждают, что развитие зон мира (мира в смысле отсутствия войны) явилось отчасти результатом "движения за мир". Для Булдинга движение за мир - косвенное следствие увеличившейся взаимозависимости между государствами в международной системе, в том время, как "движение за мир" представленное отдельными гражданами и группами, активно выступающими против войны, ядерного оружия и других, нежелательных для международных систем элементов. Зоны мира это области, в которых война между или внутри государств стала значительно маловероятной из-за взаимозависимости и государств и наций внутри этих зон.

В. Культура мира для негативного мира (нет войны) и позитивного мира (нет структурного насилия). Если мы обратимся к культуре мира в структуре Галтунга и остановимся на вопросе структурного насилия, тогда перед нами предстанет менее положительная картина мира, но никоим образом ни негативная. На неправительственном уровне появилось большое количество групп, состоящих из граждан разных стран, борющихся за создание экономического, социального и политического контекста, чтобы преодолеть жестокие проявления структурного насилия, т.е. бедности, голода и болезней. В дополнение к этому многие правительства содействуют гуманитарным миссиям по всему миру. Хотя будет законно обвинить глобальные экономические и политические структуры мира в том, что они продолжают в значительной степени способствовать глобальному структурному насилию посредством деятельности транснациональных корпораций и что является неизбежным последствием существующей международной экономической системы, нужно признать, что многие частные мультимиллионые предприятия и тысячи подобных меньших по размеру групп работают на преодоление "структурного насилия", используя экономические, социальные и политические методы. Хотя эта понимание мира еще не преуспело в изменении ценностей или экономических, политических и социальных структур, необходимых для создания мира, в котором структурное насилие стало бы в большей степени маловероятным, яркие свидетельства говорят о появлении именно такого понимания культуры мира. Действия граждан и правительств при оказании гуманитарной помощи, зачастую неадекватные, тем не менее являются признанным фактом международных отношений; они скорее норма, чем исключение.

Г. Культура мира в теории феминистского мира на макро и микро уровнях. Если рассмотреть концепцию культуры мира в структуре феминистской теории, то окажется, что необходимые для мира культурные условия не существуют ни в одной стране. Физическое и структурное насилие на микро-уровне, в сообществе и семье, на улицах и в школах широко распостранена, а культурные, социальные, политические и экономическсие изменения, необходимые для создания феминистской культуры мира представляют вызов каждому национальному обществу на Земле, почти всем его институтам, включая и религиозные. Три предыдущих модели мира выделяли макроуровни анализа мира, феминистская модель исходит из личностного опыта, основывается на том, как мир ощущается индивидом. Эволюция концепции мира в направление к целостному миру, включащие внутренние и внешние аспекты, потребовала этого сдвига от макро к микро индивидуальному уровню, что явилось наибольшим вкладом теории феминистского мира. Тогда как три предыдущие модели пытались концептуализировать мир при помощи абстрактных, общих концепций, применимых на более глобальном уровне, феминистская модель перевернула это понимание и ясно определила мир на уровне личностного опыта. В этом отношении феминистские теории также представляют сдвиг в направлении положительно-оцениваемого восприятия мира, выделяющего целостное, неиерархическое взаимодействие между людьми. Феминистская культура мира, основанная на личностном анализе, требует фундаментальных изменений социальных ценностей как Севере, так и на Юге. Проблема домашнего насилия и жестокого обращения с детьми, поднятые феминистскими учеными, потребуют этих фундаментальных изменений культурных ценностей. Феминистки выдвинули вопрос как на микро уровне - избиение жен, так и макроструктурные вопросы, например, всеобъемлющий эффект патриархальных структур. Как следствие, феминистские концепции культуры мира предполагают широкомасштабных общественных изменений личностных культурных ценностей.

Д. Культура мира в теории целостного мира Гайя: мир с окружающей средой Целостная интерпретация культуры мира представляет еще более широкий набор вопросов. Еще совсем недавно окружающая среда рассматривалась в западной цивилизации только как источник для эксплуатации, как нечто отдельное от человеческого существования, сейчас она видится, как неразрывно с нами связанное. Расширение внешнего мира, включающее мир с окружающей средой, - важная и необходимая эволюция концепции мира, т.е. окружающая среда может оцениваться или просто как составная часть биохимической системы, или как Богиня Гея, живое существо, целостная система, составная часть как в функциональном, так и логически-значимом значение слова. Сдвиг ценностей в направлении осознания мира с окружающей средой не привел еще к широким, радикальным изменениям культурных ценностей, но, возможно, процесс уже начался. Сегодня уже существует признание необходимости жить в гармонии с окружающей средой, - необходимости, которая для некоторых только функциональна, но которая для многих, если не большинства, основана на признании планеты священной.

Е. Культура мира для целостного внутреннего и внешнего мира. В западных исследованиях мира - это представляет переход от парадигмы светского мира к парадигме духовного мира, понимание того, что внутренний и внешний мир - духовный и материальный - взаимосвязаны и взаимозависимы. Именно вклад мировых религий и духовных традиций может помочь нам лучше понять целостность мира. Разнообразие человеческой религиозной жизни, отмеченная в традиции экуменизма, сможет обеспечить динамическую связь между внутренним и внешним мирами, когда внутренне-внешний мир будет проявляться во всех аспектах культуры мира, включая макро и микро социальные и экономические институты, местные и глобальные ценности, искусство, литературу, музыку, технологии, медитацию и молитву. Созданная культура мира составит глобальную модель, похожую на нашу планету (Гею), где взаимодействующие локальные культуры являются проявлением внутреннего единства и внешнего многообразия, распространенного во всей системе. Согласно этой парадигме определения реальности будут в корне различаться. До этого "реальность" в западной теории мира была определена по отношению к аспектам материального мира, что вело к концентрации на экономических, военных и политических вопросах, "реальность" согласно парадигме целостного мира включает как материальные, так и духовные компоненты. Целостная культура мира, способная сбалансировать внутреннее и внешнее, мужское и женское, материальные и духовные структуры, приведет к результатам, которые будут отличаться от современных, когда теории мира концентрировались только на изменяющемся внешнем мире, не уровновешивая его с параллельным и взаимозависимым исследованием внутреннего.

Ж. Выводы по теориям культур мира. В предыдущей части были описаны различные интерпретации концепции культуры мира от узкого подхода, который выделяет создание культурных условий, делающих войну между государствами невозможной, до широкого взгляда, который требует преобразования культуры каждого государства, делающего целостный внутренне-внешний мир достижимым. Если мы используем эту структуру, тогда практически существует, по меньшей мере, три стратегии для создания глобальных культур мира.

Первая из них выделяет важность международной системы при создании глобальных культур мира. Краткосрочно: существующее направление к международному обществу, в котором межгосударственная война признается неприемлемой, должно быть усилено для того, чтобы долгосрочно сделать возможной работу для создания локальных культурных условия для поддержки широкого опеделения мира, как в феминистской теории, предусматривающей исключение микроуровневой физического и структурного насилия как против индивида, так и против наций и государств. Вторая стратегия для создания глобальных культур мира подчеркивает, что мы должны работать в наших собственных культурных сообществах для преобразования нашей местной культуры в культуру мира, и таким образом формировать глобальную культуру мира. Третья стратегия охватывает глобальные и местные инициативы, работает с международными, национальными и местными организациями и группами для создания необходимых культурных условий для мира. На глобальном уровне мир может быть определен, хотя бы для начала, по отношению к устранению крупномасштабного физического и структурного насилия.

[1] Q.Wright A Study of War, Chicago, 1941

[2] J. Galtung Violence, Peace and Peace Research/ Journal of Peace Research,1969, N3

[3] B. Brock-Utne Feminist Perspectives on Peace and Peace Education, Oxford, 1989

[4] D.Dreher The Tao of Inner Peace. Harper Perennial, 1991; P. Smoker Towards a New Definition of Global Security/ Ritsumeikan Review,1991