Очаг и цепь составляют величайшую

святыню каждого осетина.

К. ХЕТАГУРОВ (117, с. 324)

 

Если скифы желают принести особо священную клятву, то обычно торжественно клянутся богами царского очага.

Над очагом и цепью давали клятву, с ним прощалась девушка, выходя замуж, вокруг очага обводили молодую, приобщая ее к новой семье, и т. д. Украсть или выбросить очажную цепь считалось большим оскорблением для всего рода и влекло за собой кровную месть. Характерно, что осетины, переселяясь на равнину, не расставались со своими очажными цепями и привозили их на новые места жительства. Почитание очагов и очажной цепи явилось главной причиной сохранения у равнинных осетин, не говоря уже о горцах, вплоть до начала XX в. очага, который, как известно, весьма неудобен для отопления помещения. Такого почитания очага и тем более очажной цепи мы не находим ни у одного из других народов Кавказа.

Огонь играл исключительно важную роль в социально-религиозном быту осетин... Как велико значение горящего очага, видно из той брани, которой осетины награждали друг друга: «ае дае зынг бахуысса» — «чтоб у тебя огонь потух», что равнозначно выражению «чтоб у тебя семья перевелась»... По религиозным верованиям осетин, огонь считался самым чистым и почитаемым духом. Огонь нельзя было ругать, тушить дыханием, запрещалось переходить через него, плюнуть на него; считалось оскорблением сыпать мусор и другие отходы на огонь...

Огонь требовал для себя доли яств, для чего осетины бросали в него ломтик хлеба, кусочек мяса при заклании жертвенного животного, выливали остаток от водки из рога и т.д.... Молитвы и жертвоприношения происходили также на очаге. Жертвенное животное — «нывонд стур» — перед закланием подводили к очагу, брали горящее полено и опаляли ему шерсть крестообразно в знак посвящения божеству...

Из атрибутов очажного огня по своей религиозности и значимости в быту осетин особое место занимала надочажная цепь. Одним прикосновением к ней «освящались» все явления семейной жизни осетин. Дотрагиваться до цепи считалось святотатством. За такую шалость детей наказывали. Прикосновение к ней разрешалось лишь старшему в доме при произнесении напутствия в дальний путь, при обхождении очажного огня свадебной свитой и т. д.

Большое место в религиозных верованиях осетин занимает покровитель очага и надочажной цепи — небесный Сафа...

В «хаедзаре», где висела цепь, запрещалась всякая ругань, сквернословие... В доме, где висела цепь, не могли спать новобрачные. Самое сильное оскорбление — оскорбление надочажной цепи...

Как самым священным предметом, цепью клялись: «ацы раехысы арды-стаен» — «клянусь этой цепью». Чтобы оскорбить осетина, достаточно сказать ему: «Мае куыдзы дае раехысыл аерцауындз» — «Да повесь ты собаку мою на свою цепь». Человек, приблизившийся к очагу и прикос­нувшийся к надочажной цепи, становился близким семье, если даже до этого был его врагом.

Эта цепь составляет святыню и выбросить ее из дому считается смертельной обидою для хозяина.

В письменных жалобах, еще недавно подаваемых ими (осетинами.— К. Ч.) в горский суд, можно.было встретить выражение следующего рода: «Он не только убил моего сына, но даже цепь швырнул за дверь»...

ВЕРОВАНИЯ.

 

Древняя родина осетин вызывает представление о славе и о высокой культурности аланов, строивших лучшие храмы не только в пределах Кавказа, но и несших высокое творчество свое в древнейшие города, как Владимир и Суздаль, и Юрьев-Польский.

Религия скифов была тесно связана с индоиранскими религиозными воззрениями. Скифская мифология, насколько можно судить по имеющимся сведениям античных авторов, археологическим данным и этнографическим параллелям, близка к мифологии ираноязычных народов, в первую очередь осетин. Этим вопросам посвящены крупные исследования В. И. Абаева, Ж. Дюмезиля, Д. С. Раевского и других ученых...

Каких же богов почитали скифы? Вот что пишет об этом Геродот:

«Богов они умилостивляют только таких: больше всего Гестию, кроме того, Зевса и Гею, полагая, что Гея — жена Зевса, после них Аполлона и Афродиту Уранию и еще Геракла и Ареса...»

Как мы видим, скифы больше всего почитали Гестию — Табити. Почи­тание многих божеств, из которых одно было главным (т. е. политеистиче­ская религия), характерно для доклассовых и раннеклассовых обществ. Главенствующее положение Гестии — это почитание огня как священной стихии, которое свойственно всем индоевропейским народам, в первую очередь индоиранским. Отголоски такого отношения к огню сохранились и доныне. А тот факт, что огонь олицетворялся в женском образе, говорит о связи с архаическими представлениями о богине очага как подательнице плодородия. Зевс — Папай считался прародителем скифов. Согласно легенде о происхождении скифов, Зевс и дочь реки Борисфена были родителями первого скифа — Таргитая...

Арес, как известно,— бог войны. Кровавый культ этого божества играл особенно важную роль в жизни скифов, соответственно тому, как велика была роль войны и военного сословия в скифском обществе. Об этом наглядно свидетельствует хотя бы тот факт, что скифы воздвигали святилища из всех божеств только одному — именно Аресу... Изображением бога войны считался акинак — короткий меч... Человеческие жертвоприношения скифы совершали только Аресу.

Скифы почитают только следующих богов. Прежде всего — Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно)— Папей, Гея — Апи, Аполлон — Гойтосир, Афродита Небесная — Аргимпаса, Посейдон — Фагимасад. У скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса. Ему они строят такие сооружения...

Аресу же совершают жертвоприношения следующим образом. В каждой скифской области по округам воздвигнуты такие святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти 3 стадии, в высоту же меньше. Наверху устроена четырех­угольная площадка; три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда по полтораста возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже еще больше, чем прочим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека, но не тем способом, как скот, а по иному обряду...

Свиней они не приносят в жертву и вообще не хотят разводить этих животных в своей стране.

На страницах «Возрождения» как-то появилась заметка о том, что Людендорф, и в особенности его супруга, проповедуют возвращение к древнегерманской языческой религии как национальной, и предлагают восстановить культ Вотана и Аза. Об этих «новых» германских богах стоит сказать несколько слов.

Происхождением «Азов», то есть сонма богов древнегерманского Олимпа с Вотаном во главе (для Германии) или равнозначащим Одином (для Скандинавии), тевтонский мир обязан... иранцам. В древних сказаниях, переданных нам летописцами XIII века, особенно Хеймкрингельсаге Снорро Струлесана, повествуется, что Азы или Осы (то есть аланы — предки современных осетин), с далекого Востока, пройдя через земли чудские и славянские, проникли на Север, в самую Скандинавию, пребывавшую тогда еще в каменном веке, и принесли с собой оружие из бронзы, «сверкавшее как золото».

Предводителем Осов или Азов был Один, который, очевидно, «с родом своим» добрался до Скандинавии. Далее те же саги повествуют о борьбе асов (алан), ванов (славян) и котунов (финнов). Победителями вышли, конечно, люди, вооруженные металлом, и Одину, и его сыновьям были возданы божеские почести. «Легенда», однако, подтверждается рядом то­понимических названий, оставленных аланами по пути их движения. Это Алаунская возвышенность (Среднерусская), Аландские острова в Балтий­ском море и еще множество менее значительных наименований. Между прочим, у саксона Грамматика встречается отметка, что лежащий в узле волоковых путей — Дон, Волга и Западная Двина — город Смоленск «гочивами основан во время бывшего великого одинового переселения». О приходе в Скандинавию народа, принесшего с собой бронзовую культуру, говорят и Ранке, и Реклю, и Шафарик, и Гильферадинк, причем все они отождествляют этот народ азов с осами — осетинами.

Во всяком случае, археологические данные говорят об очень древних торговых сношениях между Кавказом и Скандинавией...

Первоначально на Севере была триада богов: Один или Вотин, Вала и Во (очевидно, сыновья Одина). Затем постепенно они разрослись в целый сонм, в совокупности носящих наименование Азов. Местопребыванием этого Олимпа был далекий сказочный город Азгард, который некоторые археологи и, несомненно, с достаточным основанием, склонны видеть в современном южнорусском городе Азове, лежащем в устье Дона, близ моря, одного из древних центров сарматкого племени Алан.

Таково происхождение «древнего германского» Олимпа. В первый период христианизация алан-осетин протекала на протяжении многих веков (VI—Х вв.)... В Х веке была создана самостоятельная аланская архиепископия, а позднее — митрополия, входившая в константинопольский патриархат. Аланская митрополия располагалась в верховьях Кубани на реке Б. Зеленчук, где находятся развалины огромного аланского городища с остатками храмов и церквей: там была найдена древняя осетинская надпись...

...Сфера влияния аланской епархии настолько расширилась, что в нее на короткое время оказалась вовлеченной не только значительная часть Северного Кавказа, но и Поволжье и Нижний Дон. Если к этому добавить соединение Алании с кафедрой Сотириуполя — Бичвинты (крупнейший Христианский центр Абхазии и всей Грузии Пицунда.— К. Ч.) в 1347 г. становится ясно, что в тот период под духовной властью аланского митро­полита оказалась огромная территория.

Снорри Стурлусон (1179—1241) был одним из выдающихся лиц средневековой Исландии, наиболее известной работой которого была «Саги о королях Норвегии». В легендарной части истории о предках Харольда Рыжего (ок. 1000 г. н. э.), основателя норвежского королевства, Снорри пишет о том, как «бог Один вместе со своими сыновьями прибыл (I Скандинавию из своей страны Асаланд (страна ясов) (подчеркнуто мною.— К. Ч.):.. Посадив своих братьев правителями Асаланда, он со многими слугами покинул страну и прибыл сперва в Гардарику (Северную Русь), затем в Саксонию, и, наконец, в Скандинавию, где он и его сыновья поселились в Уппсала (Швеция)... Находясь при дворах королей и вождей Норвегии и Зап. Швеции, Снорри мог слышать от очевидцев, побывавших в Южной России, о существовании большого народа асов или ясов, занимавших в это время (место) вокруг Дона. Мы знаем, что асы были предками осетин, занимавших в это время обширную территорию в Южной России, где река Дон и поныне носит осетинское имя... Таким любопытным манером древнее название осетин было использовано в далекой Исландии для объяснения происхождения нордического бога.

Принятие христианства способствовало развитию искусства, связанного с религией, строительству храмов и фресковой живописи. В верховьях Кубани, главным образом в ущелье по р. Зеленчук, осталось около десяти христианских храмов того периода (X—XI вв.— К. Ч.)... Высокое культурное развитие Алании, которое сказывается в архитектурных сооружениях и в живописи, находит себе объяснение в отмеченных выше художественных традициях. Аланское искусство достигало в архитектурных сооружениях и фресковой живописи своего совершенства.

В конце IX — нач. Х в. аланы становятся крупной военно-политической силой на юго-востоке Европы, в западной части Алании, в ущельях реки Б. Зеленчук, Кубань и Теберда, возводятся лучшие произведения древнего зодчества на Кавказе — три Зеленчукских, Шоанинский и Сентинский храмы. Эти монументальные трехапсидные храмы с остатками фресковой живописи относятся к Х веку и являются древнейшими памятниками христианского зодчества на территории РСФСР.

В ущелье р. Большой Зеленчук находится одно из крупнейших и интереснейших городищ Западной Алании — Нижне-Архызское городище, которое с полным основанием можно считать одним из аланских городов. Жизнь этого города была тесно связана с аланской христианской цер­ковью...

Судя по некоторым археологическим наблюдениям, городище воз­никло в конце IX в., но быстрое его развитие связано с христианизацией

Алании и последовавшим за этим церковным строительством. Удобно расположенное, Нижне-Архызское городище в начале Х в. стало резиден­цией только что организованной Аланской кафедры митрополита Алании. Вскоре в Нижнем Архызе началось строительство кафедрала Аланской епархии — крупнейшего на средневековом Северном Кавказе северного Зеленчукского храма. Почти одновременно с ним сооружается средний Зеленчукский храм, предназначенный для обслуживания христианского населения города. Строительство велось византийскими зодчими...

Аланы верховьев Кубани умели хорошо обрабатывать камень, что в сочетании с византийскими строительными приемами обеспечило необык­новенную прочность храмов, сохранившихся до наших дней.

Концентрация крупных купольных храмов, одноаспидных церквей и часовен, христианских кладбищ, эпиграфических памятников греко-византийского происхождения в Нижнем Архызе позволяет считать, что именно здесь находился центр Аланской епархии и резиденции аланских митрополитов до второй половины XIV в. Следовательно, этот город в Х—XII вв. был и административно-политическим центром Алании, а также ее важным культурным центром.

1234	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: