Мировое дерево (Владимир Петрухин)

1. Мировое Дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни – преисподней.

Образ мирового дерева сохранился в фольклоре, особенно в русских загадках и заговорах против болезней. Такова загадка о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился и теперь лежит». МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.- о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д.

 

2. В заговорах мировое древо кипарис, береза, яблоня, явор, дуб стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатырь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...».

К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках.

Мировым Древом славянские мифы считали дуб, с древом также связана буква кириллического алфавита - "ж" ("живот", "живете" - все, связанное с жизнью).

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть "мужские" и "женские" деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

 

3. В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях (исполнялись для молодоженов — «вьюнцов») образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни. В его кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы, приносящие мед, у корней — горностай выводит малых деток, сидят сами молодые, стоит супружеская кровать. Возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства»: мед — древний славянский напиток, пища бессмертия. В древней и народной культуре успех любого обряда зависел от того, насколько этот обряд соответствовал представлениям о мироздании.

Поэтому в народных обычаях, будь то заговор от болезни или свадьба, так важен образ мирового дерева, воплощающий мироздание. Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязательны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помещалось в центре постройки, и вплоть до обычая устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку. На Троицу — весенний праздник — все дворы украшали березками.

Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у мирового дерева, и повторял акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьба).

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.)

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

 

4. С символикой МИРОВОГО ДЕРЕВА, помимо обрядового деревца, связаны многочисленные обрядовые предметы – рождественское полено – бадняк у южных славян, ритуальный хлеб, каравай и др. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у МИРОВОГО ДЕРЕВА, и повторял акт сотворения мира, обновления космоса, обновления социальной жизни и т.д. В фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА может заменяться образом столпа, “бруса” (ср. загадку о дороге – “лежит брус во всю Русь”), горы (ср. русскую поговорку “Мир – золотая гора”) и т. п.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

 

5. В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода – на камне, камень – на четырех китах, киты – на огненной реке, та – на вселенском огне, а огонь – на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 – 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), – прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней – корневой – сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис – крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц – царь, нива – православное крестьянство.

6. Двунадеся́тые пра́здники (также дванадесятые праздники) — двенадцать важнейших после Пасхи праздников в православии. Посвящены событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, входят в число великих праздников.

Двунадесятые праздники (по хронологии церковного года, который начинается 1(14) сентября):

· Рождество Богородицы — 8 (21) сентября;

· Воздвижение Креста Господня — 14 (27) сентября;

· Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря);

· Рождество Христово — 25 декабря (7 января);

· Крещение Господне — 6 (19) января;

· Сретение Господне — 2 (15) февраля;

· Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля);

· Вход Господень в Иерусалим — воскресенье перед Пасхой — переходящий;

· Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг — переходящий;

· День Святой Троицы — 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье — переходящий;

· Преображение Господне — 6 (19) августа;

· Успение Богородицы — 15 (28) августа;

Большинство двунадесятых праздников непереходящие, то есть имеют фиксированную дату. В зависимости от прославляемого, двунадесятые праздники разделяются на Господские и Богородичные, причем Господские стоят выше Богородичных. В особенностях богослужения это проявляется следующим образом: если Господские праздники попадают на воскресный день, то поётся одна только праздничная служба, воскресная отменяется, а в Богородичные праздники, сначала служится обычная воскресная служба. Кроме того, все Господские праздники имеют особые праздничные антифоны, которые поются на Литургии в сам день праздника; великие прокимны (поются на вечерне в сам праздничный день)

Все двунадесятые праздники, как Господские, так и Богородичные, имеют особые дни:

· предпразднство — это дни, подготавливающие праздник,

· попразднство — продолжение праздника,

· отдание — заключительная точка в праздновании праздника, на богослужении повторяются основные моменты праздничной службы.

Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

Все двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением:

· Рождества Христова — 5 предпразднственных дней,

· Богоявления — 4 предпразднственных дня,

· Входа Господня в Иерусалим — нет предпразднства,

· Вознесения Господня — нет предпразднства, и

· Дня Святой Троицы — нет предпразднства.

Число дней попразднства бывает неодинаковым — от 1 до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста. Последний день попразднства носит название отдания праздника и отличается от остальных дней попразднства бо́льшей торжественностью богослужения, имея в службе большую часть песнопений и молитв самого праздника.

Двунадесятых Господских праздников всего восемь:

· Не переходящие: Воздвижение Креста, Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Преображение.

· Переходящие: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница.

Госпо́дские пра́здники (также пра́здники Госпо́дни^[1][2], Влады́чные пра́здники) — дни годового богослужебного круга в христианской Церкви, в которые особо торжественно прославляется Господь Иисус Христос в связи с воспоминаниями о событиях Его земной жизни, а также со связанными с ним реликвиями, знамениями и чудесами

12Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: