 |
Особенности богослужения Господских праздников
|
|
|
|
1. Служба Господского праздника будет одинакова в любой день седмицы.
2. Если Господский праздник попадает на воскресенье или понедельник, то на Великой вечерне поется «Блажен муж», если со вторника по субботу, то «Блажен муж» отменяется.
3. На литургии поются праздничные антифоны.
4. На Малом входе добавляется входной стих в речь диакона перед Царскими Вратами, после этого «Приидите поклонимся» не поется, а поется тропарь праздника.
5. Имеют особый отпуст.
6. В день двунадесятого праздника вечером совершается Великая вечерня с вечерним входом и великим прокимном. Если праздник случится в субботу, то великий прокимен переносится с вечера дня праздника на вечерню самого праздника и читается на великой вечерне вместо рядового прокимна.
7. В отдание праздника на Литургии читается один Апостол и одно Евангелие дня.
Богослужебные особенности двунадесятых Богородичных праздников
Двунадесятых Богородичных праздников всего четыре: Введение, Успение, Благовещение и Рождество Богородицы.
На эти праздники положено Всенощное бдение. Если праздник выпадает на будни дни и на субботу, то служится служба празднику, если на воскресенье, то происходит соединение двух служб — Богородичной и воскресной. Это происходит потому, что нельзя отменять господский праздник, которым является воскресный день, праздником меньшим, пусть даже и двунадесятым, т.к. Богородица не выше Христа.
Иконы двунадесятых праздников в храмах, где есть полный иконостас, принято размещать во втором снизу ряду, между местным и деисусным рядами; если храм освящён в честь одного из двунадесятых праздников, то соответствующая икона бывает и в местном ряду.
|
|
|
Славянские боги
Род
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Бог Родитель. Он породил всё. Он дает человеку душу. Род - Единый Бог Славян
В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями.
Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира.
Род разделил мир на три части: верхний, средний и нижний.
Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь.
Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь.
Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Выходцев с "Того света" называли «навьими» людьми.
Род и Роженицы - божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой).
Род - творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства.
Вместе с ним 2 роженицы - богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения.
Сварог
Название: Единый Бог Вселенной
Также известен как: Яркий
Символ: Облака, раскалываемые молнией
Цвет: Небесно-голубой
Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.
Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
|
|
|
В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту.
Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры.
День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна).
«Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить.
Перун
Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.
Белбог и Чернобог
|
|
|
Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем».
Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца. Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостным пированием.
Белбог непрестанно борется с Чернобогом, подобно тому как день борется с ночью, а добро - со злом.
Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход.
Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. Чернобог - ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Это воплощение земного мрака, вечной вселенской тьмы. В сказках и преданиях упоминается" злой волхв Чернобог, ему подчинены Черногор-птицы. Наши предки верили, что, когда чаша людских пороков переполнится, на земле по воле Чернобога вырастет ядовитая черная трава - Чернобыль. Чернобога изображали закованным в крепкую броню, да и сам истукан его был железный, с лицом, исполненным ярости. В руке он держал копье, готовое к нанесению всяких зол.
Лель
Лель (Лелья, Лельо, Любич) - в мифологии древних славян бог любовной страсти.
О Леле - веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.
Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, рождает страсть.
Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима.
Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь!
Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист.
Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека.
В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
|
|
|
Рожениц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай.
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности.
Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае
Даждьбог
Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!». Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки). Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. На кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника.
Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича.
Ярило
Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни.
В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне.
Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня.
Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений:
1) пронзительный весенний свет и тепло;
2) юная, стремительная и неуправляемая сила;
3) страсть и плодородие.
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни
Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета.
Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке».
Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.
С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни».
Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду.
|
|
|
Велес (Волос)
Бог торговли и зверей.
сына Рода, брата Сварога.
Также известен как — Хранитель стад.
Символ — cноп зерна или зерно, связанное в узел.
Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза.
Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся.
Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.
Велес — один из величайших богов древнего мира.
Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.
День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость.
Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни.
Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь.
Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Символом движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика.
При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.
Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя.
Такой символ является «гербом» сил Тьмы.
Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»).
Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.
Велес — податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.
Есть все основания полагать, что именно Велес следил за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.
Другие значения Велеса
С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай.
«Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи.
1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.
Святовит
Святовит - Вышний Бог.
Входит в великий Триглав Мира Нави - Велес, Даждьбог, Святовит. Даёт Миру, людям Духовный Свет. Это Дух Святой - что одухотворяет и животворит проявленные Миры Вселенной.
По своей Внутренней Сути представляет необусловленную, безличную Божественную Любовь, её первородную энергию (Солнце светит всем одинаково), и неискажённые, вневременные первичные знания Истины.
Бог - Покровитель Духа нашего, Родов и Отцов наших, так о нём говорится в Славяно-Арийских Ведах.
Световит, Свантовит, в западно-славянской мифологии один из главных богов.
Главный храм бога Световита был на о. Рюген (слав. Руяна) в г. Аркона.
Находившаяся в храме каменная статуя Световита изображала его в виде четырёхликого бога с мечом и турьим рогом в руках.
Атрибутами божества являлись седло, уздечки и меч.
Ежегодно в честь Световита устраивались празднества и приносились жертвы.
Западные славяне называли Святовитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят — свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».
Изваяние Святовита представляло собой могучую фигуру с четырьмя головами.
Каждый лик, смотрящий в определенную сторону света, имел короткую бороду.
В правой руке бог держал окованный металлом культовый рог с медом.
Левой упирался в бок.
Одежда достигала колен, а ступнями он стоял вровень с людьми — на земле.
Легенда Светобога. Славяне заселили Буян во втором или третьем веках нашей эры. На северо-восточной оконечности острова, на высокой скале, был построен город-крепость Аркона, который просуществовал до 1168 года, несмотря на все попытки крестоносцев уничтожить его.
На территории крепости находился великолепный языческий храм бога Световита (Свантевита, Светобога).
Коляда
Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству.
Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни.
В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.
Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения.
Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям. Первый закон жизни дал Род. Второй закон жизни дал миру Велес. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.
Знаком Коляды было колесо с семью раскрашенными в яркие цвета спицами - знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь - пук соломы, свеча или факел.
Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета.
В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь.
Поскольку Коляда был сыном бога Сбарога, обычным воплощением которого в домах считался большой сноп, то и Коляду изображал снопик или соломенная кукла, сделанная на Рождество. Коляду почитали также как бога мира, веря, что он содействует жизни между народами в полном согласии.
Стрибог
повелитель, верховный властитель ветров.
Слово «стри» означает воздух, поветрие.
«Слово о полку Игореве» называет ветры Стрибожьими внуками, которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевой тучи.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом.
Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца.
Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;
Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея.
Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.
Стрибога почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлении.
Впрочем, также говорят, будто он мешает Святовиду сопровождать по небу солнце, навевая на небо тучи, и тогда приходит на помощь Перун, разбивая тучи стрелами своих молний.
Строго говоря, по натуре Стрибог добр, только не умеет соразмерить свою силу. Кроме того, он ленив, так и норовит где-нибудь в холодке соснуть, забыв о том, что ветер людям нужен. В жертву Стрибогу приносили воронов, поскольку это его любимая птица.
Святобор
Святобор - один из верховных лесных владык в славянской мифологии.
Это бог лесов, покровитель охоты.
Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе. Убеждение, что природе нельзя наносить — по глупости или жадности — невосполнимый урон, возникло еще в глубокой древности.
Наши предки верили, что он предопределяет жизнь, судьбу, поведение всех обитателей лесных чащоб, обеспечивает дивное согласие в природе.
Иногда он любит подшутить над человеком, если разозлится, и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо.
Лешие - его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Святобор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин!
Ростом он выше самой высокой сосны, статью могучее самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. Однако в древности его обычно изображали в виде медведя с секирой.
Святобор - олицетворение вечно живой природы. Не зря в преданиях о происхождении человека говорится, что тело наше взято от земли и в нее же обращено будет по смерти; кости — от камня, кровь — от морской воды, пот — от росы, жилы — от корней, волосы — от травы.
Жена Святобора - Зевана, славянская богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Охотники старались умилостивить ее и испросить удачу в промысле.
Лада
Лада - славянская богиня любви и красоты.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой.
«Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев.
Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Культ белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка».
Перуница — одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна.
Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем.
Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных. Также считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна.
Она облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная (у скандинавов подобные девы назывались валькириями).
Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца.
Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа.
Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.
Берегиня
Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее.
Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце.
Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света.
Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок). Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов.
В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах.
Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Когда заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.
Макошь (Мокошь)
Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы, удачи.Будет Ваш кошь полон зерен, будет и жизнь ладной.
Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13).
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
Она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб. Считалось, что льняная нить, которой перевязывали («повивали») пуповину младенца, на всю жизнь, «прививала» ему его Долю.
Стоит упомянуть и рог изобилия – важный атрибут покровительницы полей и скота. Так, на Збручском идоле (каменном путеводителе по славянской Вселенной, найденном на Западной Украине в 1848 г.), на лицевой грани была изображена Богиня Макошь с рогом изобилия в руке.
В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.
|
|
|
