 |
Познание следующего мира
|
|
|
|
В отношении радостей Рая и мук Алa, которые последуют за этой жизныо, все верующиe в Коран и хадисы осведомлены в достаточной мере. Но часто от них ускользает, что есть духовные Рай и Ад, о которых Аллах сказал своему Пророку (с.г.в.):
"Для праведных рабов Своих Я подготовил то, что не видели их глаза, о чём не слышали их уши и чего не испытывали их сердца".
В сердце просветлённого человека есть окно, открытое в реальности духовного мира, так что он знает не понаслышке или через передаваемые сведения о вере, но через реальный опыт, от чего бывают несчастье или счастье души, так же ясно, как знает ясно и определённо врач, от чего бывают болезнь и здоровье тела. Он признаёт, что познание Бога и поклонение - лекарства, а невежество и грех - смертельный яд для души. Многие так называемые учёные, следующие чужим мнениям, не уверены в своих взглядах на счастье или страдание души в следующем мире, но тот, кто подойдёт к этому предмету без предубеждения, обретет твердые представления об этом.
Смерть для человека, с его сложной (составной) природой, означает следующее. Во всяком человеке есть два духа: дух животного происхождения и дух ангельского происхождения.
Животный дух берёт своё начало из сердца, из которого исходит, как субтильный фимиам, и распространяется по всем членам тела, давая глазу силу видения, уху - слышания и всякому органу - способность выполнения его функций. Его можно сравнить с лампой, с которой делают обход дома. Сердце - фитиль этой лампы, и когда подача масла прекращается, лампа умирает. Так же дело обстоит и с животным духом (когда наступает смерть).
Что касается человеческого (aнгеличeского) духа, то с ним дело ичаче. Он неделим. Посредством его человек познаёт Бога. Это, так сказать, наездник животной души, и когда она умирает, он сохраняется, но как спешившийся всадник или охотник, оставшийся без оружия. Конь и оружие были даны человеческому духу как средства для того, чтобы он мог поймать Феникса любви И божественного знания. Если он пойман, то нет горя в том, что потерялись оружие и конь, а есть облегчение.
|
|
|
Поэтому Пророк Аллаха (с.г.н.) сказал: "Смерть - это желанный дар верующему от Бога".
Но горе - той душе, которая потеряет коня и оружие до уловa! Её несчастье и скорбь будут неописуемыми.
Дальнейшее рассмотрение покажет, как различны человеческий дух и тело с его органами. Все члены один за другим парализуются, но сущность души остается нетронутой. Если поразмыслить далее, то понимаешь, что части твоего тела не те, что были в детстве, оболочка не осталась неизменной, но твоя личность осталась такой же, как и тогда. Поэтому легко постичь, что она сохраняется, когда тело совершенно погибает, - сохраняется со всеми её сущностными свойствами, независимыми от тела, такими, как знание и любовь к Богу. Это смысл сказанного в Коране: "Блага сохраняются". Но если в сердце твоём присутствует неведение относительно Божественной истины, то это - тоже атрибут твоей сути, и он остаётся вместе с тобой. Это - слепота твоего духа и зерно твоего несчастья, тоже остающиеся с тобой.
"...А кто был слеп в этой жизни, тот и в следующей - слеп и ещё больше сбившийся с пути",- так говорит Коран (17;74).
Причина стремления человеческого духа вернуться к высшему миру в том, что он оттуда и имеет ангельское происхождение. Он снизошёл в этот мир против своей волн, чтобы приобрести знание и опыт, как сказал Бог в Коране:
"Низвергнитесь в него вместе [врагами друг другу]. А если придёт к вам от Меня руководство, то кто последует за Моим руководством, (тот не собьётся и не будет несчастным] (20:121-122).
|
|
|
Стих: "Я вдохну в человека Моего духа" (38:72) - также указывает на возвышенное происхождение человеческой души.
Точно так же, как здоровье животной души состоит в равновесии её составляющих, и это здоровье восстанавливается подходящим лекарством, так и здоровье духа человеческого состоит в равновесии, поддержанием коего занимается этика воздержания и подвижничества. Что касается будущего существования человеческой души, мы уже увидели, что она по сути независима от тела. Все возражения против её существования после смерти основаны на предполагаемой необходимости восстановления бывшего тела. Некоторые теологи предполагают, что человеческая душа со смертью уничтожается, а затем её вновь возрождают. Но это противоречит и разуму, и Корану. Разум говорит, что смерть оболочки не уничтожает человеческую сущность, а Коран говорит:
"Никак не считайте тех, которые убиты на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, они живые! Они у своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах на Своей милости..." (3:163-164).
В Законе ни слова не сказано об уничтожении любого из мёртвых, плохого или хорошего. Нет, сообщают, что Пророк (с.г.в.) спрашивал у духов убитых неверных:
"Эй, вы, в обещаниях, которые я получил от Всевышнего в отношении наказания его врагов, и в истинности их я убедился. Всевышний выполнил те обещания, которые дал вам в наказание после смерти. Вы же убедились в их истинности или нет?"
Когда его сподвижники спросили, зачем он разговариваст с ними, он ответил:
"Oни слышат мои слова лучше, чем вы".
Перед некоторыми суфиями был раскрыт (в их озарениях) невидимы мир, когда их экстатическое состояние приближалось к состоянию умерших. Когда они приходят в себя, их лица передают через знаки радости или ужаса, что было им явлено. Но никакие видения не доказывают обязательно, чтo случится с каждым мыслящим человеком: что когда смерть лишит его чувств и останется лишь его личность (дух), если он был привязан на земле к чувственно постигаемым предметам, как жёны, дети, богатство, земли, рабы - мужчины и женщины, то обязательно будет страдать, когда всё это будет у него отнято, тогда как, наоборот, если он, как мог, больше отворачивался от земных предметов и сосредоточивал высшую привязанность на Боге, он будет приветствовать смерть как средство избавления от земных привязанностей и соединения с Тем, Кого он любит. Об этом говорят высказывания Пророка (с.г.в.):
|
|
|
"Смерть - это мост. который соединяет друга с другом" и
"Мир - это рай для неверных, но тюрьма для верующих".
С другой стороны, страдания, которые испытывает душа после смерти все имеют свой исток в чрезмерной любви к миру. Пророк (с.г.в.) сказал, что каждого неверного после смерти будут мучить 99 змей, у каждой из которых по 9 голов. Некоторые глуповатые люди проверяли могилы неверующих и удивлялись, не увидев сих змей. Они не понимают, что эти змеи обитают в духе неверного и что они существовали в нём ещё до того, как он умер, ибо они были его собственными злыми качествами, такими, как зависть, ненависть, лицемерие, гордыня, обман и так далее, каждое из них проистекает из любви к миру, прямо или косвенно. Такова судьба тех, которые, как сказано в Коране, "возлюбили жизнь дольнего пред будущей". Если бы эти змеи были снаружи, была бы надежда избавиться от их мучений за какой-нибудь час; но раз они их собственные качества, как можно избавиться (от них)?
Представь, например, человека, который продал девушку-рабыню, не зная, насколько он привязался к ней, пока не лишился её. Тогда любовь к ней, до сих пор спавшая, пробудилась в нём с такой силой, что приводит к муке, жаля его, как змея. так что он охотно бросился бы в огонь или воду, чтобы избавиться от этого. Так воздействует любовь к миру, о которой многие, обладающие ею, не подозревают, пока мир не будет отнят у них, и тогда мучения от безысходной тоски становятся такими, что они с радостью бы променяли их на любое количество обыкновенных "внешних" змей и скорпионов.
Каждый грешник, таким образом, несёт с собой в мир по ту сторону смерти инструменты своего собственного наказания; и истинно говорит Коран:
|
|
|
" ...вы непременно увидите огонь! Потом непременно вы увидите его oком достоверности!" (102 сура).
И (сказано): "...геенна окружает неверных".
Он не говорит "будет окружать их", ибо она вокруг них даже сейчас.
Некоторые могут возразить: "Если дело обстоит таким образом, тогда кто сможет избежать ада, ибо кто не привязан в большей или меньшей степени к миру различными связями влечения и интереса?"
На это мы ответим, что данное не относится к тем. кто пресытился мирским, и таковы многие мусульмане, являющиеся дервишами. Но даже среди тех, кто обладает мирским (женой, детьми, домами и т.д.), есть такие, кто несмотря на любовь к этим вещам любит больше всё-таки Бога. Их случай подобен случаю с человеком, у которого есть любимый дворец в городе, но когда царь поручает ему занять место управляющего в другом городе, он делает это с удовольствием, т.к. должность управляющего для него дороже, чем его бывший дворец. Таковы многочисленные пророки и святые.
Есть другие, и таких больше, кто имеет какую-то любовь к Богу, но любовь к миру настолько преобладает в них, что они должны будут испытать муки в достаточной степени после смерти, пока совершенно не будут отвлечены от неё. Многие клянутся в любви к Богу, но человек может легко проверить себя, наблюдая, как склоняются весы его влечения, когда приказы Бога входят в противоречие с некоторыми его желаниями. Претензия на любовь к Богу, которой недостаточно, чтобы оградить от неподчинения Богу - это ложь.
Вышесказанное показывает, что одна разновидность духовного ада - это насильственное отделение от мирских вещей, к которым (с любовью) было слишком привязано сердце. Многие несут в себе зародыши подобного ада, не осознавая этого; в ином мире они будут чувствовать себя, как некий царь, который, пожив в роскоши, оказался низвергнутым и сделался посмешищем. Следующий вид духовного ада - это огонь стыда, когда человек "пробуждается" и видит неприкрытую сущность своих действий. Таким образом, тот, кто злословит, увидит себя в образе канибала, поедающего мясо собственного брата, а тот, кто завидовал, - увидит себя бросающим камни в стену, и era камни отлетают и выбивают глава его собственных детей.
Особенность этого ада, т.е. огня позора, может быть передана в следующей притче. Представьте, что некий царь прааднует свадьбу своего сына. Вечером молодой человек вышел с несколькими товарищами и вскоре возвращается во дворец (как он думает) пьяным. Он входит в палату, где горит свет, и ложится, как он предполагает со своей невестой. Утром, протрезвев, он с ужасом обнаруживает, что находится в погребальном помещении огнепоклонников, его ложе - похоронные носилки, а то, что он принял за слою невесту,- труп старухи, начавший разлагаться. Какой же позор - предстать в своих перепачканных одеждах перед отцом - царём, который пришёл сюда в сопровождении солдат! Такое же жалкое зрелище позора ждёт в будущем мире тех, кто в этом жадно устремлялся к тому, что считал удовольствием.
|
|
|
Третий духовный ад - это ад разочарования и неудач в достижении настоящих целей существования. Человек предназначен для того, чтобы отражать свет Богопознания, но если его душа, когда ин прибывает в следующий мир, покрыта толстым слоем ржавчины потакания слабости к чувственным наслаждениям, он совершенно не исполнил того, для чего был СОЗДАН. Его разочарование можно представить следующим oбразом
Представьте себе, что человек идёт с несколькими товарищами через темный леc. Тут и там лежат, мерцая, на земле различные цветные камни. Его товарищи cобирают их и берут с собой, советуют и ему сделать то же самое. " Ибо,- говорят они,- мы слышали, что эти камни будут высоко цениться в том месте, куда мы идём". Он, в свою очередь, смеётся над ними и называет их дураками за то, что они нагрузили себя в тщетной надежде на прибыль, в то время как он идёт легко и ничто ему не мешает. Вскоре выходят на свет и обнаруживают, что эти цветные камни - рубины, изумруды и другие драгоценности, которым нет цены. Разочарование и огорчение этого человека из-за того, что он не собрал ничего, когда это было так доступно, легче представить, чем описать. Такими будут угрызения совести в будущем мире у того, кто, проходя через этот мир, не постарался приобрести драгоценности добродетели и сокровища религии.
Это путешествие человека в дольнем мире можно разделить на четыре стадии: чувственную, экспериментальную, инстинктивную, рациональную.
На первой он подобен мотыльку, который, хотя и имеет зрение, не обладает памятью и обжигается вновь и вновь от одной и той же свечи.
На второй стадии он похож на собаку, которая, будучи один раз побитой, убегает при виде палки.
На третьей он похож на лошадь или овцу, которые убегают при виде льва или волка - их естественных врагов, в то время как при виде верблюда или буйвола они не бросаются в бегство, хотя эти последние крупнее по размеру.
На четвёртой стадии человек полностью пересекает границы животных и становится способным до определенной степени предусмотреть будущее и позаботиться о нем. Сначала его движения можно сравнить с обычной ходьбой по земле, затем - с пересеканием моря на корабле, затем, на четвертой стадии, когда он знаком с реальностью, с хождением по морю, хотя за этим планом есть пятый, известный пророкам и святым, чьё передвижение можно сравнить с полётом по воздуху.
Таким образом, человек способен существовать в нескольких различных планах, от животного до ангельского, как раз в этом состоит его опасность, т.е. (опасность) падения в самую пропасть.
В Коране написано: "Мы: предложили залог (т.е. отвстственность свободной воли) небесам, и земле, и горам, и они отказались его понести, и устрашились, понёс его человек, ведь он был обидчиком, неведающим...".
Ни животные, ни ангелы не могут изменить предназначенные им степени и места. Но человек может опуститься до животных или возвыситься до ангелов, и это смысл несения им " ноши ", о которой говорит Коран. Большинство людей выбирают сохранение на низших стадиях, упомянутых выше, и неподвижные всегда враждебны к путешественникам или пилигримам, которых они намного превосходят числом.
Многие из первых, не имея постоянного, утвердившегося убеждения о будущем мире, руководимые своими чувствами, страстями, совершенно его отрицают. Они говорят, что ад - просто выдумка богословов, с едва прикрытым презрением. Спорить с дураками подобного типа - мало пользы. Однако можно сказать подобному человеку, заставив его, вероятно, остановиться и призадуматься:
"Ты действительно думаешь, что 124000 пророков и святых, которые верили в будущую жизнь, были неправы, а ты прав, отрицая её?"
Если он ответит: "Да! Я уверен, как уверен в том, что два больше, чем один, что нет ни души, ни следующей жизни в радости или наказании",
- тогда этот случай безнадёжен; всё, что можно сделать,- это оставить его в покое, вспомнив слова Корана:
"И если Ты призовёшь их к прямому пути, то и тогда они никогда не найдут дороги" (18:56).
Но если он скажет,- что следующая жизнь возможна, но учение так облечено сомнениями и тайной, что невозможно решить, истинно оно или нет, тогда можно сказать ему: "Тогда лучше извлечь пользу от сомнения. Представь, что ты собираешься поесть и кто-то говорит тебе, что змея капнула яд в эту пищу,- ты, вероятно, воздержишься и скорее потерпишь голод, чем будешь есть, хотя тот, кто сказал тебе, мог пошутить или солгать. Или представь, что ты болен и заклинатель говорит; "Дай мне дирхем, и я напишу для тебя заклинание, которое ты повяжешь на тело и которое тебя исцелит", ты вероятно, дал бы дирхем, чтобы попробовать получить пользу от заклинания. Или если астролог скажет: "Когда луна вступит в определённое созвездие, выпей такое-то средство и ты исцелишься", хотя ты, может быть, мало веришь в астрологию, очень вероятно, что ты попытаешься попробовать, на случай, если он прав. И не думаешь ли ты, что оснований положиться на слова всех пророков, святых, убеждённых в будущей жизни, не меньше, чем на обещания заклинателя или астролога? Люди отправляются в рискованное плавание на корабле ради вероятной прибыли, а ты неужели не перетерпишь немного страданий от воздержания сейчас, ради вечного счастья в следующем мире?"
Господин Али, да будет доволен им Аллах, однажды в споре с неверующим сказал:
"Если ты прав, тогда никому из нас не будет хуже в будущем, но если мы правы, тогда мы избежим, а ты будешь мучиться".
Это он сказал, не потому, что имел какие-то сомнения, но только чтобы воздействовать на неверующего. Из всего, что мы сказали, следует, что главное дело человека в этом мире - готовиться к следующему. Даже если он сомневается к будущем существовании, разум внушает, что он должен действовать, как бы действовал тот, кто понимает, как серьёзно то, что поставлено на карту.
Мир тем, кто следует прямым путём!
ТАВАККУЛЬ*
(ОТРЫВКИ ИЗ ГЛАВЫ)
Достоинство таваккуля: Аллах Тааля повелел всем обладать таваккулем и объявил; "Таааккуль - это требование к иману".
Было сказано в суре: "Манда":
"На Аллаха полагайтесь, если вы верующие".
В суре "Семейство Имрана":
"...Поистине, Аллах любит полагающихся!".
В суре "Развод": "А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен".
В суре "Толпы": "Разве ж Аллах не Достаточен для Своего раба?"
И есть много аятов, подобных этим.
* * *
Аллах Таaля объявил хазрату Дауду (а.с.):
"Если человек отказывается от надежд на все и полагается только на Меня, Я определенно спасу его, даже если все, кто существует на земле и на небе, будут стараться повредить ему и обмануть его".
* * *
Таваккуль - это, то что делает сердце, и происходит он от имана. Есть разные виды имана. Но таваккуль основан на двух из них.
Это вера в таухид и вера в обилие покровительства и милости Аллаха.
* * *
Вопрос: Поскольку человек ничего не может сделать [т.е. все происходит по воле Аллаха, Он -Творец всего), почему он должен быть вознагражден или наказан?...
Ответ: Этот вопрос называется таухидом в Шариате и Шариатом в таухиде. Многие люди потонули в нем. Избежать этой опасности суждено только тем, кто может бороздить этот океан или по крайней мере может плaвать в нем. Большинство людей избежали опасности потому, что не входили в океан. В связи с тем, что невежественные люди не энают, как плавать, их надо жалеть и оберегать от потопления, не оставляя их на берегу. Кроме того, они не думают о том, как научиться плавать. Большинство из них тонут и уничтожают себя, говоря:
"Мы не можем ничего. Все деласт Аллах Тааля. Человек, которому суждено быть шаки (несчастным), неверующим, не может изменить его, как бы он ни старался. И человек, которому суждено быть са'идом (счастливым), попасть в Рай, не нуждается в усилиях".
Такие слова всегда результат невежества или неверного рассуждения. Хотя объяснение такого вопроса не пригодно для того, чтобы писать его в книгах, мы немного разъясним его, т.к. наши слова взяли это направление.
Отвечая на вопрос: "За что саваб и мучения?", мы говорим: "Мучение - это не причинение кем-то вам боли в отместку за то, что вы совершили грех. И саваб - не вознаграждение вам от Него за то, что ему нравится ваш поступок. В тот День не будет никого, кроме Аллаха, чтобы можно было мстить. Как мы говорим "болезнь", когда в человеческом организме происходит изменение, из-за того что с его жёлчью что-то не так или стало больше инородных вредных веществ в его теле, и как мы называем здоровьем (состояние), когда лекарство излечивает его, так и некий огонь попадает в душу, когда гнев и страсть усиливаются в человеке. Этот огонь и приводит человeка к гибели. Поэтому в хадисе говорится:
"Гнев - это часть огня ада".
Как свет разума тушит огонь страсти и гнева, когда он становится сильным, так и свет веры тушит огонь Ада. По сути дела Ад скажет верующему "О верующий! Проходи побыстрее, иначе твой нур потушит мой огонь". Эти слова не будут произнесены звуком, но как вода тушит огонь, так Ад, не выдержав света (нура) верующего, погаснет. И огонь страсти будет потушен светом разума. В следующем мире тебе не доставят мучения из какого-то другого места.
По сути дела, сказано: "Ад не что иное, как злые деяния, которые вы совершили в мире. Они возвращаются вам". Затем, зерно адского огня - это страсть и гнев человека. Они внутри человека. Тот, кто знает "знанием достоверности" (ильм аль-якын), может видеть это. По сути дела в суре "Такасур" сказано об этом:
"Если бы вы знали знанием достоверности, вы бы определенно увидели Ад".
Яд делает человека больным. А болезнь приводит человека в могилу. Но невозможно сказать, что яд и болезнь разгневались на человека и отомстили ему за себя. Так же и греховность со страстью делают сердце больным. Эта болезнь становится огнем сердца. Этот огонь по природе - одна из разновидностей адского огня и не похож на земной огонь. Как магнит притягивает кусочки железа, так и адский огонь притягивает к себе тех, кто несет в себе этот огонь. Таков же случай тех, кто совершает действия, за которые следует саваб. Объяснение займет много времени,
[*] Таваккуль - упование на Аллаха.
|
|
|
