 |
Расширение за пределы Геры
|
|
|
|
Пока хороший брак представляет источник смысла жизни женщины-Геры, ее ограничение себя ролью жены означает ограничение своего развития и способности к адаптации, если смерть или развод положат конец этой роли. Она бессознательно уступает мужу выбор вида деятельности и друзей и позволяет ему решать, как она будет проживать свою жизнь. Однако она может также осознать свою схему поведения и понять, что пренебрегает другими сторонами самой себя, которые могли бы обогатить как ее собственную жизнь, так и ее замужество.
В традиционном браке муж и жена представляют две половины целого; каждый осуществляет роль, детерминированную культурой. Эта специализация задач нарушает целостность каждого из них. То, что культура считает "мужским", не развивается в женщине. Женщина-Гера легко вписывается в эту схему. Она даже может испытывать чувство гордости от того, что ничего не знает о машинах или счетах, или от неумения обращаться с людьми в деловом мире – ведь ее муж выполняет все эти задачи за них обоих. Таким образом, если ситуация это позволяет, Гера ограничивает также компетентность женщин. Но женщина может осознать это влияние и схему организации своего брака. Она может увидеть, что ей определена роль, которая в лучшем случае ее ограничивает, а в худшем – разрушает. Это осознание является первым шагом, дающим ей возможность оказать сопротивление Гере и развиться за пределы этого единственного образца. Женщина-Гера должна сознательно действовать заодно с другими богинями, позволяющими ей выходить за пределы роли только жены.
Брак как развивающий опыт
Неуверенная, сомневающаяся женщина-Гера очень легко впадает в ревность. При малейшем поводе она подозревает неверность и ощущает себя публично отвергнутой и униженной невниманием мужа. Если ее реакция необоснованна, то она или оттолкнет его своими обвинениями, или сделает его более чувствительным по отношению к ней. И брак либо ухудшается, подтверждая ее страхи, либо муж и жена еще теснее врастают друг в друга.
|
|
|
Например, муж может научиться относиться к ее потребности знать, где он находится, с сочувствием, а не с возмущением и утаиванием информации. Если он будет реагировать подобным образом, ее доверие будет расти. Один такой муж рассказал: "Сейчас я даю ей знать, когда ждать меня, и, если планы меняются, я поскорее звоню ей, чтобы она не оказалась во власти демонов ревности, которые изводят ее воображение". Женщина-Гера должна снова и снова решать, кому она доверяет – подозрительной Гере внутри себя или своему мужу. Чтобы развиваться, она должна сопротивляться Гере и поверить в поддержку и верность мужа.
Превращение ярости и боли в творческую работу: решение Гефеста
Если женщина-Гера состоит в неудачном браке или должна бороться, чтобы стать свободной от мучившего саму Геру-богиню желания мстить, то возможное решение можно найти в мифе о ее сыне Гефесте. Он символизирует потенциальную внутреннюю силу, которую сама богиня отвергла, но которая, тем не менее, доступна женщинам-Герам. (Гера благоволила другому своему сыну, Аресу, богу войны; неуправляемое неистовство Ареса на поле битвы зеркально отражало неконтролируемую мстительность Геры.)
Гефест (у римлян – Вулкан) хранил свой огонь внутри вулкана. Символически он проявляет возможность того, что вулканическая ярость может быть сдержана и преобразована в творческую энергию защиты и созидания.
Брошенная и разгневанная Гера может выбрать – или быть пожираемой своей яростью, или сдержать свои враждебные порывы и обдумать имеющиеся в ее распоряжении альтернативы. Если она сумеет понять, что изуродована и ограничена своей яростью и ревностью, то для нее есть возможность направить свой гнев в творчество. Она может буквальным образом последовать примеру Гефеста (чья жена Афродита неоднократно изменяла ему) и стать мастером в каком-либо деле. Она может, например, работать с глиной, обжигая в огне свои изделия, и в процессе работы изменялась бы сама – метафорически преображая огонь своих эмоций в созидательную силу. Любого вида работа, умственная или ручная, может послужить средством сублимации ярости. А сублимация разумна и гораздо более полезна для здоровья, чем позволение ярости глодать и разрушать себя.
|
|
|
Оценка возможности примирения: действительность против мифа
Женщине-Гере необходимо знать: если случится так, что мужчина оставит ее, ей будет очень трудно поверить в свою потерю. В ситуации такого типа она с трудом признает действительность и склонна верить в мифическую возможность, что он, как и Зевс, почувствует, что не может без нее, и вернется. Женщине-Гере нельзя позволять себе не обращать внимания на очевидное, ей необходимо принимать действительность, а не отрицать ее. Только когда она перестанет надеяться на возможное примирение, она сможет погоревать, прийти в себя и продолжать жить своей жизнью.
Многие женщины-Геры надеются, что муж, оставивший ее ради другой женщины, может вернуться. В одном мифе о Гере такое примирение произошло, но только после того, как она нашла в себе силы сама оставить Зевса. В этом мифе, как упоминалось ранее, Зевс разыграл свадебную церемонию со статуей, замаскированной под женщину. Геру это позабавило, и примирение состоялось.
Здесь присутствует несколько важных психологических моментов. Во-первых, чтобы помириться, Гера зашла дальше, чем Зевс. Она отказалась от своих надежд, что он изменится, отказалась от роли обманутой, мстительной жены. Зевс, в свою очередь, обнаружил, что Гера важна для него, и сообщил ей об этом. Может быть, только тогда Гера смогла рассмеяться – ибо наконец осознала, что никакая другая женщина не имела для него значения все это время. Каждая из его любовных историй была для него скорее символом (подобно статуе), а не значимой близостью.
|
|
|
Жизнь иногда воспроизводит счастливое мифическое окончание, но случается это достаточно редко. Женщина может увидеть, что расставание не изменило сердца ее мужа, что он не вернулся и, очевидно, включился во взаимоотношения с кем-то еще и легко обходится без нее. Ей необходимо открыть глаза на реальность. Только тогда она сможет жить дальше.
Возможность нового цикла
Возможность завершения одного цикла и начала нового заложена в мифологии как свойство, присущее Гере. Как отмечалось раньше, в ежегодном цикле культа богини присутствовала Гера-Дева – весной, Гера Завершенная – летом и осенью и Гера-Вдова – зимой. Каждую весну ей возвращалась девственность, и цикл начинался снова. Через понимание этой архетипической возможности женщина-Гера в неудачном браке может эмоционально "овдоветь" – разрывая связь, которая приносит только пустоту, унижения, оскорбления и неверность. Затем она может начать заново и на этот раз выбрать продуманно. В новом супружестве ее желание быть женой может быть осуществлено положительным образом.
Этот цикл может быть пережит и как внутренний опыт, если женщина сумеет отказаться от потребности быть женой или от ожидания, что она осуществляет себя через роль жены. Овдовевшая бабушка, например, увидела сон, что опять начала менструировать, – через десять лет после менопаузы – и осознала, что сон был точным символическим утверждением. Ощущая себя целостной на пороге новой фазы жизни, она психологически снова "стала девушкой".
Глава 9
ДЕМЕТРА:
богиня плодородия и земледелия,
воспитательница и мать
Богиня Деметра
Деметра (у римлян Церера) – богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Она была описана в "Гимне Деметре" Гомера как "благостная к людям богиня прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы... и с золотым мечом" (вероятно, поэтический намек на сноп созревшей пшеницы, который был ее основным символом). Она изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина.
|
|
|
Часть имени Деметры, meter, означает, по-видимому, "мать", но не вполне ясно, к чему относится частица "де-" или, ранее, "да-".* Ей поклонялись как богине-матери, особенно как матери зерна и матери девушки Персефоны (у римлян – Прозерпины).
* Древнее хтоническое происхождение Д. засвидетельствовано ее именем (буквю. "земля-мать"; греч. da, de, ge – "земля")" (Мифологический словарь). – Прим. ред.
Жизнь Деметры началась столь же мрачно, как и у Геры. Она была вторым ребенком Реи и Кроноса – и вторым, которого он проглотил. Деметра стала четвертой царственной супругой Зевса (Юпитера), который также был ее братом. Она предшествовала Гере, седьмой по счету и последней. От союза Зевса и Деметры родился единственный ребенок, их дочь Персефона, с которой Деметра была связана в мифе и культе.
История Деметры и Персефоны, прекрасно рассказанная в пространном "Гимне Деметре" Гомера, сосредоточивается вокруг реакции Деметры на похищение Персефоны братом Деметры Гадесом,* повелителем подземного царства. Миф стал основой Элевсинских мистерий, самых сакральных и важных культовых ритуалов Древней Греции на протяжении более двух тысячелетий, вплоть до V века н.э., когда святилище в Элевсине было разрушено в результате вторжения готов.
* В русской традиции больше известен как Аид. – Прим. ред.
Похищение Персефоны
Персефона собирала цветы вместе со своими подругами на лугу. Ее привлек нарцисс необычайной красоты. Когда она срывала цветок, перед ней внезапно разверзлась земля и из ее недр на черных как ночь конях в золотой колеснице появился Гадес. Он схватил Персефону, поднял на колесницу и в мгновение ока скрылся в недрах земли. Персефона боролась и пронзительно кричала, призывая на помощь Зевса, но помощь не пришла.
Крик Персефоны услышала Деметра и бросилась на ее поиски. Девять дней и ночей она повсюду искала свою похищенную дочь. В своем неистовом желании найти свое дитя она не останавливалась, чтобы поесть, поспать или искупаться.
(Другой миф добавляет, что Деметру, безуспешно искавшую Персефону, увидел и возжелал бог моря Посейдон, который и стал ее преследовать. Она попыталась убежать от него, превратившись в кобылицу и спрятавшись в табуне среди других лошадей. Посейдон, не обманутый этой маскировкой, превратился в жеребца, узнал ее в табуне и овладел ею.)
На заре десятого дня Деметра встретила Гекату, богиню темной луны и перекрестков, которая предложила ей вместе пойти к Гелиосу, богу солнца (природное божество, разделившее это звание с Аполлоном*). Гелиос рассказал им, что Гадес похитил Персефону и увез в подземное царство, где она против своей воли стала его невестой. Кроме того, он сказал, что похищение Персефоны было совершено по воле Зевса. Он посоветовал Деметре прекратить проливать слезы и принять то, что случилось.
|
|
|
* Гелиос – в греческой мифологии бог солнца. Древнейшее доолимпийское божество. В поздней античности Гелиоса нередко отождествляли с олимпийцем Аполлоном. – Прим. ред.
Деметра этот совет отвергла. Теперь она чувствовала не только горе, она ощущала себя преданной и оскорбленной Зевсом. Покинув Олимп, она превратилась в старуху и скиталась, не узнанная, по всему свету. Однажды, достигнув Элевсина, она села у городской стены, и там ее увидели дочери Келея, царя Элевсина. Что-то в ее осанке и внешности привлекло их к ней. У них был горячо любимый маленький брат по имени Демофонт, и, когда Деметра сказала им, что ищет работу в качестве няни, они привели ее домой к своей матери Метанире.
Под присмотром Деметры Демофонт рос как бог. Она кормила его амброзией и тайком закаляла в огне, что дало бы ему бессмертие, но однажды Метанира увидела сына, лежащего в печи, и пронзительно закричала от страха. Деметра разгневалась, отругала Метаниру за ее глупость, открыла ей, кто она, и приняла свой обычный облик богини. Божественный свет разлился по покоям Келея. Богиня Деметра стояла, величественная и прекрасная, золотистые волосы ниспадали на ее плечи, глаза светились мудростью, одежды расточали благоухание.
Деметра повелела выстроить храм и осталась жить в нем, по-прежнему горюя по своей похищенной дочери и отказываясь действовать. Как следствие, прекратилось произрастание и рождение всего живого. Голод грозил уничтожить род человеческий и тем самым лишить олимпийских богов поклонения и жертвоприношений.
Наконец Зевс отреагировал на происходящее. Сначала он послал к Деметре вестницу богов Ириду, чтобы уговорить ее вернуться на Олимп. Затем, поскольку Деметра не подчинилась, каждый из олимпийцев в свою очередь приходил к ней, принося дары и воздавая почести. И каждому разгневанная Деметра давала знать, что ногой не ступит на Олимп и не позволит растениям произрастать, пока ей не вернут Персефону.
В конце концов Зевс сдался. Он направил Гермеса, посланца богов, к Гадесу, повелев привести Персефону обратно, для того чтобы "мать, увидев ее своими глазами, оставила свой гнев". Гермес помчался в подземное царство и нашел Гадеса, который сидел на ложе рядом с подавленной и тоскующей Пер-сефоной.
Услышав, что она свободна и может вернуться, Персефона обрадовалась и весело вскочила, чтобы отправиться вместе с Гермесом. Но сначала Гадес дал ей несколько сладких гранатовых зернышек, которые она и съела.
Гермес позаимствовал на время колесницу Гадеса, чтобы отвезти Персефону домой. Помчались бессмертные кони, и в мгновение ока достигли храма в Элевсине, где томилась в ожидании Деметра. Увидев их, она бросилась к дочери и заключила ее в объятия. С такой же радостью обнимала мать и Персефона. Затем Деметра обеспокоено спросила, не ела ли Персефона чего-либо в подземном царстве. Если бы Персефона не ела, то была бы навсегда возвращена ей. Но поскольку она проглотила зернышки граната, то будет теперь проводить две трети года с Деметрой и одну треть – в подземном царстве с Гадесом.
После воссоединения с дочерью Деметра вернула земле цветение и плодородие. Затем она установила культ Элевсинских мистерий. То были внушающие благоговейный трепет культовые церемонии, и посвященным запрещалось открывать их тайну. Во время этих мистерий люди получали знание, как жить в радости и умирать без страха.
Деметра как архетип
Деметра – архетип материнства. Она представляет материнский инстинкт, осуществляемый через беременность, через физическое, психологическое или духовное питание и воспитание других. Этот могущественный архетип может указать последующее направление жизни женщины, оказывает значительное влияние на близких ей людей, а также определяет склонность женщины к депрессии в случае, если ее потребность выращивать и воспитывать отвергается – или что-либо препятствует ее осуществлению.
Мать
Деметрой на Олимпе был представлен архетип матери. Ее самыми важными ролями были роли матери (дочь – Персефона), той, кто питает (богиня плодородия), и подательницы духовной пищи (Элевсинские мистерии). Хотя и другие богини были матерями (Гера и Афродита), связь с дочерью у Деметры была самой значительной. Она также больше других богинь занималась выращиванием и воспитанием.
Женщина с сильным архетипом Деметры страстно желает быть матерью, а став ею, открывает для себя эту роль как самореализацию, как осуществление себя. Когда Деметра представляет самый сильный архетип в душе женщины, быть матерью – самая важная роль и функция ее жизни. Образ матери и ребенка, чаще всего представленный в западном искусстве Мадонной с младенцем, соответствует глубинному внутреннему представлению, которое движет женщиной.
Архетип матери побуждает женщину воспитывать и питать других, быть великодушной и щедрой и находить удовлетворение в качестве кормилицы семьи, заботясь о семье и доме. Этот аспект воспитания, взращивания и питания в архетипе Деметры может быть выражен в профессиях, связанных с оказанием помощи (учительница, воспитательница, адвокат), в любой работе, включающей помощь другим, и в любых близких отношениях, где она может быть воспитывающей, взращивающей стороной. Архетип не ограничивается лишь ролью матери в буквальном смысле.
Инстинкт материнства
На биологическом уровне архетип Деметры представляет материнский инстинкт – страстное желание забеременеть и иметь ребенка, которое некоторые женщины стремятся осуществить, сколько себя помнят.
Архетип Деметры проявляется в непреодолимой тяге к материнству. Женщина может полностью осознавать, насколько силен этот инстинкт, и иметь возможность выбирать, когда следует осуществить это глубокое желание. Но если она побуждается Деметрой бессознательно, то может обнаружить, что забеременела "случайно".
После того как обнаруживается незапланированная беременность, можно понять, насколько силен данный архетип в конкретной женщине. Когда очевидно, что наиболее благоразумным и ответственным поступком был бы аборт, женщина не-Деметра может сделать аборт и после этого почувствовать себя освобожденной. Теперь она будет внимательно следить за тем, чтобы никогда не повторить случайной беременности. Напротив, когда аборт – наилучший выход для женщины, но сильное влияние оказывает Деметра, она может чувствовать, что не может сделать это. Аборт идет вразрез с ее глубинным внутренним требованием иметь ребенка. Как следствие, она может скорее решить завести ребенка, чем сделать аборт, меняя тем самым весь ход своей жизни.
Если она решится на аборт, то ощутит сильный внутренний конфликт и смятение – и принимая решение, и после самой процедуры. Она будет испытывать скорее чувство вины, чем освобождения. В конечном счете, пройдя через такое несчастье, женщина этого типа сделает все, чтобы подобное не повторилось снова. Но обычно происходит обратное – она опять проходит через цикл беременности, смятения, аборта и депрессии, поскольку побуждение к беременности, однажды осуществленное, становится еще сильнее.
Материнский инстинкт Деметры не ограничивается только ролью биологической матери или взращиванием и воспитанием своих собственных детей. Роль приемной матери или приходящей няни позволяет многим женщинам продолжать выражать материнскую любовь после того, как их собственные дети выросли или покинули их. Сама богиня играла эту роль для Демофонта.
Подательница пищи
Еще одним дающим женщине-Деметре удовлетворение занятием является кормление других. Она находит очень приятным выкармливание своих детей, ей доставляет удовольствие подать обильную еду семье или гостям. Если они наслаждаются ее пищей, ее, как хорошую мать (а не как Афину – повара-гурмана), согревают теплые чувства. Если она работает в офисе, то получает удовольствие, готовя другим кофе (в отличие от Артемиды, которая согласна делать эту работу только по очереди с мужчинами).
Деметра в качестве богини плодородия обеспечивала человеческий род урожаями и отвечала за плодородие земли. Женщины, отправляющиеся в сельскую местность выращивать собственную пищу, печь хлеб, консервировать фрукты и одарять своей щедростью других, выражают аспект матери-природы, присущий Деметре.
Материнская сила
Сила матери – другое свойство Деметры. Женщины, подобные ей, становятся непобедимыми, когда дело касается благополучия их детей. Многие специальные образовательные классы для детей с какими-либо недостатками существуют только благодаря желанию матерей-Деметр дать своим детям все, в чем они нуждаются. Упорство, терпение, настойчивость – свойства Деметры, которые, как с сожалением открыл Зевс, могут в конце концов повлиять на могущественного мужчину или социальный институт.
Щедрая мать
Согласно мифам, Деметра была самой щедрой и великодушной богиней. Она научила людей возделывать пшеницу и дарила богатые урожаи, помогала растить Демофонта (и могла бы сделать его бессмертным, если бы не страх его матери) и учредила Элевсинские мистерии. Такие проявления щедрости вполне типичны для женщин-Деметр. Одни из них легко и естественно предоставляют реальную пищу и физическую заботу, другие обеспечивают эмоциональную и психологическую поддержку, в то время как третьи дают духовную пищу. Многие известные женщины – религиозные наставницы – имели свойства Деметры и воспринимались своими последователями как материнский образ. Такими были, например, лауреат Нобелевской премии мира Мать Тереза и духовная наставница ашрама Ауробиндо в Индии, к которой обращались просто "Мать".
Эти три уровня даяния соответствуют и тому, что женщины-Деметры дают своим собственным детям. Сначала дети зависят от матери в плане заботы об их физических потребностях. Затем они обращаются к матери за эмоциональной поддержкой и пониманием. И наконец, – когда они пытаются справиться с разочарованием, огорчениями, горем или стремятся найти смысл жизни, – они могут искать у матери духовную мудрость.
|
|
|
