Язычество — религия и мировоззрение

Единый Бог, Вседержитель у разных славянских племен имел разные собственные имена: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т. д.[1]

Одним из наиболее известных богов восточнославянских племен был Дажбог. В «Слове о полку Игореве» сказано, что все русские являются внуками Дажбога. Как и в других религиях, родословная людей доводилось до самого главного бога. Или, другими словами, главный бог считался дедом, предком, пращуром, прародителям. Этот главный бог был дающим, подателем земных благ. Он охранял свой род. Этот главный бог дал человеку все: солнце, тепло, свет, движение (как движение в природе, так и календарное движение — смену дня и ночи, времен года, лет и т. д.). Этот главный бог обозначал практически все, весь мир, всю Вселенную. Этот бог, как и все родовые боги, нес светлое мужское начало, небесное начало. Женское начало считалось земным, рождающими почему-то темным. Дажбога еще называют «огонь Сварожич». Сварог — это бог неба (в понимании космоса). Поэтому Дажбог как «огонь Сварожич» означает огонь (свет) небесный. Хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья и вообще всех благ является Белбог. Отсюда слово «благо». В связи с этим богом очень любопытно происхождение слова «правосудие». Белбога изображали с куском железа в правой руке. Отсюда «право». Дело в том, что славянам издревле был известен способ восстановления справедливости путем испытания жезлом. Испытание проводилось так. Тому, кого подозревали в каком-либо проступке, давали в правую руку раскаленный кусок железа. Надо было пройти с железом в руке шагов десять. Невиновным (правым) признавали того, чья рука после этого испытания оставалось невредимой. Таким образом, верховные славянские боги были и Высшими Судьями, Совестью, Ревнителями Справедливости. Они также несли функцию Бога Карающего, который охранял род от нравственного падения.

Собственно, из язычества очень много утеряно. Сохранились крохи, поскольку язычество вытаптывалось христианством и государством в течение тысячелетия. Оно не только вытаптывалось и разрушалось, но и искажалось. Оставались языческие свидетельства только в глубинке. Примером этого служит четырехлицая статуя Световида и его храм. Этот языческий храм просуществовал вплоть до XII века, и поэтому сохранилось его описание, а также описание ритуала празднества в честь Световида. Эти празднества были приурочены к окончанию жатвы, проводились они в августе. В дар богу приносили собранные с полей, садов и огородов плоды. Световид стоял с «рогом изобилия». Его наполняли молодым вином, которое символизировало надежду на хороший урожай будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных. Но это была разумная «жертва». Животных не сжигали на жертвеннике, а просто тут же съедали во время пира. Таким образом, это был праздник урожая.

Бог Световид был хорошо известен не только восточным, но и западным славянам. Он был высшим богом, всеобъемлющим, охватывающим «весь белый свет». Кстати, игры в честь бога Световида назывались у всех славян (русских, украинцев, белорусов и во всем славянском мире) одинаково — «святки».

Бог Ругевит был верховным богом одного из славянских племен на острове Ругене. Руги (луги) — название племени. Слово «вити» означает жизнь. Таким образом, Ругевит состоит из тех же двух слов — свет и жизнь. Статуя Ругевита на острове была сделана из огромного дуба. Здесь же находился храм Ругевита, стены которого были сделаны из красных ковров или красных тканей. У этого бога было семь лиц, а на его поясе висели семь мечей с ножнами. Один меч бог держал в правой руке. Это и понятно, поскольку Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Этих богов, самых верховных, считали одновременно своими предками, пращурами, воинственными защитниками и покровителями племени, своего рода и народа. Их изображали с ярко выраженными мужескими атрибутами, воинственными, всевидящими небесными предками племени. Поэтому к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин приставляли приставки «яр», «буй», «тур».

Что касается наиболее широко известного языческого бога Ярило, то представление о нем, как о боге Солнца, принципиально неправильное. Корень слова «яр» однозначно связывается с мужской силой, мужским семенем, с рождением. Во время празднования летних святок изготавливали из травы чучело Ярилы.

Что же касается бога Солнца, то им был бог Хоре. Наиболее широко он известен у южных славян, где больше солнца. В «Слове о полку Игореве» говорится о том, что князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсави волком путь перерыскаше». Это значит, что князь успевал до восхода солнца. По-видимому, южный город Корсунь также назван в честь бога Хоре (Хорсунь). Название бога происходит от корня «хоро», что значит круг, солярный знак солнца. Отсюда образовались и слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора). Крут обозначает и слово «коло». В современном украинском языке коло — это окружность. От слова «коло» происходит «колесо», символ солнца. Неудивительно, что жившие на юге праславяне называли себя потомками солнца (бога Солнца) — сколотами. Их самый известный царь носил имя Колоксай (царь солнечного народа, народа, происходящего от солнца).

Богу солнца Хорсу посвящены два очень больших праздника язычников. Это день летнего солнцестояния в июне и день зимнего солнцестояния в декабре. В летний праздник Хорса с горы к реке обязательно скатывали тяжелое колесо — солярный знак солнца. Это должно было означать откат солнца на зиму. В декабрьский праздник Хорса чествовали Коляду, Ярилу и др.

Коляда тоже происходит от корня «коло». Само слово Коляда является уменьшительно-ласковым. Это солнце-младенец. Его представляли или мальчиком, или девочкой. Собственно, для детей род не имеет значения. Тем более что солнце вообще среднего рода — «оно». Божество Коляда возникло из праздника зимнего солнцеворота, из представления о рождении молодого солнца, солнца будущего года. Собственно, мы тоже говорим «новый год» и изображаем его в виде мальчика, который летит в космосе. Это говорит в нас язычество.

Поворот солнца на весну начинается 25 декабря. Недаром на это же время приходится Рождество Христово. Считалось, что Коляду захватила в плен злая ведьма Зима. Она превратила его в волчонка, в лютого (поэтому самый холодный месяц зимы февраль назван лютым). (На украинском языке февраль — лютый). Коляда явится во всем блеске своей красоты только тогда, когда с него будет снята волчья шкура. Она должна быть сожжена на огне, который явится весной.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Этот период совпадает с сильными морозами. Кстати, слово «мороз» происходит от Мора (смерть). Слово «вьюга» происходит от Вит.

Зимние святки праздновались очень ярко. Солнце наряжали в сарафан и кокошник. Оно едет «в малеваному возочку на вороному конечку» в теплые страны, то есть к весне и лету. В природе все готовилось к возрождению. Юноши и девушки в эти дни «наряжались в хари» или в «лярвы и страшила». По дворам ходили ряженые, пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающему всем блага. Ряженые прославляли благополучие дома и семьи. Они желали всего, «что хозяину нраво». После они весело требовали гостинцев и подарков (а точнее, отдарков за колядование). При этом скупым они предрекали разорение. Подарки были весьма символичные — обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи. Все это символизировало плодородие. Слово каравай происходит от корня крава — корова. Он символизировал тучность коровы.

Рис. 2. Донце прялки с громовым знаком.

В зимние святки по ночам гадали, каким будет будущий урожай и приплод. Больше всего гадали на брачные союзы. В процессе гадания общались с древней славянской богиней Сречей. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, которая прядет нить судьбы, нить жизни. Имя богини не случайно: Сречи — Встречи. Надо отметить, что у разных славянских племен слова «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.

Богиня Среча работает (прядет нить судьбы) ночью. Поэтому и гадают ночью. Чаще всего гадали на суженых. Кстати, слово «невестка» буквально значит «неизвестная». У некоторых восточнославянских племен богиней судьбы была Макошь. Она покровительствовала домашним работам, в том числе и прядению. Недаром славяне на прялках зачастую изображали, как они себе представляют окружающий их мир. Это представление было зашифровано разными знаками и символами.

Во время зимних святок днями проходили ладины, то есть сговоры невест. За ними следовали свадьбы.

Практически праздники всех религий связаны с особыми условиями в природе, в частности с солнцестояниями. Неудивительно, что на период зимних святок (языческих) приходилось и Рождество. Но христианские пастыри всячески очерняли языческие святки, представляя их как самые неистовые гульбища нечистых духов и злых ведьм. По представлениям распространителей христианства эти нечисти даже скрадывали месяц и звезды. Поэтому все заволакивается в это время морозною заволокою и кажется почти мертвым. Христианские пастыри также неистово боролись с языческими летними святками, приходящимися на день летнего солнцестояния. Это был праздник Купало. В этот день солнце (Хоре, Коло) выезжает из своего небесного чертога в нарядной колеснице навстречу своему супругу-месяцу. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на 24 июня. Не ложились спать и наблюдали, как «солнце грае». Наблюдали с ритуальных холмов, которые в разных местностях назывались по-разному.

Рис. 3. Славянское городище-святилище Девичья гора на Днепре у с. Триполье.

Рис. 4. Святилище с жерновками (Пустынка. Реконструкция С. С. Березанской)

Возле Переславля-Залесского — Ярилина плешь, близ Саратова — Лысая гора. В других областях были Воробьевы, Девичьи или Девины горы (рис. 3–6). Кто не ушел на холмы, собирались на полянах у рек. Тут они жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыгали через костер, испытывая не только ловкость, но и судьбу. При этом высокий прыжок означал исполнение задуманного. Было весело. С шутками, притворными плачами и озорными песнями тут сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы. Слово «костра» означало одеревеневшие части льна и (или) конопли.

На рассвете все празднующие купались. Так они омовением снимали с себя злые немощи и болезни.

Рис. 5. Ритуальное городище Девин на Дунае.

Рис. 6. Гора Красуха у с. Витачева на Днепре. Место старинных игр и хороводов.

День летнего солнцестояния — это время максимального развития творческих сил природы, ее потенциала. В это время Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию, поскольку брошенное в землю зерно проросло и дало всходы. Поэтому Ярило, Купало могут умереть до следующей весны, их чучела сжигали. Кстати, Купало происходит от слова купа — куст, сноп растений, травы.

Естественно, что в купальскую ночь происходили разные чудеса. Цвели редкие загадочные травы, такие как разрыв-трава, папоротники т. д. Открывались невиданные клады.

Всем известен праздник Ивана Купалы. Он образовался в результате слияния праздника Купалы с праздником Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель).

К богам Световид, Белбог, Дажбог, Ругевит и Яровит близок бог западных славян Перун. Это бог-громовержец. На Русь он пришел незадолго до крещения. В Киеве князь Владимир воздвиг ему статую. В Новгороде статую Перуну воздвиг дядя Владимира — Добрыня. У бога Перуна была целая свита богов, богинь и божков. Это Гром, Молния (тетушка Маланьица, молнии и стрелы называли также перунами). В эту свиту входили Град, Дождь, русалки и водяные, ветры на все четыре стороны света. Поэтому день Перуна — четверг. Отсюда остались выражения: «после дождичка в четверг», «чистый четверг». Иногда принималось, что ветров семь, девять, двенадцать и просто много. Недаром было сказано: «Перун есть многь».

Богу Перуну, как и другим богам — стихиям природы — служат богатыри, велеты. Плохо людям, если они разгуливаются. Тогда с гор камни выворачиваются, деревья валятся, реки запруживаются завалами. Таких богатырей множество. Это: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодер, Ветродуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дужня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Силацаревич, Иван Попялов (Попел), Святорг, Вода и т. д.

Перуна и его свиту не только почитали. Их и боялись. Поэтому Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными. Такими были Буг и Волхов. С Перуном связаны и змеи. У змей было несколько значений и назначений. Славяне вспоминали змей в два праздника (речь идет об ужах). Один из них — 25 марта. Это время, когда в «юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли. Земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. Второй праздник змей — 14 сентября. В то время змеи уходят, а земледельческий цикл в основном завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала и конца земледельческих работ? Но тут главное не это, а то, что все праздники в язычестве были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь людей. Что же касается змей, то они символизировали своим появлением и уходом начало и конец земледельческого периода. Они были своего рода климатическими часами. Полагали также, что змеи помогают вымаливать дождь. Это казалось вполне логичным, поскольку любящие молоко змеи могли попросить и небесного молока, которое в виде дождя падает с неба. В сказках змеи часто сосут молоко у коров или у облаков.

В быту были широко распространены изображения змей (змейки). Они, например, украшали древние сосуды с водой (рис. 7). Эти божественные змеи символизировали тучи небесные, грозовые, а также вообще мощный разгул стихии. Как правило, это змеи не простые, а многоглавые. Если отсечешь одну голову, на ее месте вырастает новая. И она пускает огненные языки (то есть молнии). Это же свита Перуна-громовержца. Широко известен Змей-Горыныч — сын горы небесной, то есть тучи. Эти змеи похищают красавиц. Они могут похитить луну, звезды и даже Солнце. Они могут моментально превращаться в девушку или юношу. Связано это с омолаживанием природы после дождя и после каждой зимы. Имеются у змей и другие функции. Они являются хранителями несметных кладов, а также целебных трав, живой и мертвой воды. Поэтому-то змея является символом врачевания. Естественно, что это родственно и индоевропейской мифологии. Там эту роль выполняют Индра, Донор, Асклепий и Панацея.

Змеи были и в услужении богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и других. Там они стерегут преисподнюю. Здесь в этом качестве встречаем не толь ко змей, но и Ящера и реже Рыбу. Вообще Ящер достаточно часто встречается в народных песнях далеких времен. Иногда его просто называют Яша.

Христианство не могло задушить язычество полностью. Так появился праздник Ивана Купала. Так же христиане стали чествовать змей на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.

Рис. 7. Змеиный узор. Змея (уж) как символ дождя.

Одним из древнейших богов восточных славян был Велес. В древние времена немало племен (у которых преобладала охота) верили в то, что их предком был могучий исполинский зверь. Это был или медведь, или олень, или ящур-пращур и т. д. Полагали, что бог, от которого ведется данный род, может попадаться только на время, и то только в виде зверя. Основное место его пребывания — небесные чертоги, где-то в созвездии Большой Медведицы. Велес вначале покровительствовал охотникам. На обожествленного зверя нельзя было охотиться. Самого бога-зверя называли «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». «Vel» — корень слов со значением «мертвый». Считалось, что умереть, преставиться — значит преставиться душою к небесным предкам, душа которых улетела на небо. Культ бога Велеса связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. На сжатом поле оставляли «жменю колосьев Волосу на бородку». Такой обычай был у многих. О нем говорится и в Библии (Ветхий Завет). На самом деле оставляли птицам или бедным (нищим).

Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати, корень «воло», «вло» является составной частью слова «володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит по времени к культу Рода и Рожаниц (рис. 8 — 14). Род иногда отождествлялся с фаласом (это как в Индии), а иногда с зерном. Имелось в виду не только обычное, но и солнечное, и дождевое зерно, которое оплодотворяет землю. Рожаницы — это женское рождающее начало, которое дает жизнь всему живому: человеку, животным и растениям. Постепенно функции Рода и Рожаниц существенно расширились, и одновременно они стали верховными богами. У них появились имена собственные — Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т. д.

Рис. 8. Вышитая завеска с изображением птиц и пяти вариантов рожаниц.

Славяне чествовали Велеса вместе с Ярилой три раза в году: 4 июня на праздник семик, с 20 по 25 марта на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Водили хороводы, пели, целовались через венок из свежих цветов и зелени. Христианство не могло полностью побороть культ Велеса. Взамен Велесову дню 6 января был введен Власов день 11 февраля.

Рис. 9. Фигура рожаницы иногда заменяет центральную женскую фигуру в трехчастной композиции. Возможно, что это более позднее осмысление.

Рис. 10. Изображение рожаниц в русской вышивке, в образе рожающей в поле женщины.

Рис. 11. Рожаницы, рожающие «оленьцов малых» Рис. 12. Славянские рожаницы. Деревянная скульптура из Фишеринзеля (Южная Прибалтика)

Как известно, на Руси были и волхвы. Корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы на службе (при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов) одевались в шкуру (длаку) медведя или же другого животного. Они сосредотачивали тайные знания. Это своего рода мудрецы древности.

Почетное место среди богов славян занимали богини-женщины. Их культ восходил к древнему культу Рожаниц и, кроме того, к богам индоевропейского мира. У западных славян была богиня Триглава (Тригла). У нее были не три головы, а три лица. Ее статуи ставили только под открытым небом — на горах, пригорках, у дорог. Это была богиня Земли. В индийской мифологии имеется Трилока. Слово «лока» означает место, определенный пространственный предел. Трилока символизировала собой Вселенную, состоящую из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, то есть из трех частей, членов.

В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма — творец мира, Вишну — его хранитель, Шива — разрушитель. Вначале все три функции представлял Вишну. А в первом тысячелетии до н. э. они перешли к Шиву. Имена божеств во многом созвучны: Жива (Шива — жизнь, бог жизни); Сива; Дива; Дева, Дзива, Зива, Циза, Зиза, Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т. д. Все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.

Рис. 13. Парные женские божества (рожаницы). Внизу — типичный трипольский сосуд с четырьмя грудями; средний рис. в правом ряду — средневековье.

Рис. 14. Рожаницы: мать и дочь.

Слово «жива» (Шива) прослеживается в словах: живот, жилье, нажива, наживаться (богатеть), выжить, зажить, жито, житница, живность (съестные припасы), жировать (материальное довольство), зажиточный, погжить (пастбище).

Одной из главных богинь восточных славян является Макошь. Ма — значит мать, кошь — кошелка, корзина, кошара. Значит, это богиня — мать хорошего урожая (наполненных кошей). Не надо путать ее с богиней плодородия, она богиня урожая, подательница благ, то есть богиня итогов, результатов сельскохозяйственного года.

Но урожай всегда зависел не только от труда. Он зависел от условий, от случая. Поэтому богиня Макошь одновременно по своей сути и богиня судьбы. Атрибутом ее является рог изобилия. Эта богиня имела много обязанностей, и весьма конкретных. Она покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. В Белоруссии предупреждают, что негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Кроме того, Макоша покровительствовала бракуй семейному счастью. Она пряла «нить судьбы». Как мы уже говорили, судьба — это среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». Это значит — не судьба, тонкая нить в любой момент оборваться может.

Русское православие не смогло справиться с богиней Макошь, и она преобразилась в Параскеву Пятницу. Она кроме всего прочего хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде уже в 1207 году ей даже церковь выстроили. В последующем такие же храмы были возведены в Москве и Чернигове. На Руси торговый день — пятница.

Праздник Параскевы Пятницы 28 октября. Он приурочен ко времени, когда начинаются зимние работы: ткачество, прядение, подготовка приданого и т. п.

Лада являлась богиней любви, красоты и очарования. Праздник Лады весной, когда сама природа вступает в союз с Ярилой. Гореть — значит любить. Поэтому в эти дни играли в горелки. Любовь сравнивали с красным цветом, огнем, жаром и даже пожаром. Красный цвет — это родство, род, кровь, любовь. Слово «лад» многозначное. Прежде всего, это супружеское согласие, основанное на любви. Ладить — это значить жить любовно, ладковать — сватать, лады — помолвка, ладило — сват, ладушки — уговор о приданом, ладканя — свадебная песня, ладный — хороший, красивый. Ладой называли любимую.

У богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля (девочка). Дитя Лады побуждает природу к оплодотворению. Людей оно понуждает к брачным союзам.

22 апреля обычно проводился весенний праздник — мельник, на котором девушки выбирали Лялю. Ее наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову Ляле надевали венок из весенних цветов. Ляля становилась на время богиней. Поэтому вокруг нее водили хороводы, пели песни и просили об урожае. Специально разодетые девушки в платьях с бахромой внизу (додолы) молили о дожде, исполняя специальный танец.

Был у Лады и второй сын — Полеля. Он был богом супружества. Его изображали в простой будничной рубахе и терновом венке. Он подавал такой же терновый венок своей супруге. Реальная жизнь это тернии, а семейное счастье — это терпение.

С богиней Ладой также связан Зничь. Это огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви. Отсюда «навзничь».

Древние славяне поклонялись упырям и берегиням. Берегини — это что-то вроде греческих пенатов. Они хранили (берегли) благополучие разных мест и видов природы. Берегли они и дом. Что касается домовых духов, то их было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (то есть духи, которые способствовали делам людей). Были также дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побили!»), бесы, черти, шишиги, божество неспокойных снов и ночных явлений. Кстати, праславянское «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Что же касается берегинь, то их было много. Они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде. Берегини оберегали посевы, скотные дворы, детей. Детям они пели колыбельные песни и рассказывали сказки (байки) и навевали сны. Некоторые из берегинь получили собственно-групповые, а кто — групповые имена. Такими были русалки, лешие и т. д.

Дед (дид) — это прародитель, предок. Многие вели свой род непосредственно от Перуна. Поэтому их Дед был сам Перун. Собственно, Дед — это хранитель рода и, конечно, прежде всего детей. Это старейшина, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода. Он строго следит за их исполнением. На Украине и в Белоруссии дидом называли домовое божество, которое охраняет домашний очаг (уклад), печной огонь, который символизировал малый огонь самого Перуна, который находился на небе. Дедом называли также и лесное божество, в обязанности которого входило хранить Перунов клад (золото, серебро). Речь идет, конечно, о молниях, грозах, серебряном дожде. К деду прибегали за помощью, чтобы он помог открыть клад. Верили в то, что где огонек блеснет, там клад этот. Огонек — молния, а клад — гроза с дождем. Это было жизненно важно для людей, для урожая.

Что касается Бабы, то наиболее древней из них является Баба Яга. Страшной Бабу Ягу сделали православные отцы. На самом деле у славян она была очень милой берегиней. Она была очень заботливой берегиней. Называлась она не Яга, а Яшка. Огрубленным «Яга» ее стали звать потом, когда стали бороться с язычеством и порочить его.

В славянских песнях Яшей называли Ящура, который некогда жил на земле прародителя всего живого. Отсюда и название — пращур. Сама Баба Яга изначально была древним исключительным божеством, хранительницей рода и традиций, затем и околодомашнего (а часто и лесного) пространства. Специалист пишет так: «В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегающим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения». Не пощадили и добрую Бабу Яшку и превратили в такое злое страшилище.

Моложе Бабы Яги были и другие прародительницы. Это и Златая Баба, и Златая Мать, и Макошь, и другие.

Берегиням христиане также придавали злые черты. Такими берегинями были: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (потому что согнутый и искривленный, как лук, и такой же внутренне, душевно), дед, дедок. Сюда же относятся и бесы. Славянское слово «бес» обозначает буквально «без». Например: человек без совести — это бес. Также человек без Бога, без понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т. д. Все эти «без» считались бес-ами. Дальше следовали черти, шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (это помесь черта и утки), оборотни, волкодлаки (длака — шкура), нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна), лихо одноглазое, птица Страх-Pax и другие лесные обитатели.

Хозяин леса, леший, порой не отличался от людей, но чаще всего он был одет в звериную шкуру. Иногда он был с рогами, копытами и т. д. Леший был наделен отрицательными признаками: левая сторона была запахнута на правую, левый лапоть падает на правую ногу. Леший мог быть одноглазым или кривым на левый глаз, хромым на левую ногу и т. п. Полагают, что отрицательными (левыми) качествами лешего могли наградить христиане.

Зимой лешие в лесу притихали. Там активничали перуновы помощники. Это калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун и другие. Идя в лес, человек всегда был настороже. Но, с другой стороны, он всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, хозяина леса. Поэтому человек старался ему понравиться. А это конкретно значило: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы. Так языческая религия воспитывала в человеке правильное отношение к окружающему его миру.

У древних славян было божество сна и ночных привидений. Звали ее кикимора (шишимора). Из нее отцы православия пытались сделать злого духа. Вторая часть слова — мора — означает богиня смерти (Мора, Мор, Мара). Но кикимора все же не смерть. На самом деле кикимора — это слабое отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианство блестяще справилось с русалками, которые у славян до христианства были добрыми, очень отзывчивыми и ответственными берегинями (рис. 15). Славяне изображали берегинь-русалок всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Задача русалки была в том, чтобы помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Но христианство опорочило русалок и наговаривало, что они являются утопленницами и умершими некрещеными детьми. Так русалок стали бояться. Наговаривали, что русалки самые опасные для людей с 19 по 24 июня, то есть перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В эту неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца. Полагали, что это станет одеждой для русалок. Кто-то их хотел задобрить, а кто-то их просто жалел. Подобные функции, как и берегини, выполняла священная крылатая собака Семаргл. Она охраняла семена и посевы. Это было воплощение вооруженного (воинственного) добра. Позднее Семаргла стали называть Переплутом, культ Переплута справлялся в русальную неделю. В это время в его обязанности входило охранять корни растений. Семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха.

Рис. 15. Вилы-русалки («сирины») на колтах и других предметах.

Роль берегинь выполняли также птицы с женским лицом. Это возрождающаяся из пепла птица Феникс, сладкозвучная Сирия, Стратим (мать всем птицам, старейшая и самая большая), Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), а также Ноготь-птица.

Как и у других народов, у славян были среди богов мифические полуживотные-полулюди. Их еще называли химерическими или химерами. Многое о берегинях мы не знаем и уже не узнаем. Еще меньше известно о химерических существах. Было широко распространено собачье имя Полкан (полконь), то есть полуконь. Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или же богов-громовержцев.

Русский Конек-горбунок тоже полуконь. Известна была и Сивка-бурка. Все эти персонажи по внешнему виду невзрачны, они наполовину или намного меньше героических коней Бога. Некоторые из этих полуконей даже уродливы. У них или длинные уши, или горб, и т. п. Они наполовину кони, а наполовину люди. Они хорошо понимают дела людей, богов и бесов и даже говорят человеческим голосом и языком. В отличие от зверей, они различают добро и зло и, более того, своими действиями активно утверждают добро. Это и неудивительно, поскольку они относятся к берегиням. А берегини имели основную задачу — делать добро, оберегать людей, природу и все живое от зла, беды и всяких несчастий.

Одно из древнейших божеств-берегинь было божество границ — Чур. Это необыкновенное божество. Имя его произошло от «шур». Речь идет о защите границ земли, о защите собственности на землю. Если в данной земле покоились пращуры (предки) данного рода и она переходила в наследство из рода в род, то это считалось законом, земля считалась неприкосновенной и ее нельзя было отдать кому-то другому. Чтобы этого не произошло противозаконно, эту землю, ее границы оберегало божество Чур. Тот же, кто не уважает святости этих границ и передвигает камни на меже, не находит себе покоя после смерти. Их души после смерти блуждают и не находят себе пристанища. Они не просто блуждают, но вынуждены вечно таскать камни (символ межевых камней) и носиться по полям. Они нигде не находят себе покоя. Их можно даже видеть ночью — блуждающие ночные огоньки на полях — это их души. Так что у древних славян право частной собственности на землю было неприкосновенным. Иначе как можно было гарантировать оседлость и вообще стабильность. Отсюда выражение: «чур-мое». Но это не все. Чур выступал гарантом гуманных, нравственных принципов. Он следил, чтобы все делилось по справедливости. Поэтому мы и сейчас говорим: «чур-пополам!», «чур-вместе!»

Кстати, от слова «чур» происходит и слова «черт», «очерт», «очерчивать». У древних славян, праславян словом «чъерт» называли тех, кто нарушал границы, межевые, географические. Без сомнения, что такой человек неизбежно нарушал и нравственные принципы. Он подменял добро злом. Его считали проклятым.

Жизнь неотделима от смерти. Поэтому во всех религиях были (и есть) боги, которые отвечают за эту проблему. У славян среди богов смерти и подземного царства был бог Чернобог. Его имя говорит само за себя. Он был властителем подземного мира, представителем тьмы. С Чернобогом связаны такие понятия, как «черная душа» (человек, потерянный для благородства), «черный день» («день бедствия») и вообще все черное, трагическое.

Главным служителем Чернобога был Вий (Ний). Он судил мертвых. Но судил справедливо. Человек любого племени и любой религии никогда не мог примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других и несправедливо пользуясь не принадлежащими им благами, уходят из этой жизни ненаказанными. Где же Бог, гарант справедливости? — спрашивали они. И отвечали сами себе: Бог накажет их на том свете. Согласитесь, что без такой веры жизнь стала бы невыносимой. Поэтому и наши предки-славяне верили искренне в то, что отомститься, отольется чужое горе. Если не на этом, то на том свете. Как и многие другие народы, славяне полагали, что место казни, кары прегрешивших находится внутри Земли. Вий был связан со смертью во всех ее проявлениях — со смертью природы зимой, с наказанием грешников после их смерти. Считали, что он за грехи насылает ночные кошмары, а также неприятные видения и привидения. Конечно, Вий наказывал только тех, у кого была не чиста совесть.

Что же касается сезонной смерти природы зимой, то с ней связан и Кащей, который был (а, возможно, и есть) божеством подземного царства. Кащей — это символ окостенения, оцепенения от мороза всей природы в зимнюю пору. Имя Кащей происходит от корня «кошт», «кость», «костлявый». Вспомним сказки с участием Кащея. Многие их герои в какое-то время превращаются в камень, лед или просто окостеневают. После этого кульминационного момента в сказках появляется спаситель. Это или красная девица, или добрый молодец (весна, солнце), или кто-то еще. Окостеневшие персонажи оживают или от поцелуя (солнечного луча), или от слезинки (капели). Отсюда же происходят «кошун», «колдун», «кошуны творить», «кощунствовать».

Понятия «вязень» — «узень» также определенным образом связаны с этим. Узник — это враг, который попал в плен. Об этом сказано в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Там «кащей» употребляется в смысле «узник». Но надо иметь в виду, что Кащей не является богом смерти, хотя он со смертью и связан. Его власть недолговечна.

Богиней смерти у славян была Мара (Мор). Отсюда и происходят «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мертвые».

Где смерть, там и печаль. Женскими божествами смертной печали у славян были Карна и Жели. Эти божества упоминаются в «Слове о полку Игореве». От Карны происходит «Окарнать», постигла «кара». Были и другие женские божества смертельной печали. Это Кручина и Журба. Они воплощали беспредельное сострадание. Наши предки глубоко верили в то, что любое обращение к этим божествам в минуты горя будет услышано и помощь придет. Поэтому в славянском фольклоре очень много плачей и причитаний. Известно не только специалистам-врачам, но и любому, что в минуты горя важно выплакаться. Но христианские отцы это запретили. Были даже указы, указания русских царей, помазанников божьих, что такие плачи (например, за умершими) запрещаются под страхом смерти. Страшно подумать — запрещалось несчастному человеку вволю выплакаться. Это ли не насилие?

У славян «нечет» является неблагоприятным признаком. В частности, это касается слова «три». Именно «три» часто встречается в заклинаниях. Так в «Слове о полку Игореве» Ярославна плачет: «Светлое и трехсветлое солнце! «Отсюда происходит и слово «Тризна». Тризна — это день, установленный в память умершего, который включал в свою программу неск

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: