 |
Формирование и развитие тела бессмертия 2 глава
|
|
|
|
“Человек – это часть целого, называемого нами вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто самостоятельное и уникальное, что является своего рода оптическим обманом. Подобное заблуждение заставляет нас жить в иллюзорном мире собственных желаний и ограничиваться общением с узким кругом близких нам людей. Наша задача – преодолеть косность мышления и заключить в свои объятья весь мир во всём его величии и великолепии” Эйнштейн8.
В начале ХХ века теория относительности Эйнштейна потрясла основы традиционных представлений о Мироздании: впервые в академических кругах прозвучала мысль о том, что пространство и время не абсолютны, а масса и энергия переходят друг в друга.
Ещё раньше (в 1801 г.) результат простого, но исторически важного эксперимента Томаса Юнга по прохождению солнечного света через две вертикальные щели заставил учёных задуматься о наличии сознания у фотонов!
Макс Планк открыл, что энергия во Вселенной излучается не направленно, а порциями световых частиц, названных квантами.
Луи де Бройль потряс своих современников, предположив, что не только волны состоят из частиц, но и частицы имеют волновую природу. Впоследствии выяснилось, что он оказался прав.
Гейзенберг закончил разрушение механистического взгляда на мир, открыв закон “соотношения неопределённостей”, представляющий собой неравенство, выражающее фундаментальное положение квантовой механики и отражающее двойственную корпускулярно-волновую природу материи. Неопределённость энергии атома позволяет предположить отсутствие объективной реальности как таковой!
|
|
|
Майкл Толбот, американский профессор квантовой физики, говорит: “Мир, который мы знаем, возможно, составлен не из [материальных] предметов. Мы, может быть, лишь ощущаем механизмы передачи колебательных ритмов частот”9.
Эту точку зрения дополняет мнение физика из Кембриджа Адастера Рэя: “Квантовая теория учит нас, что ничего нельзя наблюдать или измерять, не внося помехи, так что роль наблюдателя оказывается решающей в понимании любого физического процесса. Столь решающей, что некоторые пришли к убеждению, что лишь сознание наблюдателя является реальностью, а всё, включая даже нашу вселенную, – иллюзия”10.
Таким образом, в настоящее время физики всего мира, продолжая активно трудиться над разгадкой тайны Вселенной, совершенно неожиданно для себя самих пришли к пониманию, что Вселенная является не чем иным, как Энергией Осознания. А вакуум, который прежде считался простым отсутствием какого-либо вещества, в действительности оказался энергией такой силы и напряжённости, что физики невольно задумались о наличии некой Единой общей Силы, творящей во Вселенной, которой подчинено всё как в самóй Вселенной, так и непосредственно в нашем мире.
Так на стыке двух эпох мы становимся свидетелями того, как наука начинает тесно смыкаться с учениями о единстве человека и Вселенной.
Кроме того, в настоящее время ведётся много разработок и в области голографии. Голография – это метод получения объёмного цветного изображения, основанный на эффекте интерференции двух лучей света: луча лазера и луча, отражённого от самогó предмета.
В этой связи двое учёных – братья Маккенна выработали свою теорию, согласно которой наша Вселенная является голограммой возникшей при взаимодействии двух гипервселенных точно так же, как обычная голограмма создаётся при взаимодействии двух взаимопроникающих потоков световых лучей. Одно из следствий этой модели заключается в том, что если наша Вселенная – голограмма, то, как известно из голографии, каждая её частица содержит информацию о целом. К такому же выводу приходит и доктор Сарфатти, интерпретируя теорему Белла и теорию восьми контуров сознания, разработанную Лири. Это фактически означает, что в каждом атоме содержится “мозг” всего Мироздания в целом.
|
|
|
Физики, создавшие голограмму и раздробившие её, увидели, что при дроблении в каждом осколке сохраняется полная картина того, что было изображено прежде. Так было открыто, что в каждой точке пространства содержится информация о всей Вселенной.
То, о чём Христос говорил: “Царство Небесное внутрь вас есть”.
Каждый из нас внутри себя обладает полной картиной, полным знанием о всей Вселенной. И называется это Изначальной Природой каждого человеческого существа.
“Иисус сказал им: Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности” (Евангелие от Фомы, 34).
Именно с этим связана мгновенность распространения информации и синхронистичность всего со всем во Вселенной.
Очень хорошо принцип мгновенной, спонтанной перестройки, происходящей в Мироздании, и столь же мгновенной синхронизации, сонастройки всего со всем при произошедших изменениях с мгновенностью распространения информации об этом объясняет молодая наука милогия, созданная российским учёным Михаилом Ивановичем Беляевым, раскрывающая законы единства Бытия с той точки зрения, что всё Мироздание в целом представляет собой единую и неделимую самодостаточную систему, синхронистичность всего со всем в которой зиждется на принципах самоорганизации, первым из которых является обеспечение самодостаточности двойственных систем; вторым является принцип саморегуляции и самосохранения; третьим – самовоспроизведение; четвёртым – саморазвитие.
И если Вселенная, как считают учёные, является самодостаточной и самоорганизующейся системой, наполненной Первичным Сознанием, то вполне уместно будет сказать о том, что в этом случае Вселенная имеет и Единый Космический Ритм (то, что в духовных традициях называется План, или Промысл).
|
|
|
То, что вписывается в него, входит с ним в резонанс посредством гармонизации, сонастройки на Единое Целое, стремящееся к совершенству, и мгновенно получает поддержку.
Всё не совпадающее по ритму, внутреннему звучанию, несовершенное под воздействием сил Хаоса подвергается разрушению.
Путь устремления – это узкий путь, его выбирают и им идут немногие. Ко второму же варианту больше подходит другое определение – беспутность.
Это и есть те тесные и широкие врата, упоминаемые Иисусом. “Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут” (Лк 13: 23-24). Отвечая на вопрос: “Кто же может спастись?”, “Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу” (Мк 10:27). “Человекам это невозможно, Богу же возможно все” (Мф 19:26). Всё возможно сонастроившемуся и воссоединившемуся.
Души людей, животных и т.п. – это маленькие искорки Единого (Его частички), образующиеся из Первичного Сознания и никогда не теряющие своей связи с ним. Это Первичное Сознание и есть то, о чём Иисус говорит в Евангелии от Фомы: “Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность”.
Это Первичное Сознание присутствует во всём и всегда, имея голографическое строение и, как уже было сказано, именно поэтому в любой точке пространства уже содержится информация о всей Вселенной вообще (о всех мирах, существующих в Мироздании). “И свет во тьме светит, и тьма не объяла его” – это в продолжение разговора о сокровище, о том кладе, который скрыт в этой бедности каждого из нас. “Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал” (Ин 1:9-10).
|
|
|
Ведь душа каждого из нас – это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса, или Первоосновы, – того, что в силу множественности духовных традиций и земных языков получило множество других наименований: Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Фраваши в зороастризме, Брахман в индуизме, Христос в христианстве, Будда в Индии, он же Человек-Свет в тибетском буддизме, а в целом – это различный перевод одного и того же понятия о Небесном Человеке, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник. Возвращение к этому Первоначалу, или Предсуществованию, и слияние с Ним и является конечной целью каждого из нас.
Лучше всех это выразил Константин Эдуардович Циолковский.
В своей философской работе, которую он назвал “Теория космических эр” и посвятил развитию Вселенной, Циолковский представляет эволюцию Вселенной как многократное чередование двух состояний материи – в корпускулярной (вещественной) форме и в форме лучистой энергии, и циклический процесс развития материальных структур – от простых к более совершенным. “Человечество, – говорит Циолковский, – как единый объект эволюции тоже изменяется и, наконец, через миллиарды лет превращается в единый вид лучистой энергии, то есть единая идея заполняет космическое пространство... Материя через посредство человека не только восходит на высший уровень своего развития, но и начинает мало-помалу познавать самоё себя!..”
По Циолковскому, человек, эволюционно перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве.
И тогда человек сбросит с себя “белковую одежду” и продолжит бытие в новой, небелковой форме. Перейдя к существованию в небелковых формах, человек приблизится к реализации идеи бессмертия...
С точки зрения Циолковского, это позволит человечеству беспрепятственно покинуть Землю с её тепличными условиями и расселиться во всей Вселенной.
Поэтому цель нашей жизни – Познание, исследование, развитие способности к восприятию и осознаванию. Мы все воспринимающие существа. И поскольку Вселенная является тайной, то и мы все загадочные существа в этой загадочной Вселенной, являющиеся её непосредственным проявлением, постигающим этот загадочный мир, мы – проявление сил Вселенной в их взаимодействии.
Сама по себе порождаемая Первичным Сознанием частичка (душа) нейтральна, отсюда и берёт начало тот предоставляемый ей свободный выбор направления дальнейшего движения в сторону Хаоса или Гармонии, отданный на откуп её собственной воле, что вносит элемент неопределённости во все происходящие события.
|
|
|
Два выбора – это также два ритма, два пути, два советчика.
Уровень насыщенности и поглощённости сознания Хаосом легко определить по той степени омрачённости, которую человек проявляет через свою речь, мысли и поступки. Если он говорит, что Единое непостижимо, это говорит о том, что его родным домом пока остаётся Хаос, а он даже не замечает так прочно засевшей в нём и его сознании омрачённости. Результатом этого является то, что многие люди отдают предпочтение временному, материальному в ущерб духовному, откладывая на “потом” ту работу, опыт, ради которых они пришли в эту жизнь и выбрали именно её, ради необходимых для себя уроков и преобразования материи.
По мнению некоторых людей, приобретение материального даёт ощущение удовольствия и преимущества, и это притом, что всё это мимолётно и часто оказывается временным уже при их жизни.
Но ведь так всё обстоит только здесь.
Когда ребёнок приходит в мир, его ручонки ещё пусты, в них ничего нет. Знаете, как в буддизме называют Будду? Татхагата, что означает – Так Приходящий. Чтобы лучше это понять, посмотрим, каким человек покидает мир? Его руки опять пусты. И даже если кто-то что-то и вложил в них, то он теперь – душа и предмет, который в руках, так и останется с телом, но не с ним. Теперь он – так уходящий. Ни приходя, ни уходя, человек в своих руках ничего не имеет.
В самый последний миг жизни человек прощается с тем, что было ему так близко, что стало ему здесь таким дорогим и родным, ибо не может взять с собой ничего материального, отправляясь в свой “последний” путь, в Царство Духа. И, как материальное ценилось в материальном, так и в духовном ценится духовное. И только это одно. И люди деловые здесь, там оказываются растерянными. Там уже не имеет значения общественный и материальный статус и интерес. Теперь, став духом, об этом можно будет забыть. И как говорил Иисус, “в доме Отца Моего обителей много” (Ин 14:2). Это означает, что всякий уходящий с Земли попадает туда, к чему более всего привыкло его сознание, к чему, имея такое восприятие, он оказался теперь готов. Именно этой теме посвящён фильм “Куда приводят мечты”.
Подобное притягивается к подобному, что бы там ни говорили про отпущение грехов. Чтобы иметь право отпускать грехи, для начала нужно находиться в состоянии “Я и Отец – одно” (Ин 10:30). Мы – воспринимающие существа, и только просветлённость или омрачённость может предопределить то, как сложится наше будущее, наша жизнь, в том числе и после оставления тела.
Попадание в мрачные миры – не кара. Сознание само потянет туда как магнит, если именно так его воспитали в течение всей короткой или долгой жизни, прожитой его обладателем на Земле. Ничего не зная о Свете, не имея его в восприятии, не будучи изнутри наполненным им, как оно теперь попадёт в Свет? Можете ли вы попасть в чужой стране в незнакомый дом, который вы ищете и о котором вам рассказали, назвав только определённые его приметы, но не сказав название улицы, на которой его нужно искать? Найдёте вы его потом? Ведь даже полного его описания у вас нет. Вам нужно было ещё раньше, на родине, подробнее узнать об этом. В результате, помыкавшись, вы вернётесь к тому, что покажется вашему сознанию более знакомым, т. е. к тому, что вам ещё раньше стало близким и привычным.
Если человек всю жизнь воспринимал мир мрачно, не научился действовать осознанно, то и после жизни в теле его душа (сознание) сама потянется во мрак, поскольку такие у неё сложились привычки при жизни, закрепилось намерение идти и искать те места, где холодно и темно. И чем мрачнее сознание при жизни, тем более мрачными будут и последующие миры. Оно само сделает такой выбор в силу сложившегося стереотипа восприятия действительности, никто не будет подталкивать его туда, оно пойдёт само, потому что ничего другого оно не может воспринимать, потому как ничему иному не научилось.
Но у тех, кто при жизни узрел Свет, таких проблем нет. Чем озарённее было сознание, тем в более яркие миры, обители оно вознесётся, потому что оно привыкло к Свету, вобрало его в себя и теперь устремилось к нему, к тому, что было близким ему при жизни, потому что ещё тогда привычка впитывать и излучать Свет стала для него такой же естественной, как вбирать в лёгкие при дыхании воздух.
Можно сказать и по-другому: Дух – это Свет, а человек – светильник. Чем ярче в человеке дух (осознание), тем более ярок будет и Свет вокруг него. И наоборот: чем менее развита способность к осознаванию, тем менее ему светит Дух. А отсюда и тот опыт, который человек способен воспринять после оставления тела. Каждый сам может определить степень световой насыщенности того места, той обители, куда он потом придёт. Всё ещё можно исправить и не надо усиленно думать про грехи. Грехи – это не что-то материальное, это всего лишь следы в омрачённом сознании. Как только становится чистым сознание-восприятие, исчезают и следы столь же быстро, как стираемая со стола пыль. Для чистого всё чисто.
Состояние сознания человека и его судьбы есть результирующая суммы всех его поступков: того, что он выбрал, и того, что допустил, как в мыслях своих, так и в делах.
Поэтому наше восприятие действительности начинает меняться с того момента, как мы берём на себя ответственность за свою жизнь, за то, чтó бы мы хотели в ней увидеть как результат.
И поэтому лишая себя чувства ответственности, человек не думает о тех кактусах, которые он сейчас сеет на своём жизненном поле, и на которые ему потом не раз ещё придётся присесть.
Мы не можем жить, не совершая поступков. Это не обязательно должно быть что-то физическое, это может быть и мысль, и речь. Если они чисты, то пусть не сразу, но постепенно очистится всё и вокруг нас, иначе просто быть не может.
Мы все живём и творим как перед зеркалом и видим, и получаем в нём только то, что сами там отразили. Если мы хотим, чтобы отражение в зеркале изменилось, нам надо начать в первую очередь изменять себя. Если человек отбирает что-то у другого человека, то он будет жить в мире, где впоследствии уже у него самого что-либо отнимут, – зеркало отразит только то, что мы изобразили, находясь перед ним. Если же мы бескорыстно оказали кому-то помощь, зеркало тут же перенаправит это к нам самим. Мир – это зеркало, отражающее каждое наше движение, независимо от того, насколько мы ему верим.
Искажённость или определённая склонность в восприятии – не более чем сложившаяся привычка, которую можно изменить. И теперь мы понимаем, что никто иной, кроме нас самих, не изменит это за нас и не уберёт. Как восприятие, так и свои привычки человек может поменять только сам. Никто иной, кроме как сам обладатель сознания, не может очистить существующий у него взгляд на мир. И если взгляд на мир нездоровый, то это болезнь восприятия, а значит, и сознания, которое его определяет. Наверное, не имеет смысла описывать все его симптомы. Они известны: алчность, зависть, жажда власти, амбиции и многие, многие другие, перечисление которых заняло бы несколько страниц. Следуя тому или другому выбору, человек может ещё более запустить заболевание сознания или начать излечивать его.
Мир вокруг нас – это наше сознание, поскольку и мы сами, и всё вокруг нас создаётся исключительно нашим восприятием. Только мы сами создаём воспринимаемый нами мир. Если мы считаем, что это делает кто-то другой, то заблуждаемся.
Возлюбить ближнего – это не пустые слова. Возлюбить ближнего – значит полюбить Бога и в других. Он в каждом, а если нет, то как же Он тогда вездесущ? Когда Иисус говорит: “Видевший меня видел Отца” (Ин 14:9), он имеет в виду, что Отец, о котором Он говорит как Я Есмь Присутствие, находится не только вокруг, но и внутри нас самих. О том, что Единое способно принимать человеческий облик. Это проявляется в словах: “Истинно говорю, если вы сделали это одному из малых сих, то сделали это Мне”; “Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне” (Мф 25:35-36).
И нет такого человека, который смог бы это оспорить. Вспомните рассказы учеников Христа, которые описывают встречи с Ним, последовавшие сразу же за воскресением. Встречи, во время которых Он каждый раз меняет свой человеческий облик и остаётся неузнанным... Вы вполне уверены, что не встречаетесь с Ним, проходя второпях по улице, стоя в картинной галерее или собравшись с друзьями за город на пикник? Может, вы опять не заметили Его и просто прошли мимо?
У каждого из нас на ладони есть маршрутная карта из нашей Книги Жизни, где мы не можем изменить названия глав, но от нас зависит, чем мы заполним её страницы. Что каждый из нас впишет в Книгу Жизни другого? Будет ли это фантастика, ужасы или страницы, полные любви?
Вот поэтому нам так важно развивать своё осознание, о чём мы будем говорить в этой книге, и помнить слова Иисуса: “Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36); “Светильник [же] тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло” (Лк 11:34).
Расширение сознания (осознания) – это расширение души. А расширяем мы душу или сужаем её – всё зависит от совершённого нами выбора. Их не больше чем два.
| Первый выбор – движение в сторону развития и усиления способности к интуитивному осознанию, познанию – духовный. Приобщение к Вечности, потому что Дух (способность к восприятию и осознанию) – явление, никогда не истощающееся. Советчиком выступает интуиция, осознание Я Есмь Присутствия в самóм себе и в окружающем мире. Основная черта интуиции или, чувствознания, – неограниченность. Путь с сердцем, стремящийся объединить в Одно Целое весь воспринимаемый мир. Путь, на котором внутренний ритм частички становится полностью созвучен Единому Ритму Вселенной, что в свою очередь рождает постоянную спонтанность во взаимодействии с Ним и через такое самоотречение приводит к состоянию “Я и Отец – одно”, чувству лёгкости и озарённости. Путь радости и здоровья. В качестве примера: именно такая сонастройка собственного ритма с Единым Ритмом Вселенной при занятиях цигун приводит любого человека к полному духовному и физическому выздоровлению. Восприятие мира становится объективным, ничем не ограниченным. Жизнь в Бесконечности. | Второй выбор – движение в сторону всё большего погружения в Хаос, к состоянию внутренней разбалансированности и дисгармонии, со всё более возрастающей привязанностью к материальному миру и ко всему преходящему. Советчиком является интеллект – багаж знаний, имеющий свой предел. Действует на основе рассудочности и умозрительности, где Я Есмь Присутствие сменяет порождаемая чувством разделённости мысль о существовании собственного “я”, ощущение себя как чего-то совершенно отдельного от мира и стремление к поддержанию в себе этой идеи любым подходящим способом. Путь к огорчению и разобщённости, путь в никуда. Путь, на котором частичка вместо Единого Ритма слышит хаотичный ритм желаний иллюзорного “я”, порождаемого соприкосновением с Хаосом, что проявляется через внесение в окружающий мир разрушения, дисгармонии и неразберихи. Наибольшим образом проявляется через ничем не утолимое желание постоянно выпячивать и ставить на первый план собственное “я”. Путь огорчения и болезней. Восприятие мира остаётся исключительно субъективным, умозрительным. Человек страдает зашоренностью. Ограниченность. |
Только одна жизнь – и только два выбора, два пути и две судьбы у каждого
Если бы мы помнили, что настоящая жизнь – это жизнь духа вне времени и тела...
Мы рассмотрим опыты, имеющие отношение к Свету, навыки и знания, засвидетельствованные по всему миру, более двадцати наиболее распространённых учений, постепенно приводящих своих учеников к обретению Радужного Тела, также называемого Золотым (которое здесь чаще называется Телом Света).
Всё это позволяет нам говорить о том, что на всех континентах началась и вовсю продолжается финальная подготовка человечества к Переходу в Шестую Расу и обретению нового качества сознания и тела.
На рассматриваемых примерах мы увидим, что на Земле нет ни одной страны, ни одного материка, где бы ни сохранялось знание о Теле Света.
Это так же верно, как и то, что существует Единый Свет и те, кто воссоединяются с Ним, сами лучатся Светом...
На этом пути человек проходит четыре этапа:
1 этап: осознанное стремление к Свету с поддержанием в себе этой осознанности в каждый момент.
2 этап: видение Света.
3 этап: обретение столь сильного видения, что происходит переполнение и Свет начинает постепенно излучаться вовне.
4 этап: полное слияние со Светом, обретение состояния Единства со своей Световой Первоприродой.
ГЛАВА I
Вечное Знание
“А потом настал день, когда Чианг исчез. Он спокойно беседовал с чайками и убеждал их постоянно учиться, тренироваться и стремиться как можно глубже понять всеобъемлющую невидимую основу вечной жизни. Он говорил, а его перья становились всё ярче и ярче и, наконец, засияли так ослепительно, что ни одна чайка не могла смотреть на него.
– Джонатан, – сказал он, и это были его последние слова, – постарайся постигнуть, что такое любовь” (Бах Р. “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”).
“Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его” (Лк 6:40).
“Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедовал” (Ин 15:14).
Телом Света называется возвращение первоэлементов в Пространство Света, в их изначальную природу Бесконечного Лучезарного Сущего.
Давайте сейчас подумаем о том, насколько трудно было Иисусу передать своё знание так, чтобы оно потом сохранилось, пройдя через века. Он знал, что это невозможно. Почему? Потому что он был “кувшином”, а вокруг него были “напёрстки” и “стаканы”. Что будет, если содержимое кувшина влить в напёрсток, будет ли это тем, о чём “говорил” кувшин? И какое счастье, что Он встретил Иоанна и Павла, – эти двое смогли вместить, а значит, и донести и сохранить больше других.
В шестом томе Энциклопедии, изданной российским издательством “Аванта+”, в его второй части, на с. 192 есть следующая запись: “Во 2 в. появились многочисленные писания, в которых настойчиво подчёркивалось, что Христос доставил людям спасение не Своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом Он (Христос) якобы проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифы (от греч. “апокрифос” – тайный, сокровенный) евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только Посвящённым. Гностики говорили, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему любимому ученику апостолу Иоанну и Марии Магдалине, и поэтому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений”.
Давайте посмотрим, как бы это прокомментировали Иисус и Его ученики, являвшиеся непосредственными свидетелями и участниками тех событий.
“И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать;
Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все” (Мк 4:33-34).
“Мудрость же мы проповедуем [исключительно] между совершенными [открытыми этому знанию], но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,
Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
Которой никто из властей века сего не познал...” (1 Кор. 2:6-8).
Но отчего же Павел, столь открыто и откровенно говоря обо всём, сообщая нам об этом знании, характеризуя его, говорит, что оно тайное, сокровенное? И почему, как люди ни пытаются получить его в течение своей долгой или недолгой жизни, оно так и остаётся сокрыто от большинства из них?
Это происходит не потому, что существует какой-то определённый умысел на его сокрытие. Знание это целиком и полностью открыто навстречу каждому. Тайным и недоступным для себя его делает сам человек, пытаясь понять и познать его не сердцем, внутренним переживанием, осознанием (духом), не посредством прямого внутреннего восприятия и переживания через чувство, а действуя исключительно умозрительно, посредством попытки выделить из Целого какой-то фрагмент. Но как только человек выделяет из Целого что-то одно, само Целое мгновенно исчезает из его поля видения.
И хотя Целое по-прежнему перед ним, человек перестаёт его видеть, всё его внимание направлено на один предмет, как если бы он свёл глаза к носу. Разве окружающий этого человека мир перестал бы существовать? В данном случае сведéнию глаз уподобляется саморефлексия – состояние, в котором человек признаёт значимость только себя, отделяя самого себя от окружающего мира. В обиходе это состояние восприятия получило название “иллюзорного я”.
Другим примером может послужить зеркало с отражаемыми в нём предметами. Природа их отражения едина, ни один из них не существует в зеркале стоя особняком, отдельно. Зеркало представляет собой объективную реальность, т. е. целостную картину отражаемого в нём мира и все предметы, отражаемые зеркалом, воспринимаются как одно целое. И в этом единстве один не чувствует себя бóльшим и более важным перед другим.
Но стоит только человеку выделить один из них, поставив его перед зеркалом и начав размышлять о нём, как восприятие картины мира из объективной реальности станет субъективной точкой зрения, и он тут же потеряет видение всей картины.
А отсюда вывод, что Единое не может быть познано умом, рассудком, который делит его на части, расчленяя мир, а затем тщательно их анализирует.
Следовательно, должен быть другой способ познания, позволяющий Целому, Единому оставаться Целым. И этим способом является интуиция – чувствознание. Например, в буддизме подобное состояние носит название “не-ум”, чем подчёркивается его отличие от обычного размышления. В свою очередь, апостол Павел называет это “молитвой духом”, молитвой через осознание, молитвой чувством, тем самым вновь противопоставляя этот способ обращения к миру обычному размышлению.
“Толковый словарь русского языка” Ожегова С. И. определяет слово “интуиция” как непосредственное, без обоснования доказательствами постижение истины.
Самым ярким примером из жизни, с которым раньше или позже встречается каждый, является любовь. Чтобы понять, что такое любовь, вам не достаточно просто сесть и начать интенсивно думать о ней. Чтобы понятие любви достигло вас, вам надо его внутренне пережить, сильно и интуитивно.
|
|
|
