Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Формирование и развитие тела бессмертия 6 глава




Согласно пониманию и учению гностиков, также как и пониманию других христиан, Иисус пришёл, дабы показать нам, что мы можем последовать за Ним и стать, как говорил апостол Павел, “сонаследниками Христу” (Рим. 8:17).

Стать сонаследником – означает не что иное, как полностью принять его наследство, целиком и полностью воспринять переданный им опыт восхождения к Отцу и становлению “Я и Отец - одно” (Ин 10:30).

 

Образ, о котором говорит апостол Павел (Рим. 8:29), гностики, вышедшие из иудейского мистицизма, рассматривали как наше Божественное “Я”, Высшее “Я”, с которым мы некогда были едины. Они считали, что Божественное “Я”, наша истинная божественная идентичность Единому, есть нечто уже присутствующее у нас внутри.

 

“Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы...” (Евр. 3:6).

“Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете, вы от Бога, и вы не свои?” (1 Кор. 6:17, 19).

 

Принимая же во внимание, что целью учеников во все времена было повторение обретённого учителем опыта и дальнейшее углубление полученных знаний, то и цель учеников Христа могла быть только одна – прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через обретение познания, гносиса.

“Мир потому не знает нас, что не познал Его...” (1 Тим. 6:15-16).

“Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его” (Лк 6:40).

“...Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших [смертных]. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение...” (1 Кор. 15:20-21).

Вы видите, что апостол Павел говорит об Иисусе не как о первом и последнем, а как о первенце из ветхих, тленных. Но разве слово “первенец” не говорит само за себя, разве оно не подразумевает, что там, где появился первенец (первый), то вослед ему должны прийти, появиться и другие?

 

Кроме того, гностическое учение включало в себя великое множество и разнообразие методов, позволяющих достичь божественного озарения; для каждого вновь обращённого путь выбирал его наставник. Некоторые гностики считали, что транс и мистический экстаз освобождают человека от телесных пут, другие же уповали на медитацию и пост. Современный гностицизм, ещё существующий на Востоке, рекомендует использовать различные методы в зависимости от темперамента.

Гностики считали себя интеллектуальными аристократами: их знания были доступны лишь узкому кругу избранных. Именно в этом, а не в боязни преследований кроется причина их пристрастия к таинственности.

 

В основе гностической доктрины лежит принцип невидимой, неощутимой Высшей Силы. Человек, однако, может вступить в контакт с этой Силой и с её помощью научиться контролировать себя, стать творцом собственной судьбы. Все великие религиозные наставники, по мнению гностиков, находились в контакте с этой Силой. Пути достижения слияния с Высшей Силой – и есть та главная тайна, которую гностики передавали своим ученикам из поколения в поколение; но чтобы быть готовым к такому контакту, надо неустанно тренировать свой разум и тело, пока земная оболочка не очистится настолько, чтобы стать достойным вместилищем этой Силы. Тогда Посвящённый сможет отождествить себя с Высшей Силой и в конце концов достигнет истинного предназначения, возвысившись над тьмой невежества. Но для этого ему необходимо приложить усилие.

 

Что касается морали, то в этой области гностики выделяли две категории: добра и зла. На то, чтобы найти равновесие между этими двумя силами, способны, по их мнению, лишь Посвящённые. Никто другой не может сказать, приведет ли то или иное действие в конечном итоге к благу человека или коллектива. Это тайное знание идёт от мистической интуиции, которой владеют гностики, приобщившиеся к Высшей Силе.

Человек, говорили они, раскрывается в полной мере, лишь развивая силу своего ума (сознания). Нужно сражаться, чтобы прийти к гносису – познанию мистического смысла Бытия, а не просто нагромождения фактов. Большое значение уделялось личному мистическому опыту, который Посвящённый приобретал постепенно, в обстановке строжайшей секретности.

 

Одна из самых любопытных гностических эмблем – фигура Абраксаса, существа с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног. Одето это существо словно древнеримский солдат, в правой руке у него меч, а в левой – овальный щит с выгравированными на нём словами “Иао” и “Сабаотх”. Внизу иногда условно изображают молнию.

Кто же такой этот Абраксас? В каббалистической нумерологии его имя соответствует числу 365, т. е. количеству дней в году. Для гностиков, у которых не было ни богов, ни идолов, этот образ означал различные стороны того, что составляло Высший Разум, Всемогущество. Тело – это сам человек. Птичья голова олицетворяет ум и приветствие солнцу, как это делает петух на заре. Солдатская туника – необходимость борьбы; оружие – защита и сила в руках поклонников гносиса (познания); молот или кнут – власть; две змеи – Нус (мудрость) и Логос (понимание, осознание интуитивно воспринятого). При этом оба понятия – “Нус” и “Логос” – подразумевают постоянное взаимодействие в человеке двух начал: духа и разума, когда интуиция, она же дух, воспринимает знание, а разум понимает, к чему это знание применить.

Именно это и позволяет гностикам говорить о возможности прижизненного получения гносиса (безмолвного интуитивного знания), посредством которого происходит воссоединение с Высшей Силой.

Мы касались этой темы, когда говорили об исихазме и новых открытиях российских учёных.

 

Поэтому суть гностической доктрины – это прежде всего вера в необходимость борьбы, приложения всех духовных сил для слияния с Высшей Силой. Кроме того, это разделение людей на тех, кто навек прикован к Земле, к материальному, и тех, кто способен очиститься.

Члены гностического братства, разумеется, набирались из второй категории.

 

Почему? В Новом Завете мы находим подробное объяснение.

“Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды. Смотрите, ваши цари и знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды, и они не смогут познать истину” (Евангелие от Фомы, 82).

“И обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите!

Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” (Лк 10:23-24).

“И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их” (Мф 13:14-15).

 

За всем этим стояло стремление гностиков преодолеть физические, или тварные, законы Бытия.

 

По мнению гностиков, в мире всё двойственно, и потому, если присутствует смерть, то точно так же должно существовать и бессмертие.

Христианство – это учение о физическом бессмертии тела и души.

Именно об этом говорит Новый Завет. На первый взгляд, это звучит странно… Но давайте откроем его, и вы сами это увидите.

Сначала ответим на несколько вопросов.

Смертен ли Творец Мироздания? Если он вечен, то смертен ли Христос, говорящий: “Я и Отец – одно”?

И разве не говорит Иисус, ставший Христом и обретший бессмертие: “… да будут едино, как мы” (Ин 17:22)? Именно это выделенное в Новом Завете курсивом слово “как” говорит о том, что Он желает не частичного, а полного взаимоподобия с Ним. Разве Он не ожидает от христиан полного уподобления ему? И, поскольку Он совершенен, то ждёт, что точно так же будут совершенны и все последовавшие за Ним: “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш…” (Мф 5:48); “…чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” (Иак. 1:4). Но ведь, как мы видели, одно из совершенных качеств Отца – бессмертие.

Иоанн: “Еще не открылось, чтó будем, когда же откроется, будем подобны Ему…” (1 Ин 3:2).

И разве не о том же слова апостола Павла, знакомые каждому, кто читал Новый Завет: “Тело наше преобразит так, что станет сообразным славному телу Его…” (Флп 3:21). Разве речь здесь не о полном преображении нашего физического тела?

“Говорю вам тайну [“сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его” (Кол. 1:26)]: не все мы умрем, но все изменимся...” (1 Кор. 15:51).

“Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:53-54).

А ведь ранее мы уже приводили слова Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным... ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

Заметьте, что уже только в этих цитатах из Нового Завета речь идёт о полном преображении тела. Не о посмертном преображении, а при жизни. Преображения, которое делает тело бессмертным.

Именно такой была цель всех первых христиан – прижизненное физическое преображение тела в Свет. Ведь не случайно римляне, преследовавшие их, надевали на их тела тканые одежды, пропитанные горючим составом, и поджигали.

“И просияют праведники в Царстве Отца их”, – очевидно, так говорили они, повторяя слова Иисуса. Ведь Иисус и его ученики обещали людям и учили их: “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную [нетленность]” (Гал. 6:7-8).

“Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14:17).

“…Во Христе [Первообразе]... живут не по плоти, но по духу…” (Рим. 8:1).

“...Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас.

Если же кто Духа Христова [осознания своей Первоприроды в себе] не имеет, тот и не Его [но живущий по плоти – от мира]” (Рим. 8:9); “Их конец – погибель, их бог – [их] чрево, и слава их в сраме: они мыслят о земном. [“как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня”(Рим. 11: 8)]; “Потому что все ищут своего...” (Флп 2:21).

“Наше же жительство [здесь и сейчас] на небесах [не от мира сего, в неописуемом мире Духа, в небесном], откуда мы ожидаем и Спасителя...” (Флп 3:21).

“...Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему” (1 Ин 3:2).

“Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного...” (1 Пет. 4:2).

“...Тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все” (Флп 3:21).

“...Чтобы смертное поглощено было жизнью” (2 Кор. 5:4).

 

“Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и это есть победа, победившее мир знание наше” (1 Ин 5:4), – пишет Иоанн. Так же говорит и Павел (Еф. 3:17): “Чтобы нашли [Первообраз] Христа внутри себя путем знания” [не веры, как это обычно переводится. Потому что греческое слово pistis означает “знание”]. “Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире” (1 Ин 4:4).

Наилучшее своё развитие практика достижения физического бессмертия получила в несторианской ветви христианства, постепенно соединившейся с даосизмом и известной там ныне как “Тайна Золотого Цветка”, превращение тела в Золотой Свет. Отголоском былого осталось то, что в настоящее время в ней по-прежнему используются и раскрываются понятия и термины из тех, что содержит в себе Новый Завет.

 

В своих исследованиях гностики не ограничивались одной-единственной религией, а заимствовали примеры из всех известных им верований, зная об их изначальном единстве. Поэтому гностикам разрешалось примыкать к любой из религий и действовать внутри любых политико-религиозных систем. На протяжении столетий гностицизм оказывал глубокое влияние на умы людей не только на Востоке, но и в Европе.

 

В сущности, всю доктрину гностиков можно свести к нескольким положениям:

“...Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим. 6:9).

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (Рим. 8:11).

“Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими...” (Рим. 8:28-30).

“Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:16, 36).

 

Потому что “если тело твое все светло [преисполнено духом] и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

 

“Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин 8:31-32).

“Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2:3-4).

“...Ибо проходит образ мира сего” (1 Кор. 7:31).

 

Христианство (мессалианство)

 

Мирча Элиаде говорит, что “в христианстве вследствие крещения человек оказывается озарённым [просветлённым] и поэтому крещение Духом Святым визуализируется как огненная эпифания.

А коль скоро Свет Преображения, замеченный апостолами на горе Фавор, представляет собой видимую форму божественности Христа, христианская мистическая жизнь также, по логике вещей, должна проявляться в виде световых явлений. Этот вывод был самоочевиден для египетских монахов-аскетов. В Книге о Рае сказано, что монах лучится светом Благодати”1.

Авва Иосиф объявляет, что нельзя быть монахом, если не станешь весь пылающим, как огонь. Один из братьев, посетивший в пустыне авву Арсения, заметил его в окне кельи похожим на огонь. Больше всего монах лучился светом во время молитвы. Когда Пизентий изнурял себя молитвой, вся его келья озарялась.

Авва Иосиф простёр однажды руки к небу, и его пальцы стали как десять пылающих факелов. Он обратился к одному из монахов и сказал: “Если хочешь, стань весь как из пламени!”Над тем местом, где молились отшельники, виден был величественный столп Света.

Когда авва Сисой умирал, отцы сидели вокруг него, и тут “его лицо просияло, как солнце. И он им сказал: Вот идёт аббат Антоний. Чуть погодя он сказал: Вот идёт хор пророков – и его лицо засияло ещё ярче. Потом он сказал: Вот идёт хор апостолов – и сияние его лица стало еще вдвое ярче”. Под конец Сисой “испустил дух, и это было как вспышка молнии”.

Пожалуй, нет надобности приводить ещё примеры. Добавим лишь, что христианская секта мессалиан зашла в поклонении мистическому Свету так далеко, что измеряла степень совершенства души по её способности воспринимать в видении Иерусалим – город Света – или славное одеяние Господа. Для христиан-мессалиан конечной целью было экстатическое единение души со Светоносным Телом Христа.

 

Мусульманство (суфизм)

(Иран, Ирак, Индия)

 

Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: “Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования – попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза [единства] с Богом”1.

Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха, и высшая цель ислама – это возврат к Богу – Аллаху, слово, переводимое на русский язык как “Единый”.

Значение имени Мохаммед (в другом произношении Мухаммад) – космический человек. В отношении людей это означает – человек с космическим сознанием.

Главная цель мусульман – воссоединение с Аллахом. Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить “сирр”, т. е. объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба, или созерцания, когда душа верующего озаряется.

Под муракаба подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха.

Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха, представлялся суфиям в виде Света, освещающего всю Вселенную, пребывающего в сути всех вещей и постоянно озаряющего человеческие сердца. В качестве примера он приводил стих из Корана: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

Вспомните слова Христа: “Царство Божие внутри вас есть”.

И достичь Его можно только через созерцание.

Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.

На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: “Один час созерцания превысит шесть лет богослужений” (Хадис – Предание).

Поэтому медитация, или созерцание – это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве. Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчёмных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как всё мирское понижает уровень созерцания. Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога.

 

Предположение, что суфизм, как духовное братство и глубинное духовное течение, возник из Ислама или другой религии, не совсем верно, хотя суфизм и можно назвать духом Ислама так же, как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии никогда не испытывают вражды или предубеждения к последователям иных верований. Они способны сразу увидеть и оценить во всём самое лучшее, глядя сквозь то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение.

 

Имеются различные мнения о происхождении слова “суфий”. Одни считают, что оно происходит от “Суфа”, что значит “чистый” (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных и религиозных различий), поскольку суфии веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы, единых во всех и в каждом. Другие возводят происхождение слова “суфий” к греческому “софия” (“мудрость”), и есть те, кто связывает его происхождение с еврейским каббалистическим выражением “эйн соф” (“абсолютная бесконечность”).

 

Истинный суфий подобен совершенному божественному зеркалу, отражающему весь мир без единого искажения.

Цель суфия – личный контакт с Богом, независимо от вероисповедания.

Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана, – это Свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) Света.

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознаётся человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное восприятие.

Обычное восприятие человека ограничено порогами пяти органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие же и способности человека в суфийском единении с Аллахом принципиально отличаются от этого. Как и представители всех остальных учений, перечисленных в этой книге, высшие Посвящённые могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать всё и обо всём и делать ещё многое другое, что остальным людям казалось необычным.

 

Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об Истине, скрывали свои верования от непосвящённого большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на Земле появились люди. Хотя они жили в разных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и духовные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Независимо от вероисповедания они называли друг друга суфиями. И встречая представителей других традиций, они всегда легко могли распознать собратьев по духу.

Не существует множества истин, Истина едина. Как не существует множества основ духовных традиций, основа у всех одна. Но как сказал об этом суфийский мистик Инайят-хан, “Истину можно уподобить воде фонтана, которая бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли от одной Истины, ибо слишком трудно понять это, и нужно великое просветление, чтобы это постичь. Посредственный ум ограничен столь узкими рамками в мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существование и глубокое значение этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочной деятельности.

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник же всех религий един и всегда един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся, на первый взгляд, совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на Земле рода человеческого из-за различий в верованиях среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Имено это составляет значительную часть мировой истории и стало весьма важным явлением в жизни.

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – Хакк (Истина).

Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нём. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всём видит Истину, а потому у него нет предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, реализуя гармонию в своей жизни, всегда пребывают в полном согласии с Абсолютом”2.

 

По свойствам коспомолитичной гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей при равновесии отдельных его частей – это мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота Мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать, насколько это возможно выражением Божественной гармонии. Поэтому во многих случаях суфии реализовали в себе величайшее совершенство, какое только доступно людям.

Методом суфизма стало мгновенное озарение, которого способен достичь человек с помощью определённой психотехники. На языке суфизма такое озарение называется “бака” – “пребывание в божественной сущности”, когда субъект не замечает и не чувствует ничего, кроме объекта, и полностью сливается с ним. Именно такое состояние можно назвать апофеозом Любви. Мансур аль-Халладж выразил это чувство следующими словами: “Я Тот, кого люблю, а Тот, кого люблю, – это Я”. Вспомните слова Иисуса: “Я и Отец – одно” (Ин 10:30).

Суфии верят, что Иисус, достигнув стадии человеческого совершенства, обрёл полное единение с Божественным, и воспринимают его вознесение как продвижение к более высокой области Бытия.

Шейх Рузбихан так говорит об этом: “Взгляните на суть дела. Когда тело его обратилось духом, его внешняя форма полностью стала душою, и он исчез из мира праха. Как могла бы случайность повредить ему? Не ведаешь разве, что когда всё это завершилось, Иисус вознёсся в небеса?”3

Притягательность суфизма состояла в безграничной самоотдаче Богу. Суфий Аль-Халладж утверждал возможность личного контакта влюблённого суфия с объектом любви – Аллахом (растворение в Едином в состоянии безграничной и всепоглощающей любви к Единому Возлюбленному – Аллаху).

 

Этот идеал совершенства у суфиев именуется – Бак, в исламе – Наджат, в боне – Дзогчен, в буддизме – Нирвана, в христианстве – Спасение, в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его лично и поведали о нём миру. Это наивысшее состояние – Бак есть естественное состояние Бога. Со временем его может достичь каждый человек, сознательно или бессознательно, до или после смерти. “Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему” (Коран).

 

Мирча Элиаде в своей работе “Мефистофель и андрогин” проводит параллель между результатом, достигаемым практикой суфиев, и православной практикой – исихазмом: “Огни зикра (объединения) не угасают, и его свет не исчезает. <...> Ты всегда видишь восходящие и нисходящие огни; огни вокруг тебя светлы, очень горячи и пылают. Проявления зикра на этой стадии, – пишет он, – можно сопоставить с великими озарениями в византийских традициях исихастов”.

 

Сравним описания духовного опыта единения с Богом, приводимые мусульманским святым шейхом Рузбиханом и православным исихастом Григорием Синаитом.

Шейх Рузбихан пишет:

“По мере того как влюблённый возвышается в любви, любовь, возвращаясь к своему истоку, окрашивает влюблённого в свои цвета, перемещая его в присутствие Возлюбленного, чтобы мог он парить, подобно святым ангелической сферы, с серафимами, чьё оперение – неслыханной красоты, в эмпирейских высотах возвышенных существ, таких как Хызр, Илия и Иисус, когда их человеческие качества стали Божественными Атрибутами, их субстанция стала эфирной”.

А вот что говорит Григорий Синаит:

“Кто очистит свой ум слезами, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, – тот почти становится сожителем ангелов...ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано вначале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого”4.

Как видим, конечный опыт практиков всех традиций един, как Един сам Бог, наполняющий всех их.

Суфий, достигший состояния божественного экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, а эта основа – Единое (Бог).

 

Различные стадии зикра у мусульманских мистиков сопровождались различными видениями: то семь цветных огней, которые последовательно видит внутреннее око аскета на стадии сердечного зикра, то изливающийся свет, которого добиваются во время интимного зикра, – Свет этот воистину божествен и негасим. И тот и другой зикр могут сопровождаться объективным свечением тела.

Достижение высшей стадии – “хаки-кат” (“Истина”) – выражается в угасании всех интересов, кроме жажды божественного, в окончательном освобождении от рабства плоти, в самоотречении и потере своего “я”, которое исчезает в Боге, растворяется в Нём. В Лучезарном Сущем, Едином и Неделимом.

 

Индуизм

(Индия, Таиланд, Суматра, Бирма, Малайзия, Пакистан, Непал, Индокитай, Шри-Ланка)

 

Однажды в одной из книг встретились и запомнились такие слова: “Единственный путь единения с Духом – это найти его в себе. Это единственный путь, следуя ему, вы соединяетесь с бесконечной силой Вселенной”.

 

На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, но на философском уровне все они есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом.

Ниже следует отрывок из Упанишад – священной книги индусов: “До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе”.

В “Бхагавад-Гите” Брахман говорит устами Шри-Кришны: “Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю её непоколебимой. Наделённый ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него всё, о чем молит. В действительности даю только я”.

Брахман проявляется в каждом существе как Атман: “Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего”.

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...