Формирование и развитие тела бессмертия 12 глава

Лоно – среднее “Я” означает повседневное сознание, программирующее наше ку или низшее “Я”, и принимающее в нашей жизни все сознательные решения. Среднее “Я” – это наш контроль и наша воля.

Если в своём лоно вы избираете и храните определённую позицию по отношению к миру, к вашему окружению, к семье и друзьям, к вашему собственному телу, к самому себе и к жизненному успеху и если эта позиция несёт печать сомнений и неуверенности, тревоги и страха, тогда это бессознательно передается ку и блокирует его. Но ослабленное ку не в состоянии выполнять свои задачи. Поэтому главная функция лоно – руководить ку и настраивать его на более высокую, интенсивную вибрацию. Таким путём ку должно избавиться от старых стереотипов, ненужного блокирования, ложных структур и привычки растрачивать энергию понапрасну.

Лоно также помогает ку подняться на более высокую и гармоничную ступень сознания.

Однажды принятые решения могут реализовываться только с помощью ку, отсюда необходимость в том, чтобы лоно ясно и ласково “общалось” с низшим “Я”.

Являясь нашим повседневным сознанием, лоно функционирует по законам логики и рассудка.

Все решения исходят от среднего “Я”.

Лоно наращивает нашу способность принимать ясные решения относительно того, что для нас важно. Сюда относятся и решения личности в вопросе собственного развития: хочет ли она развиваться и как? В свою очередь, духовные побуждения и внушения лоно получает от кане (Высшего “Я”), которое передаёт все свои сообщения через ку.

Главный инструмент лоно – воображение, способность что-либо представлять. Развитие этой способности имеет большое значение для нашего будущего.

Мыслить – значит создавать. Поэтому сегодняшние мысли – это завтрашний опыт.

Мы постоянно и всякий раз заново делаем для себя выбор: действовать на пользу или во вред? Стремиться вверх или вниз? Наслаждаться или страдать? Что бы вы хотели выбрать?

Гавайские целители давно уже знали, что эти устремления могут нарушить изначальную гармонию Мироздания, а человеческую жизнь сделать бесцельной и бессмысленной, изуродовать её эксплуатацией и насилием, отсутствием нравственных ориентиров, страхом, недугами и нуждой.

Надёжный признак того, что ваше внимание ориентировано верно, – ощущение полноты энергии, в противном же случае, определённые ситуации будут чреваты для вас быстрым утомлением, напряжённостью и стрессом. Чрезмерная возбуждённость тоже не является здоровым, естественным состоянием.

Иными словами: мы способны научиться сознательно направлять нашу энергию на то, чего мы действительно хотим, и это надолго укрепит и поддержит нас. Действуя так, мы научимся избегать бессознательной направленности внимания на то, что нам не нравится, раздражает или пугает нас.

При некоторых обстоятельствах потребуется духовное руководство со стороны кане, играющего роль Внутреннего Учителя, чтобы внушением более высокого уровня подсказать лоно те идеи и возможности, которые могут привести к практическим изменениям в образе жизни.

Лоно – сочувствующая, заботливая сила. Оно должно воспитывать ку с величайшей осторожностью и одновременно с полной определённостью, а также поддерживать контакт с кане – Высшим “Я”. Поэтому задача лоно состоит также в том, чтобы приучить ку вбирать в свои чувства наибольшее количество маны, тогда ку сможет постепенно подняться на более высокий уровень, нежели просто чувственные реакции, и благодаря этому расти.

 

Ку, низшее “Я”

Посредством низшего “Я” мы познаём наши чувства.

Инструмент ку – это восприятие с помощью органов чувств, равно как и посредством накопления и хранения впечатлений, полученных по каналам пяти чувств. Кроме того, ку собирает и хранит оценки, суждения, правила поведения, которые устанавливает лоно. В низшем “Я” зарождаются и конденсируются все наши чувства, комплексы или другие мании, которые легко обнаружить, наблюдая за эмоциональными реакциями человека, в которых эти комплексы проявляются.

При этом ку не есть нечто “низменное”, это просто самая нижняя ступень “Я”, требующая к себе бережного отношения. Кахуны говорят о ку как о “маленьком божестве, которое способно расти”.

Ку и лоно неразрывно связаны между собой. Ку всегда ориентировано на получение осознанного совета со стороны лоно. Если между ними происходит разлад, то один из способов, посредством которого низшее “Я” склоняет среднее “Я” выполнить его указания, состоит в том, чтобы затопить среднее “Я” огромной волной эмоций. Если это удаётся, то последнее поддаётся обману и оказывается побеждённым.

От этой их связи зависит также наша возможность принципиально отказаться, вернее, отучиться от брани и сквернословия. Подобные всплески эмоций требуют столь мощной энергии, что впоследствии ку замыкается в себе, оно “стыдится”. В силу этого блокируется наше целостное духовное развитие, поскольку одно из трёх “Я” “ложится на дно”.

Главная функция ку для всех трёх уровней, или областей, “Я” – производить ману, т. е. жизненную энергию, необходимую всем трём уровням на протяжении всей человеческой жизни. Ку вырабатывает ману, жизненную силу человека, и делится своей маной с лоно. Лоно преобразует эту энергию в собственную волю и энергию решений. То, что возникает в результате преобразующей работы лоно, кахуны называют “мана-мана”.

Во время молитвы, когда благодаря медитации возникает связь с Высшим “Я”, ку по приказу лоно направляет ману в распоряжение кане. Кане использует эту силу для того, чтобы молитва, идеал или цель воплотились в действительности. Таким образом, ку передаёт посылы к развитию от кане, Высшего “Я”, среднему “Я”, т. е. лоно, и, наоборот, от лоно к кане. Во время молитвы лоно создаёт некий образ, передаёт его ку, которое отправляет его кане.

Кане посылает в ответ некий заряд любви, который, будучи облачённым в форму картины или символа, воспринимается ку как внутренний голос или как-то иначе и далее переправляется в лоно. Эта энергия будет всё более пронизывать вас и поможет вам лучше наладить собственную жизнь.

Для лоно остаётся лишь выполнить свою задачу – с помощью сознательной воли так изменить образ жизни, чтобы снять длительное напряжение с ку.

Ку может настраиваться на объекты, воспринимать их энергию и передавать чувственные впечатления от них в лоно.

Ку может вступать в телепатическую связь с людьми и вчувствоваться в их энергии, равно как и при содействии кане посылать им информацию. Посредством этих двух инстанций информация передаётся также и в адрес лоно.

Наконец, благодаря сознательному указанию лоно ку может лечить ваш организм, направляя энергию к различным частям тела или внутренним органам.

Ака-шнур

Среднее “Я”, лоно, может и должно постоянно побуждать ку поддерживать связь с кане. Такой контакт осуществляется через ака-шнур.

В Ветхом Завете сказано, что человек живёт, “доколе не порвалась серебренная цепочка” (Еккл. 12:6). Ака-шнур это и есть “серебряная цепочка”, упоминаемая в Библии.

Ака означает “клейкий”. Сама эта субстанция принадлежит ку, низшему “Я”. Из него ака-шнур строит себя. Этот невидимый и неразрушимый шнур связывает ку с кане, как своего рода телефонный провод.

Для обычного человека ака-шнур остаётся невидимым, но кахуна может воспринимать его зрительно.

В каждом человеке имеется несколько ака-шнуров. Главный из них – это описанная выше связь между ку и кане. В течение жизни образуются, однако, и дополнительные ака-шнуры, а именно в тех случаях, когда человек в физическом смысле соприкасается с другими людьми или объектами. С этого момента возникает как бы тонкая материя, связывающая ку данного индивида с ку тех людей или предметов, с которыми он имел контакт посредством призрачной нити, имеющей свойство растягиваться до неимоверных размеров и являющейся постоянной коммуникационной линией.

В лечебной практике кахунов используются многообразные ака-шнуры для передачи энергии, особенно в процессах исцеления.

Если между двумя индивидами возникает связь с помощью ака-шнура, она может служить каналом, или проводником, энергии. Предположим, я слышу, что моему другу плохо, и хочу помочь ему. В таком случае моё лоно даёт поручение моему ку вырабатывать ману и направлять её по незримому шнуру другу. Если друг имеет соответствующую подготовку, он заметит поступление энергии и, возможно, тем же путем пошлёт мне благодарность.

Таким образом можно устанавливать телепатический контакт с людьми или объектами.

 

Согласно учению кахунов, существует также некое ака-тело, которое иногда называют “теневое тело”. Все мысли, все воспоминания, всё, что когда-либо занимало ваш ум, откладывается в ака-теле, или теневом теле. Тот факт, что всё как бы “берётся на заметку” (в соответствии с законом причинно-следственной связи и по аналогии с законом кармы), должен, по мнению кахунов, побуждать нас очень чутко и обдуманно, с великой любовью и гармонией относиться к самим себе и своим мыслям, чувствам, словам и поступкам, чтобы не загружать ака-тело балластом или негативными представлениями.

В момент физической смерти эти впечатления не утрачиваются, так как теневое тело освобождается от земного. О том, что происходит с человеком после смерти, гавайские целители высказываются редко и немногословно. Столь же немногословен был и Екклесиаст, когда писал: “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7).

О существовании теневого тела, или тонкого тела, говорит и Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает), восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12:2-4).

Есть и другое упоминание об этом. Например, Платон был убеждён, что земная жизнь человека – лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобождённому от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что кроме физического тела человек обладает вторым телом, но не плотным, а духовным – тонким.

 

Нам известно, что гавайские целители во время своей целительской практики часто прибегают к молитве. Молитва кахунов по сути своей ничем не отличается от христианской молитвы.

Молитва на языке кахунов называется “акуа ла”.

Корень “ла” присутствует во многих словах-символах. Он означает Солнце или Свет. Он символизирует естественное, нормальное состояние человека, когда он свободен от комплексов, а его низшее “Я” свободно контактирует с Высшим “Я”, передавая ему как молитвы человека, так и жизненную энергию, необходимую для создания “семян”, т. е. мыслеформ, из которых потом “вырастают” желаемые события. Духовность, в понимании кахунов, как и в понимании людей Запада, символизирует Свет. “Ла-а”–значит “стать освещённым”. “А-ла” – это тропа, она означает обычный путь соединения с Высшим “Я” по призрачной нити. “Ка-ла”–церемониальное очищение от грехов, являющихся причиной комплексов, блокирующих этот путь. “Ка”означает “излучать” или переноситься с одного места на другое, а “ла” –это Свет. Таким образом, очевидно, что это процесс движения, стремления к центру символического Света – Высшему “Я”.

Акуа ла указывает, к кому направляется молитва, а именно к Высшему “Я”, живущему в стране символического Света.

Второстепенное значение этой фразы выражено словосочетанием “леле вале”, передающим общий смысл просьбы о “возлиянии”, т. е. о повторном возвращении мыслеформ от Высшего “Я”, что служит знаком, будет ли исполнена молитва.

“Вале” – это исполнение чего-либо без необходимости ограничивать себя в средствах. Это также означает существование или состояние, не ограниченное ни временем, ни пространством.

Кроме молитвы, христианская религия требует веры в её исполнение. Поищем у кахунов слова, означающие “веру”, чтобы узнать, чтó они о ней думали. Слово “пау-леле” означает “задержка полёта вверх”. Это описание состояния, при котором человек, исполненный веры и надежды, перестаёт молиться и ожидает исполнения желаемого.

Состояние человека после исцеления определено как “хоо-ла”, что означает возобновление обычного спокойного контакта со Светом, или Высшим “Я”. “Хоо-ла” – значит исцелять. Корень слова указывает на то, что в целом оно переводится как “вызывать Свет, быть его причиной”. Поэтому “зажигание” Света, т. е. установление обычного контакта с Высшим “Я”, символизирует основные факторы процесса лечения.

Первым, подготовительным шагом в процессе исцеления больного от его физических или умственных недугов или же изменения его будущего к лучшему является “ка-ла”, т. е. очищение его от чувства вины и других психических факторов, блокирующих пути свободного контакта с Высшим “Я” пациента. Следует перестать обижать ближних, а старые ошибки должны быть исправлены. Духи, ранее, по просьбе исцеляемого, стремящиеся отомстить за обиженных, должны прекратить свои атаки, если они до сих пор преследовали виновного. В этом же и смысл прощения, потому что прощая, мы перестаём терять энергию, которая до этого тратилась на поддержание в нас чувства обиды, блокируя при этом наше низшее “Я”, перекрывая доступ лоно к кане, делая нас глухими к “голосу” как среднего, так и Высшего “Я”. В результате чего, лишая себя связи с лоно и кане, мы наносили себе ещё больший вред, чем причинил нам сам обидчик. Поэтому в Новом Завете сказано, что любой суд должен быть оставлен и отдан на волю Отца (“Аз воздам”), наша же задача состоит в восстановлении своей связи с Единым. Ведь если мы будем едины с Ним, мы поймём, как исправить свои ошибки, если они были, и как не создавать новые.

После того как это понято и сделано, символическая тропа открыта, и благодаря этому психика человека возвращается в норму, он может формулировать свои молитвенные просьбы. С этой целью следует исполнить три действия и соблюсти три условия: 1) целитель-кахун должен сконцентрировать в себе большое количество жизненной силы; 2) молитва должна быть изложена очень детально и конкретно, после чего необходимо её три раза повторить, чтобы мыслеформы в своей совокупности создали крепкую гроздь и в целостности достигли Высшего “Я”: 3) необходимо наладить связь с Высшим “Я” почувствовать его очень ярко и передать ему молитвы на волне жизненной силы, текущей по призрачной нити.

“Хоо-ола” также означает “давать жизнь”. Корень слова “о-ла” указывает, что жизнь зависит от символического действия (“о”) соприкосновения с Высшим “Я” (“ла”). Кахуны не знали понятий “спасение” и “искупление”, присущих многим религиям. Для них спасением было обычное, нормальное состояние, в котором человек выработал свободный контакт со своим Высшим “Я” как в физической жизни, так и после смерти.

Если же молитвой была просьба о преходящих ценностях, кахуны называли её “ла-ко”, что в корневом переводе означает “жить во владениях Света”. Они верили, что Высшее “Я” может предоставлять всяческие блага, необходимые для жизни, и давать хорошее самочувствие низшим “Я”, если они будут находиться с ним в свободном контакте.

 

Возвращаясь к трём вышеназванным “Я”, отметим, что задача кане – заботится о свершении нашего жизненного плана. Судьба человека полностью не предопределена, установлены лишь основные события. Таким образом, от судьбы действительно нельзя уйти, но можно уйти от правильного выбора. И потому то, что начертано у каждого из нас на ладони, – это только основные вехи этого жизненного плана, то, о чём в Библии сказано: “Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его” (Иов 37:7), а то, что будет происходить с нами дальше в рамках нашей судьбы, зависит только от нашего собственного выбора.

 

О том, как мы можем изменить наше будущее, правильно действуя в предначертанных нам событиях, рассказывает Макс Фридом Лонг в книге “Магия чудес. Тайное знание кахунов”.

“Целительница попросила меня на какое-то время сосредоточится на собственных мыслях, а затем точно решить, чего именно хочется и что ожидается от Высшего Я.

Целительница задала мне ещё несколько вопросов. Когда я рассказывал, чем хотел бы заниматься в будущем, она каждый раз переспрашивала: А если так произойдёт, уверен ли ты, что это не повредит твоим дальнейшим планам? Она приказала мне взвесить различные возможности, обдумать каждый шаг и принять во внимание все возможные результаты. Я должен был обратить внимание на малейшие детали и представить себе, каково может быть развитие каждого из всех возможных сценариев и как будет функционировать вся система в целом.

Целью этих интеллектуальных упражнений была подготовка к формулированию необходимой молитвы к Высшему Я. Мыслеформы молитвы должны быть однозначными, а также свободными от сомнений и неуверенности. Они должны быть ясными и простыми. Каждая упущенная деталь могла бы потом стать помехой и поставить под сомнение реализацию всего плана.

Кахунка говорила, что в своей практике очень часто сталкивалась с тем, что люди посылали Высшему Я путаницу противоречивых стремлений, планов, страхов и надежд. Каждый день и почти каждый час они меняли свои желания. Один раз хотели одного, затем чего-нибудь другого, и так до бесконечности. А поскольку Высшее Я создаёт наше будущее из наших постоянных мыслей, которые получает от нас во время сна, то это будущее в основном превращается в путаницу случайных факторов и конфликтных ситуаций, в бесконечное чередование взлётов и падений. Только такой человек, который решителен в своих стремлениях и желаниях и придерживается их на протяжении долгого времени, продвигаясь последовательно в избранном им направлении, может представить Высшему Я необходимую мыслеформу. Она станет материалом, из которого Высшее Я будет строить ему благоприятное будущее, запланированное им, то есть такое, о котором он всегда мечтал.

Всегда, когда кахунка молилась своему Высшему Я с просьбой о помощи клиенту, эта молитва автоматически достигала также и Высшего Я последнего. Это связано с убеждением кахунов, что все Высшие Я соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются множеством в единстве и единством во множественности. Они представляют собой разделённое ЕДИНСТВО. Они связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. Мы не в состоянии этого понять, но результаты, полученные нами от контакта с Высшим Я, свидетельствуют, что наши догадки, по-видимому, правильны и приближаются к границам наших интеллектуальных возможностей.

Кахунка встала, чтобы помолиться. Она ходила по комнате туда и назад, тяжело дыша. Через несколько минут она остановилась возле стола и тихо сообщила, что через минуту обратится к Богу и произнесёт молитву от моего имени. Затем она начала произносить слова на гавайском языке, медленно и с большой силой в голосе. Она выглядела так, как будто всматривалась куда-то в даль, в будущее. Кахунка произнесла молитву один раз, а затем повторила её ещё два раза.

К этой троекратной молитве, повторённой слово в слово, кахунка присовокупила всю имеющуюся у неё силу внушения, вложив в него всю свою волю, пытаясь склонить низшее Я к передаче Высшему Я мыслеформ, образовавшихся в результате тщательного и упорного повторения молитвы.

Низшее Я вошло в контакт с Высшим Я после непосредственного приказа, полученного от среднего Я кахунки. Закончив молитву, кахунка села на стул, теперь она отдыхала после такого умственного усилия. До того как произнести молитву, она должна была накопить дополнительный запас жизненной силы и вместе с её потоком послать наверх образовавшиеся мыслеформы”.

Далее Лонг рассказывает о том, как кахунка в деталях описала ему действия, которые ему теперь предстоит совершить, время совершения этих действий и описала, при каких именно обстоятельствах всё это будет происходить. В результате того, что он в точности исполнил всё ему сказанное, ситуация изменилась именно так, как и было предсказано кахункой. И вот как он далее пишет об этом.

“Прежнее будущее, без всякого сомнения, содержало в себе все неудачи и проблемы финансового характера, которые казались мне неизбежными, и которых я опасался, переживая, что же будет дальше. Такой, по-видимому, была бы моя жизнь, если бы не помощь Высшего Я, изменившего неблагоприятные жизненные условия на более благополучные.

Точно не известно, каким образом Высшее Я формирует будущее для обеих низших душ, которым оно покровительствует как их Родительский Дух. Мы можем только предположить, что наши мысли, из которых создаются мыслеформы, определённым образом используются для очерчивания контуров будущих событий. Во всяком случае, мыслеформы информируют Высшее Я о наших надеждах, страхах, стремлениях и планах. Как кажется, будущее создаётся именно из них, причем Высшее Я с большой осторожностью следит за тем, чтобы не вмешиваться в нашу СВОБОДУ ВЫБОРА. Мы всегда должны иметь гарантированную возможность пользоваться ею, разве что сами попросим о помощи. Помощь же будет оказана только в том случае, если на какое-то время мы откажемся от свободы выбора. Мы не в состоянии сказать, почему так происходит, но понимаем, что такое условие, вероятно, существует.

В силу нашей интеллектуальной ограниченности мы не можем представить себе будущее, созданное из невидимой материи, которая тем не менее охватывает все события и обстоятельства, реализующиеся с точностью до минуты, часа и дня, по мере того как невидимый контур кристаллизуется. Быть может, будущее имеет ту же структуру, что и призрачные тела низшего и среднего Я и мыслеформы. Может быть, именно эти мыслеформы преобразуются в события. Кахуны не знали ответа на этот вопрос. Мы также его не знаем. Но мы знаем, что будущее уже в какой-то степени сформировалось, и мы можем заранее предвидеть его уже кристаллизовавшиеся периоды, а также МОЖЕМ ЕГО ИЗМЕНИТЬ, и этого нам вполне достаточно”.

 

Жизнь простирается перед нами подобно большому озеру. Сразу после рождения мы стоим на одном берегу, а в течение жизни стремимся попасть на другой берег. Как нам это осуществить – петляя или двигаясь напрямик, – решает лоно. Кане с помощью ку даёт ему постоянные побудительные советы (которые лоно может слушать или нет), как легче достичь другого берега. Другой берег создан для совершенства и гармонии, для реализации нашей жизненной цели.

Решения лоно закладываются в ку. Последнее, вступая в прямую связь через ака-шнур с кане, постоянно получает импульсы и внушения, каким образом с наибольшей глубиной переживания, с любовью, духовной полнотой и результативностью осуществить задачи, исходящие от лоно для достижения определённых целей. Таким образом, через ку лоно советуется с Неизреченным, как ему поступать: “Да будет не моя воля, но твоя”. Поэтому важное значение имеет тот факт, как лоно воспринимает “внутренний голос”, передаваемый кане с помощью ку, внимает ли и следует ли оно ему. В том случае, если лоно прислушивается к кане, жизнь человека становится свободной, гармоничной и насыщенной любовью.

 

Кахуны обладают даром ясновидения, а также чувствуют ауру души. Одну из важных своих задач они видят в том, чтобы помогать другим сохранять в чистоте своё сердце и учить его следовать побуждениям и указаниям кане.

Человек, по словам кахунов, подобен семени, например семени дерева. Когда мы анализируем семя с точки зрения естествознания, мы устанавливаем его химический состав, однако мы никогда не найдём вложенного в него дерева. Но если посадить семя в подходящую почву и набраться терпения на много лет, появится великолепное большое дерево, а ведь раньше мы и помыслить не могли, что оно спрятано в семени. Но то зерно, которое мы видели, исчезает – оно растворяется в дереве.

Удивительно, как то, о чём рассказывают кахуны, напоминает притчу, которую 2000 лет назад сказал людям Христос: “Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мф 13:31-32).

Так видят кахуны человека, его рост, его жизнь. Если три “Я” как символы трёх чётко различимых уровней сознания объединяются, возникнет нечто великое и новое.

 

Цель кахунов – восстановить изначальную гармонию жизни, чтобы тем самым человек обрёл душевное и физическое здоровье. Эта гармония может возникнуть лишь при условии, что между тремя уровнями “Я” не будет ни малейшей преграды, ни разногласия, но установятся отношения взаимодополнения, сотрудничества и энергетического равновесия.

Кахуны следуют этим принципам в жизни и ежедневно применяют их. “Сделай этот мир немного прекраснее, чем он был до твоего рождения” – таково их требование к себе и их совет другим.

Вам наверняка захочется разделить эту жизненную позицию и благодаря ей внести нечто возвышенное, прекрасное и доброе в жизнь всех созданий, а потому и в свою собственную жизнь.

 

Подводя итог вышесказанному, посмотрим ещё раз на мудрость кахунов, прежде сокрытую и ныне открываемую людям.

 

Три “Я”, создающие человеческое существо.

Низшее “Я”, бессознательное, умеет запоминать, но обладает слабой способностью интеллектуальной деятельности. Ему не хватает логики. Его действия опираются на эмоции – оно им подвластно, и оно же их порождает.

Среднее “Я”, сознание, не имеет памяти, но обладает способностью логического мышления.

Высшее “Я”, сверхсознание, обладает интуитивной мудростью, благодаря чему получает полное знание в процессе “реализации”. Знает прошлое, настоящее и ту часть будущего, которая уже выкристаллизовалась и является окончательно запланированной, созданной и готовой к осуществлению.

 

Три вида напряжения жизненной силы (маны), используемые тремя “Я” человека.

Волны тела, т. е. электрическая жизненная сила низкого напряжения. Ею пользуется бессознательное. Эта сила может потоком проходить по призрачным нитям (ака).

Волны мозга, т. е. жизненная сила высокого напряжения. Используется человеческим духом сознания во всех проявлениях мышления и воли.

Высокое напряжение жизненной силы (до сих пор не исследованное наукой). Кахуны утверждают, что оно используется сверхсознанием для его целей. Символ Высшего “Я” – Солнце, а его могущество символизирует солнечный свет.

 

Каждое из трёх “Я” человека имеет своё собственное невидимое тело. Кахуны все эти тела определяли как призрачные.

Тела из невидимой субстанции (эфирной или астральной), в которых пребывают “Я”, создающие человека. Две низшие их формы обычно сочетаются между собой и с телом человека в период его физической жизни. После его смерти эти два невидимых тела остаются соединенными между собой.

Призрачное тело бессознательного. Наиболее густое из всех трёх тел. Имеет специфическое свойство “приклеиваться” ко всему, к чему человек прикасается (видит или слышит). Когда непосредственный контакт прерывается, оно оставляет после себя длинную невидимую нить, соединяющую его с предметом так, как будто он продолжает с ним взаимодействовать. Такая призрачная материя является совершенным проводником электрической жизненной энергии и силы её напряжения. Она является местом, где такую энергию можно накапливать. Когда её (субстанцию) переполняет низкое напряжение, она становится неподвижной и приобретает такую силу, что может служить в качестве рычага или инструмента, позволяющего двигать предметы или как-то иначе воздействовать на них.

Призрачное тело духа сознания. Менее густое, нежели тело бессознательного. Оно может проводить жизненную энергию низкого напряжения, но не обязательно это делает. В то же время оно является проводником среднего напряжения, т. е. присущего ему, которым эта форма разума предпочитает пользоваться. Она создаёт духовное тело и в этом теле – в виде призрака – функционирует после смерти человека.

Призрачное тело человеческого сверхсознания. Сверхсознание предположительно находится в этом невидимом и очень тонком теле на протяжении всего времени. Оно редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура материи, составляющей физическое тело (как нам известно из курса физики, тело состоит из молекул, а те из атомов, и так мы дойдём до самых малых частиц – квантов света), клетки тела, наполняясь через вырабатываемый им ака-шнур энергией осознания, обретают способность проводить через себя Свет Высшего “Я”, делая этот Свет видимым, чем подтверждается тот факт, что Высшее “Я”, или сверхсознательное, действительно существует. А то, что оно до конца жизни остаётся непознанным нами, является выбором самого человека. Мы уже говорили о Свете Фавора. Как сказал об этом дон Хуан, “они жили как индейцы и умерли как индейцы, они так и не узнали, что были людьми”.

 

И в заключение главы приведём отрывок из книги Сусанны Вигель “Что говорил тот, кто говорит неизреченное”.

“Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня всё живущее принимает свой образ. Люди назвали меня любовью или светом. Однако люди ничего ещё не знают об истинном значении света и любви. Я – чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное моё стремление – выразить в любви мое бытие.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: