 |
Зачем следует читать над умершим священные тексты
|
|
|
|
Человек рождается в этом мире с определенным предназначением, а не для простого удовлетворения чувственных потребностей. Целью его существования является самореализация, или достижение божественного сознания. Жизненная активность должна в итоге приводить именно к этой цели, в противном случае жизнь прошла впустую. Если основная цель не достигнута, то нет никакой разницы между животной и человеческой жизнью.
В «Гите» вы прочтете следующее: «Любой оставивший тело с единственной мыслью обо Мне непременно достигнет Моего существования».
Очень трудно сохранить самосознание в момент смерти, когда тело измученно болезнями, когда затуманивается ум. Некоторые думают: «Зачем люди ведут праведную жизнь в Гималаях? Все, что необходимо — это думать о Боге в момент смерти. Но это можно сделать и находясь дома!». Поверьте, так рассуждать — это роковая ошибка.
Мысли о Боге приходят к человеку в момент смерти только по Божьему благословению. Вы должны помнить о Господе и практиковать намасмаран (повторение Его имени) ежедневно, ежечасно, ежеминутно и ежесекундно. Когда непрерывной практикой в течение всей вашей жизни это непреклонное правило твердо установится, вы легко вспомните о Господе в момент смерти. Но чтобы достичь этого, вы должны пройти обучение у святого, жить вместе с ним в течение нескольких лет и сохранять размеренный образ жизни и после того, как его оставите. Если вы сумеете проделать это, не покидая мир, это еще больше поможет вашему духовному росту. Знайте, вы можете находиться в миру, и в тоже время быть вне его.
Непрерывно оставаясь активным в социуме и отдыхая лишь ночью, вы просто не найдете времени для размышлений о Боге. Даже если вы совершаете джапу или молитесь 10–15 минут в день, посвящая остальное время своему бизнесу, каким бы он не был, вы не сможете серьезно вырасти в духовном плане. Необходимо постоянно помнить о Боге, и лишь тогда мысль о Нем автоматически возникнет в момент смерти.
|
|
|
Истинные верующие просят: «Господи, позволь мне войти в прохладную тень Твоих ног, пока мои чувства сильны, а память тверда. Когда в момент смерти мой ум будет нарушен и ослаблен, чувства и сознание могут быть унесены болезнями тела». Даже у самого убежденного верующего из–за слабости физического тела в момент смерти может нарушиться мышление.
Поэтому у постели умирающего и читаются «Гита», «Бхагават», «Вишну Сахашранам» [Vishnu Sahasranam] и другие священные писания. Даже если человек, находящийся при смерти, не может говорить, он способен слышать то, что происходит рядом. Это помогает больному забыть о проблемах тела и мыслями обратиться к Богу. Всякий человек желает спокойной смерти, во время которой его ум сконцентрирован на Боге. И когда его память нарушена, священные тексты напомнят ему о его истинной природе.
Обычно сознание умирающего мучает множество тягостных вопросов. Он не может сосредоточиться на Боге. Калейдоскоп мыслей туманит сознание, человек обеспокоен: «Кто после моей смерти присмотрит за моей молодой женой и детьми? Что будет с моей собственностью? Кто займется взиманием долгов? Я не завершил того–то и того–то; второй сын еще не женат; первый не благословлен; работа закончена только наполовину; масса судебных дел требует разбирательства…». Вспоминая прошедшее и представляя будущее, умирающий чувствует себя глубоко несчастным. Чтение же священных книг помогает ему установить интерес к божественному проявлению и забыть наконец о мирских привязанностях.
Собравшиеся вокруг родственники не должны плакать. Это только еще больше подавляет ум умирающего. Наоборот, они должны воодушевлять его, поддерживая его стремление к Богу. Когда ум больного постепенно отворачивается от мирских забот и утверждается на образе Лила, божественной Игры, или на божественном учении, то в момент прекращения дыхания создаются благоприятные условия для перехода. Ум спокойно просветляется мыслями о Боге.
|
|
|
В этот момент умирающий будет раскаиваться в своих прегрешениях и искренне молиться Богу. Искренняя молитва может убрать тяжелые следствия дурной кармы. В мгновение ока к умирающему могут придти вивека (способность различать) и вайраджъя (самоотречение). Даже если они приходят по–настоящему лишь в момент смерти, этого достаточно, чтобы даровать облегчение, к которому стремится душа.
Аджамела был набожным человеком, но из–за связи с дурной женщиной он растерял весь свой теджас, божественное величие и тапас–шакти. Когда явились слуги Ямы с веревкой и копьями, чтобы забрать его, он позвал Нараяну, своего второго сына. Как только он произнес его имя, на небесной колеснице прибыли посланники Вишну, прогнали слуг Ямы и забрали Аджамелу в Вайкунту.
Царь Паркшит [Parkshit] в течение семи дней слушал «Шримад Бхагаваты», которую читал ему сын мудреца Вьясы Шри Шука, рожденный сиддхой. Паркишт очень быстро все усвоил, и на седьмой день Шри Шука ввел его в брахмавидья. Царь медитировал о высшей Таттве и соединился с Брахманом. В это время перед ним появился могучий змей Такшака и убил его своим ужасным ядом. Паркшит же почувствовал не более, чем укус какое–то насекомого. Он уже был выше телесного сознания. Силой Йоги он сжег свое тело, прежде чем Такшака смог его повредить.
Царь Катванга [Katwanga] достиг Высшего Брахмана всего за один час благодаря тому, что проводил интенсивную садхану в течение всей жизни и постоянно помнил о Боге.
Любой может достичь божественности уже в этом рождении, если будет постоянно концентрировать свои мысли на Боге. И тогда в момент вашего ухода из тела Господь может предстать перед вами!
ГЛАВА IX. Победа над смертью
Работа со страхом смерти
Смерть — всего лишь изменение формы, отделение астрального тела от физического. Почему же ты боишься смерти, мой дорогой вишванатан?
|
|
|
Идея смерти всегда была сильнейшим мотивом религиозной власти и религиозной жизни. В прошлые века человек, страшась смерти, старался думать о Боге. Памятование о Всевышнем с самого детства дает богатый духовный урожай в конце жизни.
Человек не хочет умирать, он хочет жить вечно. Это отправная точка философии. Философия ставит вопрос и исследует его. Она смело утверждает: «Человек, не бойся смерти. Обитель бессмертия существует. Это Брахман. Это твой собственный Атман, обитающий в твоем сердце. Очисти свое сердце, сосредоточься на безупречном, бессмертном, неизменном «я» и ты достигнешь бессмертия».
О человек, не бойся смерти, ибо ты бессмертен. Смерть — всего лишь изнанка жизни, одна из её фаз. Жизнь течет, не прекращаясь. Плод разрушается, но семя полно жизни! Семя умирает, но из него вырастает огромное дерево. Дерево падает, но превращаясь в полный жизни уголь. Вода исчезает, но невидимый пар, в который она превратилась, содержит семя новой жизни. Камень рушится, но становится известью, у которой своя, новая жизнь. Сбрасывется физическая оболочка, но жизнь продолжается дальше.
Есть ли на земле кто–то, кто не боится смерти; кто не произносит имени Бога, находясь в затруднительной ситуации, когда его жизнь висит на волоске или когда его терзает агония? Почему же тогда вы, скептики, отрицаете существование Бога? Вы же легко принимаете Его существование, когда сталкиваетесь с настоящими трудностями! Лишь извращенный интеллект и опьянение этим миром делает вас атеистом. Разве это не безумие? Подумайте серьезно. Прекратите спорить. Вспомните о Нем и прикоснитесь к бессмертию и вечному миру в душе уже сейчас.
В «Гаруда Пуране» и «Атма Пуране» сказано, что смертные муки равны укусам 72 тысяч скорпионов. Это должно вызвать страх у слушателей и читателей и заставить их работать ради мокши. В спиритуализме же единодушное свидетельство контактирующих духов гласит, что в момент смерти нет даже небольшой боли. Развоплощеные духи, описывая собственный опыт умирания, утверждают, что в процессе освобождения от бремени физического тела они наслаждались совершенным спокойствием. Страх и ужас, возникающий при виде конвульсий умирающего тела, напрасен и вызван майей — таковы ее природа и обычай.
|
|
|
Не бойтесь смертных мук, ибо вы бессмертны (стара). Стремитесь непрерывно жить в Боге, исполняя джапу, киртан, помогая страждущим и медитируя. Только так вы достойно встретите свою смерть и сможете ее преодолеть. Помните, что, когда бог смерти придет забрать вашу жизнь, он не примет объяснений, вроде таких: «Во время жизни у меня не было времени для поклонения Богу».
Только познание Брахмана, брахмагьяна, может освободить нас от тисков невежества и от смерти. Это знание приходит к нам напрямую во время медитаций. Простое школярство, практический разум и формальное изучение религиозных книг не способны помочь вам в достижении суммум бонум [summum bonum]. Познание этого происходит посредством прямого восприятия и не может быть передано логическими аргументами и доводами.
Общепринятое изучение абстрактных проблем явит результатом еще одно земное воплощение, в котором вы, вероятно, будете обладать хорошо развитой способностью к абстрактному мышлению. В то же время легкомыслие, скоропалительность в выводах и метание от одного иллюзорного объекта к другому развращают ум, делая его беспокойным и недисциплинированным, и приводят к рождению, привязанному к этому миру.
Самореализация изживает невежество, корень человеческого страдания, и создает внутри вас осознание единства с внутренним «я». Это означает конец горя, заблуждений и ужасной болезни рождения и смерти, сопутствующей самсаре.
Солнце очищенного сознания сияет в обители вашего сердца. Это духовное солнце солнц никогда не угасает. Это истинное «Я» всего существующего, и оно превосходит речь и ум. Если вы осознаете это истинное «Я», вы никогда не вернетесь в Мритьялоку — мир смерти.
Рождение и смерть — две иллюзорные сцены в драме этого мира, созданного игрой майи. Воистину, никто не входит в него и никто из него не уходит. Существует только вечный Атман. Уничтожь страх и моху размышлением и обрети покой.
«Я знаю, что могучий Пуруша, сверкающий подобно солнцу, пронизывает тьму [невежества]. Через познание Его преодолевается смерть. Нет иного пути для освобождения» («Яджурведа», XXXI–181).
Любая лопытка приблизиться к йоге не походит бесследно. Вы получите плоды даже от самой малой йогической практики. Если в этом рождении вы будете практиковать три ветви йоги — яму, нияму и асаны, то в следующем рождении начнете уже с четвертой ветви, пранаямы. Ведантист, усвоивший в этом воплощении два понятия — вивеку и вайраджью, в следующем воплощении сразу приступит к практике шести добродетелей–самы, дамы и так далее. Таким образом, вы ни на мгновенье не должны быть обескуражены, если в этом рождении вам не удастся достичь кайвальи, независимости, или окончательной асампраджната самадхи [Asamprajnata Samadhi]. Даже небольшая йогическая практика в течение короткого времени добавит вам силы, покоя, радости и знания.
|
|
|
Вы не можете умереть, поскольку вы никогда и не рождались. Вы — бессмертный Атман. Рождение и смерть касаются только физической оболочки, которая представляет собой иллюзорное явление, комбинацию из пяти элементов. Физическое тело, созданное из глины, это только игрушка для Господа, для его Лила, забав. Он является кукловодом, и игрушки бегают, пока Он им это позволяет. В конце концов Он ломает игрушку и разбрасывает её элементы. Эта игра никогда не прекращается — индивидуальная душа погружается в Высшую Душу.
Знание истинного «я» полностью разрушает страх смерти. Людям нет нужды ее опасаться. Смерть лишь подобие сна, и рождение подобно утреннему пробуждению. Смерть — естественное явление, необходимое для вашей эволюции. Когда физическое тело становится негодным для дальнейшего использования, Господь Рудра забирает его и готовит новое. Смерть безболезненна. Страшные сказки относительно смерти созданы невежеством.
Существует только одна реальность — Брахман. Этот мир и физическое тело отдаленно похожи на Брахмана, как веревка напоминает змею. Пока вы не поняли, что перед вами веревка, и полагаете, что это змея, вы поглощены страхом. Так и этот мир: он представляется вам единственно возможной реальностью, пока в вас нет осознания Брахмана. Когда при свете дня вы видите веревку, иллюзия исчезает и страх перед «змеей» уходит. Так и при осознании Брахмана этот мир исчезает, и вы становитесь свободными от рождения и смерти.
Когда вы осознаете свою бессмертную душу, завязанную в вашем сердце в трех узелках — авидье, каме и карме, и развяжете эти узлы; когда цепи невежества – неразличение, эгоизм, приязнь и неприязнь, карма и тело будут разрушены, тогда вы освободитесь от круга рождений и смертей и войдете в обитель Вечности.
Поиск бессмертия
О человек! Что будет с твоим богатством, с твоими домами и садами? Что будет с твоими родственниками и друзьями? Что ждет жену и детей? Что произойдет с твоей властью, именем, положением и престижем? Ведь ты, несомненно, умрешь!
Все вокруг зыбко и неопределенно, кроме смерти. Ищи бессмертного Атмана, непреходящее «я», что спрятано в узелках внутри твоего сердца. Духовное знание поистине неистощимо. Божественное знание — единственно истинное. Найди путь к преодолению смерти. Осознай вечного Брахмана и постигни свободу и совершенство, бесконечность и бессмертие.
Беспечный гуляка не заботится о религии и высших материях. Он не задумывается о Боге, о перевоплощении, о бессмертной душе, о садхана–йоге и четырех понятиях. Он хорошо знает две вещи: как набить свой карман и живот. Он ест, пьет, шутит, спит, рожает детей, меняет костюмы…
Кто–то пересекает моря, чтобы измерить Вселенную; кто–то занимается алхимией и превращает медь в золото; кто–то практикует пранаяму и живет столетиями; кто–то создает банки и накапливает огромные богатства. Если вы на минуту глубоко задумаетесь, то поймете, что все эти люди делают только две вещи: превосходно питаются и спят, и ничего кроме этого.
И только в тот миг их глаза широко раскрываются, когда умирают дорогие им люди, когда у них появляются неизлечимые болезни, когда они теряют свои состояния. Тогда они на какое–то время останавливаются, не желая принимать такую жизнь. Они задают себе вечные вопросы о жизни и смерти. Но этот период обычно заканчивается довольно быстро, поскольку большинство людей не обладают способностью отделять истину от лжи.
Человек пытается обрести счастье в чувственных объектах. Избыточное потакание своей чувственной природе делает его невосприимчивым: чем больше сексуального наслаждения он испытывает, тем большего требует тело. Бездумное следование голосу плоти приносит пресыщение, слабость и разного рода болезни. Только получив горькие уроки жизни, человек приходит к пониманию, что счастье — не в удовлетворении тела и чувств, и приступает к поиску внутреннего Атмана.
Если в этой жизни вы притесняли кого–то, то в другой сами будете страдать от притеснения, пожиная плоды посеянного. Если вы повредили кому–то глаз, в другой жизни будет поврежден ваш. Если сломали человеку ногу, ваша нога будет сломана. Если вы накормили бедного, то в следующей жизни получите много пищи. Если построили дома для путников, у вас будет множество домов. Действие равно противодействию, таков закон кармы. Таков же и закон рождения и смерти. Таков круг, через который вам придется пройти.
Множество людей богаты, но не рады своей жизни. Они владеют огромными капиталами, недвижимостью и положением в обществе, но все же очень несчастны. Они страдают от хронических болезней, их сыновья никчемны, их мучает собственная скупость, у них нет друзей и они не любимы своими родственниками. Как вы объясните все это? Они жаждали денег в предыдущей жизни и потому здесь получили их в изобилии, но они не в состоянии использовать полученное так, как это было бы необходимо. В предыдущей жизни они были себялюбивы, жестоки и бесхарактерны и потому страдают в этой.
Творите добро. Развивайте в себе возвышенные, чистые мысли и творите свой характер. Как вы мыслите, тем вы и станете впоследствии. Если вы мыслите благородно, то будете рождены с благородным характером; если думаете плохо, у вас будет скверный нрав. Это непреложный закон природы.
Желание определяет, какого рода объекты вы получите в следующей жизни. Если вы сильно хотите разбогатеть, вы получите богатство; если страстно желаете власти, получите власть. Но деньги и власть не могут дать вам вечного блаженства и бессмертия. Вы должны быть очень осторожны в ваших мечтах. Безжалостно гоните мирские желания, развивайте лишь одну, божественную страсть: освободиться от круга рождений и смертей.
Пути преодоления смерти
Все мы испытываем ужас перед смертью. Никому не хочется умирать. Даже высокоразвитые личности, целиком принявшие идею о том, что душа бессмертна и не привязана неразрывно к физическому телу, испытывают этот страх. Непостижима моха, слепая любовь к телу! Непостижимы майя и авидья!
Физическое тело — это инструмент всевозможных чувственных наслаждений. Это и есть причина, по которой человек так сильно к нему привязан. По своему невежеству человек отождествляет себя со своим телом. В своем заблуждении он принимает нечистое, неодушевленное, непостоянное, приносящее боль тело за чистую, чувствующую, вечную, благословенную душу. Поэтому человеческие существа вовлечены в круговорот рождений и смертей. Под действием авидьи человек теряет проницательность, способность распознавать. Авидья рождает неразличение — авивеку. Больше невозможно отделить вечное от преходящего, истинное от ложного, реальное от мнимого, одушевленное от бездушного, правду от фальши, материю от духа, яду от чайтаньи. Из авидьи проистекает эгоизм, или принцип самости, а из эгоизма — две рагадвеши: приязнь и неприязнь. Под влиянием симпатии, привязанности к чему–либо, и антипатии, оттторжения, происходит непосредственное действие. Тело же используется для получения результатов этого действия. Следовательно, авидья — это корень человеческого страдания. Она является причиной накопления кармы и причиной циклов рождения. Если вы познанием вечного Атмана освободитесь от своего невежества, вы сможете перебороть смерть и погрузиться в бессмертное сат–чит–ананда Брахмана, или Абсолюта.
Изучающий джнана–йогу отождествляет себя с четыремя понятиями освобождения: вивекой, способностью различать; вапраджъей, бесстрастностью; шад–сам–патом [Shad–sampat], шестью достоинствами; и мумук–шатвой [Mumukshatwa], непреходящей тоской по окончательному освобождению. Затем он приближается к брахма–стотри, брахма–ништа гуру, сердцевине Упанишад, размышляет над тем, что услышал, постоянно медитирует на Нирджуна Брахмана и достигает полной самореализации (атма–сакшаткары [Atma–sakshatkar]), побеждая таким образом смерть.
Изучающий бхакти–йогу развивает нававидъя–бхакти [Navavidha Bhakti], или девять видов преданности. Он совершает джапу и киртан и служит посвященным. Он целиком отдается Господу. Он говорит Ему: «Я Твой. Все Твое. Да будет все по–Твоему». Он достигает видения Господа и таким образом приобретает власть над смертью.
Изучающий раджа–йогу практикует яму, сдержанность, и нияму, следование религиозным правилам. Он успокаивается физически, устанавливает правильное дыхание и контроль над своими чувствами и мыслями. Он практикует дхарану, концентрацию; дхиану, размышление; и самадхи, соединение с Господом, и через это побеждает смерть.
Изучающий хатха–йогу при помощи пранаямы,, асан, бандха и мудр пробуждает кундалини–шакти, дремлющую в муладхара–чакре. Он реализует полученную энергию через различные чакры — свадхистану, манипу–раку, анахату, вишуддху, аджну — и объединяет свою шакти с Господом Шивой через сахасрара–чакру, преодолевает смерть таким путем.
Карма–йог очищает свое сердце постоянным самоотречением. Самопожертвованием он изживает собственный эгоизм, достигает просветления и таким образом преодолевает смерть.
Глава X. Истории
|
|
|
