Внизу: магнито-диэлектрический архетип, вид спереди.

Итак, во-первых, как геометрический символ, т. е. по отношению к мере или исчислению, наша диаграмма представляет собой логические отношения понятий «ноль» или «ноль», «неисчислимое единство» и «бесконечное множество»; пустая (суння) поверхность, не имеющая числового значения; центральная точка (инду, бинду) представляет собой неисчислимое единство (неисчислимое, адвайта, потому что нельзя представить себе второй центр); и либо окружают бесконечный (ананта) ряд точек, которые можно рассматривать как числа; совокупность (сарвам) пронумерованных, то есть отдельных, точек, представляющих сумму математически бесконечного ряда, простирающегося от единицы до «бесконечности» и мыслимого как плюс или минус в зависимости от направления процедуры. Вся ограниченная область (шарира) соответствует месту (деса), обращение кругов вокруг их центра соответствует времени (кала). Далее будет замечено, что любой радиус соединяет аналогичные или соответствующие точки или числа на двух окружностях; если теперь предположить, что радиус одной или обеих окружностей бесконечно уменьшен, что приводит нас к центральной точке как предельному понятию (то есть также «как было в начале»), то очевидно, что и эту точку можно мыслить только как пленум всех чисел, представленных на любой окружности. С другой стороны, эта точка, в то время как она представляет неисчислимое единство и, как мы видели, полноту, должна также мыслиться как представляющая, то есть как символ нуля, по двум причинам: (1) поскольку понятие, к которому оно относится, по определению не имеет места и измерений и, следовательно, не существует,

Насколько мне известно, в индийской литературе нет специфически геометрического толкования, в точности соответствующего тому, что дано в предыдущем абзаце. То, что мы находим в метафизических и религиозных традициях, — это соответствующее использование символа Колеса (прежде всего солнечной колесницы или ее колеса), и именно в этой связи мы впервые встречаемся с некоторыми из наиболее значительных из них. термины, которые позднее стали использовать математики. В РВ 1. 155. 6 и 1. 164. 2, II, 13, 14, 48; АВ х. 8, 4 7; КБ ХХ. i; ЮБ 1. 35; БУ 1. 5. 15; Свет. Вверх. 1, 4; PS 6, и подобно текстам, год как вечная последовательность мыслится как нерастрачивающееся колесо жизни, вращающееся колесо Ангелов, в котором все вещи имеют свое бытие и проявляются последовательно; «ни одна из его спиц не является последней в порядке» (RV v. 85. 5). Части колеса называются следующим образом: ани, точка оси внутри нефа (обратите внимание, что ось вызывает вращение, но сама не вращается); кха, набхи, неф (обычно как пространство внутри ступицы, иногда как сама ступица); ара, спица, соединяющая ступицу и фелли; неми, пави, фелли. Следует отметить, что набхи, от набх, расширяться, также означает «пупок»; точно так же в антропоморфной формулировке «пуп» соответствует «пространству» (MU vi. 6); в Ригведе космос постоянно мыслится как «расширенный» (булавка) из этого хтонического центра. Выше мы рассматривали главным образом случай, когда космическое колесо мыслится как единое целое.

Возможно, чаще колесницу Солнца представляют как движущуюся на сдвоенных колесах, соединенных общей осью (акса), и это предполагает рассмотрение мира с двух различных, но неразделимых точек зрения. Как Сура сияет одинаково и для ангелов, и для людей (легведа, I, 50, 5 и т. д. ), так и из сдвоенных колес его колесницы одно касается Неба, другое — Земли (Ригведа, I, 30, 19 и т. д. ). X, 85, 18); и их общая ось отождествляется с осью вселенной, разделяющей (vitaram, visvak) Небо и Землю (Rg Veda., V, Z9, 4, и X, 89, 4). Или еще, когда колесница Солнца мыслится как трехколесная (тричакра), Ригведа, X, 85, два колеса отождествляются, как сказано выше, с Небом и Землей («человек смотрит вниз на несколько миров, другой определяет времена года и рождается заново», ср. I, 164, 44 и 32), и они «действуют по волшебству», майайа чаранти; но третье сокрыто (гуха' = гухайам нихитам, ск. «в сердце»), и только адепты (аддхатайах) являются Постигающими (видух) его. Очевидно, это третье колесо соответствует «тайному имени». Эти учения о трех колесах, трех огнях и т. д. равносильны учению трикая. Ось двойных колес (эту ось следует рассматривать аналогично как пронизывающую третье колесо) является первоисточником движущей силы, или Брахмой (что, кстати, коренится в ногах Веды, I, 166, 9): не сама по себе. вращающийся (важно), это неподвижный двигатель по отношению к колесам. Но чтобы завершить наше понимание пратики, необходимо осознать, что вращение колеса требует действия противодействующей силы, действующей на фелли. где в реальном опыте контакт с землей обеспечивает точку опоры. Другими словами, революция зависит от взаимодействия совместных принципов, которые могут быть связаны с Небом и Землей, Пурушей и Пракрити, саттвой и приручением, я и не я, субъектом и объектом и т. д. Это признается в нескольких отрывках, в которых инфиксация оси или движение колес осуществляется божеством с помощью его способностей (шачибхих, Риг Веда, 1, 30, 15 и X, 89, 4), сил (8’актибхих, X, 88). , 10), или магии (майя, X, 85, 18), шачи, шакти и майя — синонимичные женские обозначения его «средств», «основы» проявления, взаимодействующей с его «сущностью», которая есть Сачипати. , майин и т. д. Ось дерева также является осью вселенной, как это наиболее ясно указано в Риг Веде, X, 89, 4.

В Китае нас будут интересовать только два каменных предмета или отверстия; эти предметы из нефрита являются символами Неба и Земли. Из этих двух перфораций Цунг, или символ Земли, имеет трубчатую форму внутри и кубическую форму снаружи (рис. 15), тогда как пи, или символ Неба, представляет собой перфорированный круглый диск или кольцевой камень (рис. 16). Интересно, что эти Цунги регулярно называют «тележными колесами» или «ступицами колес». Но

«древняя нефритовая колесница» не более подразумевает реально используемую колесницу из нефрита, чем ведическая колесница света или библейская огненная колесница относятся к транспортным средствам, которые могут быть обнаружены археологами. Это чисто символические изображения пространства и противопространства, земли и невидимого, противопространства, условно «Неба».