 |
Прчины возникновения новых религий
|
|
|
|
Семинар №6
1. Самое примечательное, с точки зрения нынешнего понимания «свободы совести» заключается в том, что ею обладает каждый человек, независимо от того, как он сам это истолковывает.
Свобода совести — естественное право человека иметь любые убеждения. Свобода совести — более широкое понятие, чем свобода вероисповедания.
Свобо́да вероиспове́дания — право исповедовать и практиковать любую религию.
В духовных традициях общества возможность творческой реализации, возможность выбирать и менять, иметь и распространять какие-либо (в первую очередь религиозные) убеждения всегда была связана с определенного рода отстраненностью от общественно-политической стороны жизни и устремленностью к духовным первоосновам бытия.
Свободное философское осмысление религии является одним из путей самопознания человечества. Признание религии, вплетенной в самые разные стороны социальной и духовной жизни человечества, творением самого человека, общества открывает возможность проникновения в глубины внутреннего мира личности и общества, в котором она существует.
Свобода совести - это свобода морально-этических воззрений человека т.е. выбор в оценке добра и зла, добродетели или подлости, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.
Конституция гласит: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними»
Международные правовые гарантии свободы религии и вероисповеданий, а также свободы мировоззрения, содержатся в таких правовых актах как:
|
|
|
· Всеобщая декларация прав человека;
· Европейская конвенция по правам человека;
· Международный пакт о гражданских и политических правах;
· Предложения государствам - членам ООН семинара, проведенного в декабре 1984 года Центром по правам человека ООН;
· Декларация о правах лиц, которые относятся к национальным или этническим, религиозным или языковым меньшинствам;
· Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основании религии или убеждений;
· Итоговый документ Венской встречи;
· Рамочная конвенция о защите национальных меньшинств
2. Положение Украинской православной церкви в начале 17 в. было сложным:
-ведь официальной церковью, которую поддерживало польское правительство, была униатская (греко-католическая) церковь.
- Православные общины на определённое время остались без канонически высвящен-ных епископов.
-Украинская шляхта постепенно переходила в католичество, и меньше занимаясь защитой политических и гражданских прав православных.
-Братства, основой которых было мещанство, также обессиливались вследствие Экономических и социальных притеснений в феодальном сословном обществе.
Однако с 1610 г. к обороне православной церкви и интересов верующих активно приобщился новый общественный слой — казачество. Историческим событием стало вступление в 1615 г. в Киевское Богоявленское братство гетмана Петра Сагайдачного вместе с казацким Войском Запорожским. Под влиянием такого союзничества активизировалась церковная жизнь.
В 1620 г. при содействии Сагайдачного и Киевского братства был канонически восстановлен православный єпископат.
Тем не менее за признание новой украинской православной иерархии пришлось вести продолжительную борьбу против королевских властей, католического духовенства и шляхты, которая в те времена держала под контролем органы представительной и судебной власти. Православный епископат и вся церковь были легализованы лишь на протяжении 1632— 1633 гг., уже после смерти короля СиТизмунда III, заклятого врага православия
|
|
|
Легализацию удалось осуществить благодаря решительным притязаниям казачества и православной шляхты и лишь тогда, когда новым митрополитом киевским стал Пётр Могила.
Митрополит достаточно успешно поладил с братствами и казачеством. Обновляя духовные святыни православия, он реставрировал храм св.Софии, Трёхсвятительскую церковь и церковь Спаса на Берестове, Михайловский, Выдубицкий монастыри в Киеве; была восстановлена церковь на месте знаменитой Десятинной — первого каменного храма Киевской Руси
12 декабря 1996 г. в ознаменование 400-летия со дня рождения митрополит киевский, галицкий и всея Руси Пётр Могила был канонизирован, то есть возведён в ранг святых Украинской православной церкви.
3. После октябрьских событий 1917 г. отношение новой государственной власти к церкви первоначально не было враждебным. Но развитие событий уже поставило страну на порог эпохи «тотального атеизма». Естественно, что революция в государственном строе, свергшая царское самодержавие, отозвалась революцией и в отношении государства к церкви.
Катализатором этого процесса, как ни странно, стала сама Православная церковь, крайне негативно прореагировав на намерение правительства рассмотреть проект декрета об отделении церкви от государства. В письме к В.И. Ленину митрополит Петроградский Вениамин (Казанский) прямо предупреждал властные структуры государства, чтобы «они не приводили в исполнение предполагаемого проекта декрета». На открывшейся 20 января 1918 г. в Москве второй сессии Поместного собора патриарх Тихон выступил с протестующей речью для большевиков и призвал «верующих чад Православной Церкви с такими извергами рода человеческого не вступать в какое-либо общение».
Такая позиция церкви была воспринята властью как попытка открытого вмешательства в сложную политическую ситуацию в стране. Ответом государства стало срочное принятие Советом Народных Комиссаров декрета «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», получившего в литературе второе название «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Декрет осложнил положение церкви, лишил ее прав юридического лица и права владеть собственностью.
|
|
|
Не способствовало улучшению отношений с новой властью и то, что патриархом Тихоном при большом стечении верующих была совершена панихида по Николаю II в Казанском соборе на Красной площади.
Активно поддерживаемый партией большевиков и советской властью, в стране начался массовый отход от религии, стали рваться многовековые связи различных слоев общества с церковью и, прежде всего, с господствующей - православной.
Кульминации борьба с церковью в этот период достигла в 1922 году, когда был принят декрет об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих, и начались массовые судебные процессы над духовенством, оказывавшим противодействие ограблению церквей. Уже к середине года состоялся 231 судебный процесс, на скамье подсудимых оказались 732 человека, многие из них были расстреляны.
4) Основой развития и процветания любого, подлинно демократического государства, является Закон, который регламентирует все сферы жизнедеятельности данного общества. Правовое демократическое государство не только требует от каждой личности четкого выполнения конституционных обязанностей, но и гарантирует каждому человеку право на его всестороннее развитие в рамках существующей системы законов.
Одним из важных условий построения демократического общества является право человека на свободу выбора мировоззрения, которое принято трактовать как право свободы совести.
Основные принципы свободы совести должны быть отражены в основном законе государства - Конституции, которая должна гарантировать равные права представителям различных мировоззренческих групп, действующих в обществе. Основные принципы свободы совести можно свести к следующим положениям:
1. праву человека исповедовать любую религию или не исповедовать и являться человеком нерелигиозным;
2. религия и атеизм не должны быть государственной идеологией демократического общества: религиозные и атеистические организации должны быть отделены от государства;
3. в демократическом государстве школа должна быть светской, т.е. в ней в качестве обязательных дисциплин не должны читаться курсы Закона Божьего и атеизма;
4. государство не должно финансировать из бюджета деятельность как религиозных, так и атеистических структур.
|
|
|
В Украине принципы свободы совести сформулированы в 35 статье Конституции, в которой говориться: "Каждый имеет право на свободу мировоззрения и вероисповедания. Это право включает свободу исповедовать какую-либо религию или не исповедовать никакой, беспрепятственно отправлять единолично или коллективно религиозные культы и ритуальные обряды, вести религиозную деятельность.
Осуществление этого права может быть ограничено законом лишь в интересах охраны общественного порядка, здоровья и нравственности населения или защиты прав и свобод других людей.
Церковь и религиозные организации в Украине отделены от государства, а школа - от церкви. Ни одна религия не может быть признана государством как обязательная.
Никто не может быть освобожден от своих обязательств перед государством или отказаться от выполнения законов по мотивам религиозных убеждений. В случае, если исполнение воинского долга противоречит религиозным убеждениям граждан, исполнение этого долга может быть заменено альтернативной (невоенной) службой". [1, с. 14-15]
Анализируя данную статью Конституции Украины можно констатировать, что в ней право свободы совести трактуется достаточно односторонне, так как речь идет только лишь о сторонниках религиозного мировоззрения. Недостатком основного Закона Украины является то, что в нем регламентируется лишь деятельность религиозных организаций, и фактически отсутствуют нормы, регламентирующие деятельность представителей атеистического мировоззрения. По общепринятым нормам права, которые можно свести к формуле - "что не запрещено, то разрешено", атеистические организации могут иметь существенные преимущества перед религиозными институтами, так как условия их деятельности не оговариваются в Законе. Подобная трактовка принципов свободы совести была характерна для Конституций советского периода, в которых эти положения лишь декларировались, а на практике осуществлялась тактика ограничений в деятельности религиозных организаций. Сегодня можно приводить бесконечное множество фактов, доказывающих, что в советском обществе атеизм был государственной идеологией, а утверждения о свободе совести - идеологической фразеологией.
|
|
|
Анализируя современное состояние свободы совести в Украине также можно утверждать, что многие принципы свободы совести фактически нарушаются на общегосударственном уровне. Приведем лишь некоторые примеры, свидетельствующие о расхождении Закона и практики.
На основании 35 статьи Конституции разработан Закон Украины "О свободе совести и религиозных организациях", в котором, также как и в самой конституции регламентируются деятельности только лишь религиозных организаций и нет законодательных положений о роли в жизни общества атеистических организаций. В соответствии с законодательством, право на создание религиозных объединений имеют граждане, достигшие 18 летнего возраста. В Законе "О свободе совести и религиозных организациях" детально разработан механизм регистрации религиозных общин, отражены их права, основные направления деятельности, обязанности верующих перед Законом и т.д.
Однако, если сравнивать данный Закон Украины с аналогичными Законами других государств мира, то сразу же обнаруживается его чрезмерно демократические требования, применяемые при регистрации религиозных объединений. Основной недостаток Украинского законодательства связан с отсутствием предварительной экспертизы, которую государство обязано проводить при регистрации религиозных организаций. Отсутствие экспертизы позволяет легализовать в обществе деятельность некоторых религиозных экстремистских групп.
Принцип демократизма, заложенный в законодательстве, позволил значительно активизировать в Украине деятельность как традиционным, так и новым религиозным течениям. Если сравнивать статистику деятельности в Украине религиозных организаций в середине 60-х, начале 90-х и в конце 90-х годов ХХ века, то она выглядит следующим образом: в 1965 году в Украинской ССР действовало 4 540 церквей и молитвенных домов, принадлежавших 10 официально зарегистрированным конфессиям.[2, c.676]; в 1991 году в Украине действовали 12926 религиозных общины, принадлежавшие 42 конфессиям; в 1998 году в Украине уже действовало 21134 общины, относящиеся к 82 конфессиям. [2, c. 678-679]
5. В юридической литературе совокупность прав и обязанностей в области религии и относительно религии называется свободой совести.
Свобода совести объявлена во Всеобщей декларации прав человека (Принята и провозглашена резолюцией 217а(111) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 г.)
В статье 18 настоящей декларации свобода совести ставится рядом с свободой мысли и свободой религии. Там написано:
"Каждый человек имеет право на свободу мысли,совести и религии,это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и совместно с другими, публично или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков."
В статье 19 к сказанному добавляется свобода убеждений и свобода выражения убеждений (по моему мнению эти свободы входят составной частью к свободе мысли):
"Каждый человек имеет право на свободу убеждений и на свободное выражение их; это право включает свободу беспрепятственно придерживаться своих убеждений и свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ."
Статьи 26 и 29 детализируют осуществления мировоззренческих прав и свобод в сфере образования и воспитания и на случай столкновения мировоззренческих правам человека и общества. В них написано:
"2.образование должно быть направлено к полному развитию человеческой личности и к увеличению уважения к правам человека и основных свобод. Образование должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами и должно содействовать деятельности Организации Объединенных Наций по поддержанию мира.
3.Родители имеют право приоритета в выборе вида образования для своих малолетних детей."(Статья 26).
"2.При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подчиняться только тем ограничениям, какие установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе."(Статья 29).
Семинар №3
Прчины возникновения новых религий
Новые религии возникли в 50-60гг 20 века на тер. Зап. Европы и США.
1.процесс глобализации, который характеризуется сближением культур Запада и Европы
2.политическая нестабильность
3. ряд острых социальных проблем и противоречий.
4. старые, традиционные религии перестают со временем соответствовать меняющимся социально-культурным условиям, все труднее приспосабливаются к ним, и в конце-концов, вынуждены потеснится, и уступить место новым религиям, более адекватно отвечающим изменившимся историческим условиям.
5. старые религии не способны удовлетворять религиозные потребности населения.
6 послевоенный кризис: время после войны – все гос.-ва находятся в упадке – большое количество людей потеряло родных и близких – нужна какая- то религиозная поддержка.
|
|
|
