К тому, кто придерживается Великого Образа, придет Поднебесная. Если пришедшим не будет наноситься вред, мир и покой станут великими.

 

Путники поклонились табличке души Лао-цзы в храме Созерцания Дао и на террасе, где он толковал каноны, про себя прочитали «Даодэ цзин». Если от террасы идти дальше вглубь, то под утесом, стоящим у горла ручья Вопрошания Небожителя (Вэньсянь), обнаружится глубокая и широкая каменная пещера. Дед сообщил Ван Липину, что это пещера патриарха Люй Дунбиня.

Люй Дунбинь, имя которого Янь (Утес), а прозвище Чуньян Цзы (Муж Чистого Солнца), – один из почитаемых в народе Восьми Бессмертных. В юности он изучал конфуцианство и моизм, пытался сдать экзамен на степень цзиньши, но не преуспел и затем скитался по белу свету. В Чанъане встретил Чжун Лицзы и, пройдя десять опытов, научился искусству продления жизни. А потом встретился с Ку Чжу Чжэнь Цзюнем (Истинным Господином Горького Бамбука), который передал ему «метод взаимных приветствий солнца и луны». Много времени спустя он пришел на Чжуннаньшань и здесь опять встретился с Чжун Лицзы, приобрел мастерство Золотой Жидкости и Великой Киновари. В пятьдесят лет его Дао стало совершенным. В сто с лишним он выглядел, словно юноша, походка его была легкой и стремительной, как говорится, «несколько сот ли за один миг».

Патриарх Люй в горной пещере Лоугуаня самозабвенно совершенствовался в Дао, работал над полнотой шэнь и выплавлением ци, проник в сокровенные принципы и в конце концов получил сущность Чистого Солнца. В ходе совершенствования в выплавлении он создал много новых приемов. Часть этих приемов тайно передавалась в школе Драконовых Ворот, но существовала еще одна их часть, которая не была передана. Люй Дунбинь описал их в книгах, спрятанных в четырех обетованных местах.

Некогда патриарх Люй встретил Хо Лун Чжэнь Жэня, Истинного Человека Огненного Дракона, который передавал прием Небесного Скрывающего Меча. Патриарх 205/ Люй трансформировал искусство меча в технику «Прерывания суетных мыслей, прерывания вожделения, прерывания жадности». А также трансформировал алхимическую технику киновари, свинца и золота во внутреннее мастерство и сделал милосердие по отношению к миру дорогой совершенствования в Дао. Он всегда говорил: «Если человек способен верно служить своей стране, быть почтительным сыном и братом в семье, если ему верят друзья, если он справедлив к младшим, не распущен, требователен к себе и этим благоприятствует упорядочению вещей,. если тайными добрыми делами способствует Небу, любит людей и почитает духов, то стоит ему только подумать об этом, как он будет вместе с Нами, хотя бы мы ему не были видны».

«Приемы естественного обмена ци», являющиеся важной составной частью «Техники внутреннего мастерства Энциклопедии Драгоценностей Духа» как тайных приемов, передающихся в секте Полноты Истинности, были разработаны патриархом Люем, когда в своем долгом странствии с облаками он пришел в Чжуннаньшань.

Совершенствование в выплавлении «приемов естественного обмена ци» требует, чтобы адепт в равномерном движении и тесном взаимодействии сердца, шэнь, цзин и ци. выплавлял собственный микрокосм. Осуществляется эта работа в состоянии спокойной, непринужденной естественной ходьбы, в мыслях же сердце и дух сливаются воедино, Я – это космос, а когда в космосе происходят бесчисленные перемены, все сущее непременно приходит в движение, в движении рождается одухотворенность, тело шагает, а мысли отпущены на свободу, в движении достигается покой, в покое рождается шэнь, сердце и шэнь соединяются друг с другом, ци и мысль опираются друг на друга, и свет одухотворенности претерпевает бесчисленные изменения.

«Приемы естественного обмена ци» качественно отличаются от естественной ходьбы и прогулок обыкновенного человека. У обыкновенных людей мышление при ходьбе не задействуется, сердце и шэнь обращены к внешним предметам, сердце, шэнь, мысль и ци, не взаимодействуют, не «работают», ум рассеян, шэнь разлетелось, они растрачиваются впустую.

Часто говорят: «Проходи сто шагов после еды и доживешь до девяноста девяти». Такого результата можно достичь только при условии поддержания непринужденности и спонтанности сознания, это состояние, близкое к состоянию «работы».

В «приемах естественного обмена ци» делается упор на том, чтобы физическая ходьба полно сочеталась с работой сердца, шэнь, мысли, ци и цзин, делается упор на слиянии воедино микрокосма и макрокосма. В результате планомерной, регулярной, постепенной работы выплавления тут можно достичь еще более высоких результатов.

Тот, кто овладел «приемами естественного обмена ци», может в любое время расширять и сжимать «поле» собственного микрокосма и «душу-вестника», чтобы они взаимодействовали с полем макрокосма природы и душами природных вещей, когда сердце, шэнь, мысль ци и цзин действуют все вместе, человеческий микрокосм сливается с Небесным макрокосмом. В результате овладения этими приемами совершенствующиеся могут собирать духовное вещество, испускаемое все сущим, и лечить им других людей, 206/ могут с его помощью указывать дорогу, распределять ци и делать посылы Ци, оказывающие желаемое воздействие.

Работники умственного труда часто непомерно растрачивают свою духовную энергию, и если это длится долго, у них «цзин и ци приходят в упадок, а шэнь иссякает». При совершенствовании «приемов естественной смены ци» можно сделать так, чтобы «сердце и шэнь соединялись друг с другом, чтобы шэнь возвращалось в сердце, чтобы чем больше сердце излучало, тем больше шэнь в него возвращалось», и чтобы достигались цели регулирования дыхания и пестования шэнь, оздоровления мозга и возрастания умственных способностей, устранение болезней и сохранение здоровья, продления жизни и долголетия.

«Приемы естественной смены ци» делятся на Три Колесницы и Девять Приемов, или это еще называется Три Части, Девять Приемов.

Первая часть: Приемы устранения болезней, продления жизни, здоровья и радости, которые подразделяются на три: прием вдоха и выдоха при ходьбе; прием закрывания ци при ходьбе; прием вдыхания вещества при ходьбе.

Вторая часть: Приемы возвращения всего сущего к своему корню и вечности космоса. Подразделяются на три: прием выдыхания вещества при ходьбе; прием распределения ци при ходьбе; прием разделения шагов.

Третья часть: приемы изменения проходимости меридианов и параллелей и слияния Неба и человека. Подразделяются на три: прием устранения пробок и установления проходимости меридианов при ходьбе: прием передачи души при ходьбе: прием сокрытия тела при ходьбе..

Здесь тоже три уровня «Небо-земля-человек», процесс развития от низшего к высшему.

Жизнь и смерть, смерть и рождение, конечное и вечное всегда были главными темами даосского поиска.

Человеческий индивид не может выбирать себе рождение и не может управлять им. Он ничего не может поделать и с неизбежной, неотвратимо наступающей смертью. В «жизни» между рождением и смертью ум его как будто бы бодрствует, и он обладает некоторой свободой. Но в действительности все зависит от множества сил, чуждых ему самому. Перед лицом этих сил он все так же ничтожен и не может править собственной судьбой.

«Небо-земля-человек», человек между Небом и землей. «Рождение-жизнь-смерть», жизнь между рождением и смертью. Рождение и смерть образуют два полюса человеческой жизни. Человек больше всего ощущает «жизнь» и больше всего знает ее. Время же ощущения рождения и смерти очень кратко, и он знает о них очень мало.

207/ Даосы с одинаковым старанием изучают всю троицу человеческой жизни – «рождение-жизнь-смерть», но глубину и широту этих исследований обычный человек не может себе представить.

Почему человек рождается? Почему именно в этой пространственно-временной точке появляется «Я»? Какие метаморфозы происходят в самый момент рождения и как они влияют на последующую «жизнь»?

Почему человек умирает? Каковы ощущения человека в момент смерти? Какие происходят метаморфозы? Существует ли человек после смерти еще в какой-то форме? Является ли смерть для человека конечной остановкой?

Это рождение и смерть.

Может ли человек еще возродиться после смерти? Скажем, человек умер на короткое время, а в результате усилий по его спасению снова ожил, это ведь возможно. Ну, а если время смерти будет подлиннее, скажем, один-два года, десять-двадцать лет, может ли он еще воскреснуть? Еще шаг вперед – человек умер, прежней его формы уже нет, но может ли он воскреснуть в другой форме? Возможно ли это?

Это смерть и жизнь.

Может ли человек не умирать? Или, пусть и умрет, но может ли жить подольше? Обычно люди считают, что такая возможность существует. Но превзойти какую-то временную границу, скажем, жить двести-триста лет и даже дольше – возможно ли это? Кроме того, возможно ли жить, превосходя пространство и время?

Это рождение, смерть и жизнь.

Все это сомнения и трудности Нижнего из Трех Миров, а если подняться в Средний из Трех Миров и взглянуть оттуда, то откуда появилось человечество? Может ли оно исчезнуть? Каково его будущее прибежище? А если брать еще выше, то как обстоит дело с рождением и смертью Земли, Солнечной системы? А как с рождением и смертью Космоса?

А если все вышеназванные проблемы еще углубить, то в сфере знания обычных 208/ людей их невозможно принять, они считаются неправомерными.

Но даосы не связывают себя подобными путами. Они не только выдвигают более глубокие вопросы, но и охотно сами становятся объектами экспериментов, чтобы исследовать, существуют ли такие возможности.

Они крепко верят, что основа философской мысли даосов – учение о единстве неба, земли и человека, верна, они глубоко верят в безошибочность космических принципов, раскрытых в «Лао-цзы» и «И-цзине», и методов и приемов их познания.

Это придает им великую мудрость и великую смелость.

Как бы ни развивалось общество, небо и земля, с точки зрения людей, все те же самые небо и земля, солнце и луна все те же, в переменах существует вечность. Рождение как вечная загадка волнует нас, но волновала она и людей древности. Смерть как неуловимый призрак бродит в наших умах, но она бродила и в умах людей древности.

Мы сейчас изучаем рождение и смерть с помощью разных приборов, а даосы изучают их с помощью человеческого тела, изучают природу с помощью природных средств. Какой же из этих двух ходов мысли и методов изучения проблем ближе к сущности человека и космоса?

Снова вернуться в материнскую утробу и еще раз испытать рождение мы сейчас не можем. Но при рождении ощущения перехода от состояния плода к состоянию младенца испытывал каждый человек, это непременно осталось в памяти, но только каким-то непонятным образом забылось. Если бы можно было найти способ восстановить эту память. Возможно ли такое? Даосы на этот вопрос имеют свой собственный и ими самими найденный ответ.

Что касается смерти, то предзнание о ее неизбежности и сам практический процесс – это две совершенно разные вещи. Получить практический опыт смерти возможно, только если разок умереть.

Люй Дунбинь сделал это, он осуществил великий и бесстрашный опыт смерти.

Смерть раскрыла для него великую истину космоса.

Смерть одарила его великой мудростью.

Чтобы превратить проникновение в суть космоса в результате прохождения через смерть в процесс самосовершенствования, который можно было бы воспроизводить, Люй Дунбинь со своими учениками осуществил эксперимент, полный трагизма и мужества. Из трех тысяч учеников умерло восемьсот, цена была заплачена высокая. И полученные результаты были чрезвычайно драгоценны. После их обобщения приемы мастерства передавались в Школе Драконовых Ворот от учителя к ученику, тайна сохранялась неукоснительно, за тысячу лет традиция ни разу не прервалась.

Кто были те восемьсот первопроходцев? Их имена и фамилии уже невозможно установить, потомки не запомнили их подвига.

Но и сегодня в Школе Драконовых Ворот проблема воскресения после смерти не решена полностью. Когда Ван Липин дошел в процессе совершенствования в выплавлении до смерти в результате воздержания от пищи, Учителя не были совершенно уверены, что он может ожить.

У Ван Липин в этом отношении не было ни малейших колебаний, он принял испытание спокойно. И до сих пор исповедует символ веры: «Ради возможности понять стоит умереть!»

В промежутке после смерти от голодания до воскресения начался взлет из Нижнего из Трех Миров, мира «человека-событий-вещей», к Среднему из Трех Миров, миру «Неба –земли-человека», это было начало подъема в совершенно новый мир.

Дорогой к такому успеху служила созданная патриархом Люем техника внутреннего мастерства. Ее важной составной частью является совершенствование в выплавлении Шести Линий внутреннего мастерства внутри человеческого тела.

Исследования тела человека, проводившиеся древними, начинались с вещей, обладающих формой и материей, после этого шли глубже, к вещам, обладающим формой, но не имеющим материи, и лишь в самом конце мысленно исследовались вещи без формы и материи. Источник медицины – в шаманстве, от открытий, сделанных древними во сне, протянулась мысль, что внутри и вне человеческого тела существует какой-то чудесный «мир», бесформенный и бестелесный, неизмеримо глубокий. Раскрытие тайны человека стало священной тайной для людей на всем протяжении истории.

Самое удивительное в китайской медицине это то, что на базе учения об Инь-Ян и Пяти Элементах было открыто существование каналов и меридианов человеческого тела. Но как проходил поиск и как было это открыто, сейчас уже неизвестно.

Современный человек с помощью научных методов все еще не может во-очию убедиться в существовании каналов и меридианов в человеческом теле. Даосы же могут 210/ видеть каналы и меридианы двумя способами. Во-первых, по достижении определенной степени совершенства в выплавлении внутреннего мастерства возможно созерцание того, что внутри. Во-вторых, если обладающий базой внутреннего мастерства принимает Внешнюю Пилюлю, он может ясно видеть меридианы, параллели и сеть каналов на поверхности тела.

Ван Липин в процессе совершенствования в выплавлении принимал Внешнюю Пилюлю трижды. О первом приеме выше уже рассказывалось. Второй прием был предпринят как раз ради опыта созерцания линий параллелей и меридианов в человеческом теле. После завершения опыта он сидел в большой глиняной корчаге с водой. В корчагу была налита горячая вода, уровень ее доходил ему до губ. В воде он проводил медитацию, в процессе которой вещество Пилюли с помощью посылов внутренней работы очень медленно выводилось из тела. Когда на поверхность воды всплыло достаточное количество вещества Пилюли, он убрал посыл и вылез из корчаги.

А линии внутреннего мастерства еще более таинственная вещь, чем линии параллелей и меридианов, для совершенствования в выплавлении они имеют очень важное значение.

Ниже на рис.6 показано, что у человека есть шесть главных линий совершенствования в выплавлении внутреннего мастерства.

Прямую линию от Небесных Ворот (Тянь Мэнь) на макушке до передней Инь патриарх Чунъян называл «Линией Сечения» («Дуань Сянь»). Обычно у людей, занимающихся тренировкой внутреннего мастерства без просветленного учителя, на этой линии легко возникают отклонения, вспышки одержимости тоже происходят по этой линии.

Линия от Байхуй до Хуйинь называется «Линией Отражения» («Фаньшэ Сянь»). В начале выплавления она проходит по внутренней стороне позвоночного столба, а потом постепенно передвигается внутрь позвоночника. Линию Отражения в древности называли еще «Чжун май» (Средним каналом управления). Совершенствующиеся в выплавлении посредством ее созерцают внутреннее. Она то скрывается, то появляется вновь, у рафинированных мастеров она появляется, когда в ней возникает нужда, и скрывается, когда становится ненужной. По двум сторонам позвоночника есть еще две линии каналов управления, называемые левым и правым каналами.

Линия, пронизывающая в поперечном направлении три точки в голове – Небо (Тянь), Глаз (Му) и Пещеру (Сюэ), называется «Линией Сердечной Природы» «Син Сянь»). Небо, Глаз и Пещера прежде звались Небесным Сердцем, а также Небесным Стволом. Сразу после рождения меж бровей у человека есть щель, позже она постепенно срастается, но остается одна щелка. Щелки у разных людей бывают разные, у одних длинные, у других короткие. «Небо-Глаз-Пещера» в действительности должны идти в последовательности «Пещера-Глаз-Небо», «Пещера» расположена впереди, «Глаз» – в середине, а «Небо» – сзади. В «Пещеру» можно вкалывать иголки, «Небо» может отражать, а «Глаз» – это и есть Дворец Глиняного Шарика. На задней стороне Линии Сердечной Природы расположена Застава Яшмовой Подушки (Юйшэнь гуань).

От середины груди до Щипцов (Цзяцзи) проходит линия, называемая «Линией Расцвета Силы» («Чжуанли Сянь»).

 

Рис.6.. Схема линий внутреннего мастерства из Энциклопедии Драгоценностей Духа.

(Все надписи на схеме см. в рукописи – пер.)

Линия, проходящая от пупка назад, называется «Линией Сохранения Жизни» («Баомин Сянь»), слева и справа от нее располагаются почки, это район Ворот Жизни (Мин мэнь).

При совершенствовании в выплавлении можно вывести линию, начинающуюся на 1,2 – 1,5 дюймов ниже пупка и идущую внутрь, к копчику (Вэйлюй), которая называется «Линией Совершенствования Жизни» («Сю Мин Сянь»).

212/ Линии Сердечной Природы, Расцвета Силы и Совершенствования Жизни проходят через Киноварные Поля, то есть через Верхний, Средний и Нижний Даньтяни. Три Линии пронизывают Три Поля, а напротив них находятся Три Заставы. Когда при выплавлении протянуты Три Линии, ци при движении легко прорывается через Три Заставы.

Из всех этих линий две продольные можно видеть внутренним зрением как светлые линии. Четыре поперечных не видны, но это проходы, существующие в реальности. Кроме того, вне тела, на границе человеческого микрокосма есть еще две воздушные линии.

В слое «человека-событий-вещей» у человека есть Верхняя Сокровенная Застава (Шан Сюань гуань), Средняя Сокровенная Застава (Чжун Сюань гуань) и Нижняя Сокровенная Застава (Ся Сюань гуань). Верхняя Сокровенная Застава – это Небо-Глаз-Пещера, называется также Пещерой Патриарха (Цзу сюэ, или Цзу цяо), это биологически активная точка, через которую прямо проходят в обе стороны шэнь и ци. Пять Северных Патриархов называли ее «Дырой в Небесную Высь». Так как эта точка находится меж двумя глазами и двумя бровями, в древности она обозначалась тремя точками?, означавшими солнце, луну и небесную высь. Восемьсот из трех тысяч учеников патриарха Люя погибли, выплавляя именно эту точку, Пещеру Небесного Глаза.

Патриарх Люй говорил: «Пещера Небесного Глаза, сокровенное из сокровенных, дыра в дыре, путь соединения внутреннего и внешнего, мудрый ее открывает, глупый закрывает. Открывающий долголетен, закрывающий живет недолго». И еще говорил: «Будешь сохранять разумно, при пользовании будут чудеса, дорожи ею как чудом из чудес, десять тысяч раз подумай, прежде чем выпустить из рук».

Когда выплавление доходит до слоя «Небо-земля-человек», сокровенные заставы появляются повсюду. А еще выше, в слое «Космос-Время-Пространство», Пещера Небесного Глаза уже не внутри тела и не вне его, она естественно открывается, когда в ней возникает необходимость. Патриарх Люй говорил: «Смотри, так или не так, если не так, стремись, чтобы было так, только тогда откроется и будет открыта вечно, и прием работы состоит в двух словах „сохранять разумность“».

Пещера Небесного Глаза – это проход, по которому идет в обе стороны свет духа (шэнь гуан). Когда в голове у людей бессознательно возникают видения, образы, интуиции или когда какие-то образы создаются сознательно, они иногда задаются вопросом, возможно ли как-то закрепить эти беспорядочные, неконтролируемые образы, превратить их в управляемые. Даосы ведут поиски и практикуют именно в этом направлении. Посредством совершенствования в выплавлении они «закрепляют и классифицируют» эти образы в мозгу, затем выводят их наружу, а после того, как хорошенько рассмотрят, снова убирают. Каналом таких посылов и возвращений служит Пещера Небесного Глаза.

213/ Прием тренировки Пещеры Небесного Глаза называется еще «Протягиванием Линии Сердечной Природы». Прием состоит в том, чтобы после успокоения ума, сидячей медитации, регулирования тела, регулирования дыхания, подняв голову и глядя прямо вперед, очень медленно с помощью света духа (шэнь гуан) убирать внутрь дальние виды и вещи, сначала доводить их до «Пещеры» Пещеры Небесного Глаза, потом убирать дальше внутрь, до «Глаза», потом еще дальше, до «Неба», а доведя до «Неба», переворачивать и быстро посылать лучи шэнь обратно, провожать их как можно дальше, на край неба, и так надо повторить дважды, а в конце убрать до «Неба». «Небо» называется также «Задним Небесным Зеркалом» («Хоу Тянь цзин»), это плоскость отражения, отсюда отражаются лучи шэнь.

Потом можно будет осуществлять построения в мозгу, мысленно строить какую-то картину, какую-то вещь, что-то красивое. Построенное в мыслях имеет форму, но не имеет материи. Затем закрыть глаза и смотреть прямо вперед. Фактически это означает, что под действием Ци этот образ через Небо-Глаз-Пещеру посылается наружу. В начале тренировок все пусто, нет ни формы, ни материи, не видно ничего. Затем постепенно появляются образы и по мере повышения силы мастерства, эти образы обретают целостность, ясность, их можно передвигать дальше или ближе, можно увеличивать и уменьшать. Образы есть, но если протянуть руку, чтобы их пощупать, окажется, что ничего нет.

Когда Линия Сердечной Природы протянута и Пещера Небесного Глаза выплавлена, этим путем можно посылать и убирать форму, посылать и убирать свет, мысли, цзин, шэнь могут выходить из головного мозга вовне, погружаться во внешний телу космос, отсюда безгранично расширяется пространство действия мысленной и психической энергии. В это время способность восприятия внешнего мира у человека уже не прежняя, он может чувствовать вещи, недоступные восприятию пяти органов чувств обычного человека. Способности видения насквозь и внутреннего созерцания тренируются именно так. На этой ступени чувственно воспринимаемый мир адепта совершенствования уже намного отличается от мира, воспринимаемого обыкновенным человеком, возникает существенная разница в мышлении и языке обоих. Наблюдения над внешним миром становятся богаче, целостнее, глубже, а его познание больше приближено к сущности вещей и событий.

По достижении этого уровня четыре формы существования космоса—с наличием формы и материи, с наличием формы без материи, с наличием материи без формы и без формы и материи –для адепта уже не только реально существуют, но и взаимопревращаются. С точки зрения совершенствующихся в выплавлении, сфера чувственного познания мира, осуществляемого обычными людьми с помощью пяти 214/ органов чувств, является слишком узкой, и даже если они будут познавать мир с помощью научных приборов, ограничение узкими рамками все равно останется.

Мышление может из состояния отсутствия формы и материи перейти к наличию формы без материи, а может приобрести и форму и материю.

Мысль может обходиться без помощи языка и литературы и других ее обычных носителей и передаваться посредством «света шэнь» (шэнь гуан). Благодаря этому человек способен на дистанционное восприятие поверх пространства и времени.

Возможно ли все это?

Не говоря уже о стихийно возникающих у людей экстраординарных способностях, до этого уровня можно подняться сознательно, в опоре на методы совершенствования в выплавлении. История школы Драконовых Ворот показывает, что по меньшей мере тысячу лет назад для этого была создана совершенная система, комплекс принципов и методов практической работы над собой.

Человеческая цивилизация развивается, но только в некоторых областях она прогрессирует, а в некоторых пятится назад. Потомки не во всем превосходят предков. Чжан Голао, один из «Восьми Бессмертных», глубоко понимавший эту истину, всегда ездил на осле задом наперед. чтобы смотреть не вперед, а назад. Он восхищался теми людьми древности, которые принадлежали более высоким мирам, и учился у них.

Учителя и ученик провели медитации в пещере патриарха Люя и выверили расположение Нижнего Даньтяня в теле человека для этого места. В результате нескольких дней самонаблюдения все четверо явственно ощутили, что Линия Совершенствования Жизни в них плавно поднялась и стабилизировалась на 1,3 дюйма ниже пупка. В Фушуне же Нижний Даньтянь располагался немного ниже. Ван Липин уже усвоил на собственном опыте соответствие человеческого тела земному шару. И еще яснее увидел он великую глубину философского принципа «единства Неба, земли и человека», а также то, что совершенствование в выплавлении есть вернейший путь к раскрытию тайн человека и космоса.

Дни пребывания в Лоугуане стали для Ван Липина великим уроком. Учителями были Лао-цзы и патриарх Люй. Ван Липин стал глубже понимать Великое Дао.

Дао есть величайшая драгоценность Космоса и человеческой жизни.

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ И НОВОЕ ВЫПЛАВЛЕНИЕ

Глава тринадцатая

За небесами еще небеса

После Лоугуаня Учителя и ученик перевалили хребет Циньлин, переправились через реку Ханьшуй, прошди через горы Мицаншань и вступили в Сычуаньскую. котловину. Трудности и опасности дороги путников не печалили. Природа, как ни в чем не бывало, жила своей жизнью, и они радовались этому.

Двигаясь по окаймляющим котловину горам в юго-западном направлении, через несколько дней пришли в Циншань

Горы Цинчэн расположены на юго-западе уезда Гуаньсянь. Название их –Зеленая стена – происходит от того, что зеленые горы смыкаются с четырех сторон на манер крепостной стены. По преданию, Хуанда отдал эти горы в удел Воину Пяти Пиков (Уюэ Чжан Жэню), поэтому они называются еще Чжанжэньшань. Это одно из десяти священных мест даосизма, «Девять келий Бессмертных, проникших в Небо». Здесь жили отшельниками и совершенствовались в выплавлении Бессмертные Небожители Чжан Даолин, Фань Чаншэн, Сунь Сыма, Ду Гуантин и другие. Путники прошли Чжанжэнь гуань (Место Созерцания Воина), Чаншэнгуань (Место Созерцания Долгожителя), Тяньши дун (Пещеру Небесного Наставника), Байюньси (Ключ Белых Облаков), но нигде не встретили даосов. Тогда они покинули Цинчэн и двинулись в сторону Эмэя.

215/ Эмэй, видный издалека, окутан не только туманом, но и атмосферой таинственности и святости.

Горы Эмэй тянутся от гор Миншань и внезапно вздымаются тремя красивейшими и очень крутыми пиками – Большим, Средним и Малым. Дугообразное расположение гор стало причиной их названия – Брови Красавицы. Эмэй входит в число «36 священных мест даосизма», он считается «Местом, где Пустая Душа соединяется с Небом», или где «Душа переходит на Небо Высших Чудес». Он входит также в число Четырех Великих гор буддистов и называется Гуанминшань – Горы Просветления.

Путники поднимались по дороге в гору. Встречавшиеся им монастыри были в бедственном состоянии. Не курились свечи, монахи разбежались, все разбито. При виде этого сердца стариков наполнились печалью.

Буддизм родился в Индии 2500 лет назад. Основатель его Шакья Муни, то есть «Святой из рода Шакьев».

217/Шакья Муни был сыном царя и наследником престола. У него было все – жена, слава, богатство, аристократическое происхождение, карьера, мир и согласие в семье. Но он узнал, что все это временно, что все это уйдет, не пребудет вечно. Он хотел понять причину и смысл этого, найти дорогу к тому, чтобы отмести треволнения и страдания, превзойти рождение и смерть. И ради этого оставил все, что связывает обычного человека, отказался от титула и богатства, от славы, власти, любви. В двадцать девять лет он стал отшельником, занялся самосовершенствованием, перенес много трудностей. Через шесть лет, сидя в медитации под деревом Бодхи, получил просветление.

У Будды есть учение о «Четырех Благородных Истинах». Эти Истины – Страдание, Стяжание, Угасание, Путь. Высший идеальный мир, который достигается самосовершенствованием – Нирвана.

После смерти Будды буддизм начал распространяться по всем сторонам, а внутри себя разделился на множество группировок, прежде всего на высший клерикальный и массовый. Последний разделился потом на буддизм Большой и Малой Колесниц Спасения – Махаяну и Хинаяну. Буддизм Хинаяны ставит целью достижение мира арханов и превосхождение рождения и смерти через личное самосовершенствование. Буддизм Махаяны говорит о спасении всего живого и о совместной переправе на другой берег. В Махаяне считается, что буддийская дхарма не имеет границ и все верующие в нее могут стать буддами, число их может быть равно числу песчинок в Ганге. Махаяна делится еще на секты Пустоты и Реальности – Шуньяваду и Йогачару. Часть сект буддизма Махаяны, объединившись с брахманизмом, породила тантризм. Тантризм отличается от экзотерических религий своей мистичностью и закрытостью.

В первом веке нашей эры буддизм двумя путями пришел в Китай. Один путь – из Западной Индии в Пакистан и Афганистан, затем через Синьцзян на Центральную Китайскую равнину. Потом из Китая он был передан в Корею и Японию. Это система классических канонов на китайском языке. Другой путь – из Индии в Непал и затем в Тибет, а далее во внутренние земли. Буддизм, переданный из Тибета, называется ламаизмом, впослелствии он распростарнился в Монголию и в Сибирь. Это система классических канонов на тибетском языке.

На юге буддизм распространялся с Цейлона в Тайланд, Бирму, Лаос, Вьетнам и другие страны, а также в китайскую провинцию Юньнань и некоторые другие места. Это система классических канонов на палийском языке.

Через девятнадцать веков буддизм распространился в Западных государствах.

218/ Слушая рассказы Учителя-Деда об истории буддизма, Ван Липин поражался тому, как он хорошо знает буддизм. А до сих пор речь всегда шла об учении даосизма. В странствии с облаками старики систематически рассказывали ему о возникновении и развитии китайской традиционной культуры, причем осью всего обучения был «Дао цзан». В «Дао цзвне» пять с лишним тысяч цзюаней (свитков), 72 дисциплины, астрономия и география, произведения мудрецов Ста Школ, философия и история,

политика и военное дело, земледелие, ремесло, служба и торговля, Пять Элементов и предсказания судьбы, шаманство и медицина, гадания по триграммам и физиогномика и многое другое. И о какой бы дисциплине или ее разделе ни заходила речь, о какой бы династии или эпохе ни говорилось, Дед и Отцы, излагали все очень логично, без запинок цитируя классические каноны. Важнейшие каноны они знали наизусть, что Ван Липина всегда поражало. Он думал о том, сколько же богатств вмещают головы стариков, это океан безбрежный, бездна небесного пространства, безначальная и бесконечная, неизбывная и неисчерпаемая, просто невероятно.

А Дед продолжал рассказ.

После прихода в Китай буддизм смешался с учением Лао-цзы – Чжуан-цзы и с вэйско-цзиньским учением сюаньсюэ, постепенно в нем образовалось восемь больших школ: Фасин (Сущности Дхарм), Фасян (Свойств Дхарм), Тяньтай, Хуаянь, Цзиньту (Чистой Земли), тантризма и Чань. Но куда бы буддизм ни приходил, как бы ни были велики происходившие в нем метаморфозы, основной дух его сохранялся.

Страдание, Стяжание, Угасание и Путь – Четыре Благородные Истины буддизма. Страдание – это общая оценка жизни человека. Человеческая жизнь – сплошное страдание. Человек выше других живых существ. но место его в космосе невысоко, он не может освободиться от страданий круговорота рождений и смертей. Будды и все живое делятся на «Четыре Святых» и «Шесть Обычных». Будды, бодисатвы, пратьекабудды и шраваки (достигшие прозрения через чтение сутр) – это Четыре Святых. Небо, люди, архаты, животные, демоны и ад – это Шесть Обычных. Над человеческими существами есть более высокие существования. Человек рождается в этот мир с плачем и покидает его под горестный плач других. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с любимым – страдание, соединение с нелюбимым – страдание, недостижение желаемого – страдание, а еще душевные и физические страдания от Пяти Сканд. Некоторые из перечисленных Восьми Страданий сопровождают человека всю его жизнь. Пять Сканд – это Рупа (Ощущения), Ведана (Восприятия), Санжня (Различение), Самскара (Действия), Виджняна (Сознание), они составляют пять элементов человека. Но человек по своей сущности пуст, и все во вселенной – пустота, все создается благодаря карме. Что соответствует ей, –то наличествует, что не 219/ соответствует, – то отсутствует, наличие – это карма. Соответствие не имеет собственной природы, не имеет сущности, совершенно пусто. Смысл «страдания» в том, что человек не может удержать внешние для себя вещи..

Стяжание – это корень всех страданий человеческой жизни. Пока человек не пробудился, он не понимает принципа вещей-событий, не знает, что Тьма вещей вселенной пуста. Бездну его желаний трудно заполнить, жадность его ненасытна, отсюда его беспокойство, страдания, продолжающиеся всю жизнь. Не понимая причины страданий, нельзя познать мира пустоты.

Угасание указывает на пути и методы устранения беспокойства, освобождения от страданий. превосхождения колеса перерождений и достижения пустоты. Если идти в направлении, противоположном направлению человеческой жизни, можно «угаснуть» и достичь состояния будды. Для этого важно научиться «воздержанию, непременности и мудрости». Забыть все вожделения и переживания, чтобы ни одна мысль не тревожила сердца, – вот что называется «воздержанием». Полное пробуждение, чтобы и внутри и снаружи все было ясно, – это «непременность». Когда к вещам относятся соответственно карме, – это «мудрость». Три эти вещи восполняют друг друга, служат друг для друга и субстанцией и функцией. Когда человек в результате самосовершенствования приходит к воздержанию и устанавливается в пустоте, где нечего опустошать, у него непременно рождается мудрость и он может достичь другого берега. Пробуждение бывает постепенное и мгновенное. Когда после долгого совершенствования в Дао постепенного пробуждения составишь неразрывное целое с космосом, наступает ключевой момент, когда вдруг все становится понятным. Это и есть мгновенное пробуждение.

Путь – это мир, который достигается после «угасания». Когда человек благодаря нирване превзойдет рождение и смерть, освободится от всех треволнений и страданий Колеса Перерождений, он вступает в Западный Мир Предельной Радости, в рай.

Этот процесс так описывается бодисатвой Гуаньинь:

 

 

Все, что было в ощущеньях,

Погружается в поток забвенья,

Как только погружаемое умолкает,

Двух лиц покоя и движения

Различение не рождается,

И так все больше.

С ощущением прекращения ощущаемого,

Прекращения ощущения не удержать.

Когда сознание сознаваемого пусто,

Пустота сознания предельно полна,

Опустошение опустошаемого исчезает,

Порождение исчезновения утихает,

Как исчезнет настоящее и будущее,

Вдруг наступает превосхождение,

Что в мире, что вне его, –

Все в полноте ясности.

Тут Человек Беспредельного Дао остановился и взглянул на Ван Липина: “То, о чем говорится в последних строчках, ты сам уже испытал. В том мире Предельной Радости, о котором говорит буддийский патриарх, ты уже побывал. Тот пресветлый путь, что ты видел после смерти, и есть тот Великий Путь Запада. По буддийскому учению, ты Просветленный, а у нас, даосов, ты называешься «живым мертвецом». Сейчас ты знаешь только, что во вселенной есть места убежищ, но чтобы вернуться в эти места насовсем, надо продолжать совершенствование в выплавлении. И Человек Беспредельного Дао опять продекламировал несколько строк:

Карму предков хочешь узнать–

Она в том, как живется тебе сейчас.

Хочешь карму потомков узнать –

Она в том, что творишь ты сейчас.

Ван Липин слушал внимательно, и каждое слово Деда-Учителя было ему понятно. Он ничего не сказал и ничего не спросил. У него был уже собственный практиче<

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: