 |
Предпосылки активизации феномена паранауки
|
|
|
|
В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
Феномен паранауки относят к области вненаучного знания, объединяющего помимо названного нами понятия и такие культурные образования, как псевдонаука, антинаука, квазинаучное мифотворчество и др., а также функционирование религии и искусства как различных по сравнению с наукой сфер познания мира. При подходе, который в целом рассматривает совокупность вненаучного знания, мы можем отметить неопределенность границ и критериев явлений его составляющих, а также зачастую неадекватное выявление предпосылок, определяющих занятие ими той ли иной позиции в культуре. На наш взгляд, наиболее продуктивным в этом случае будет попытка дифференцированного подхода при рассмотрении такого явления, как паранаука.
В узком значении, являющемся наиболее определенным (1, С.197), паранаука объединяет такие дисциплины как астрология, алхимия, геомантия, хиромантия, нумерология, которые часто позиционируются как оккультные науки, спектр оценки которых меняется с изменением культурно-исторической ситуации. По нашему мнению, паранаука выступает как форма аксиологического и прагматического знания, характеризуемая синкретичным единством натурфилософских и технологических представлений, во многом общих для всех парадисциплин, фиксируемых с помощью определенного символического языка описания. В европейской традиции со становлением проекта науки Нового времени эти явления были отнесены к суевериям и ушли на периферию знания, так как не вписывались в рамки механистической парадигмы науки, получившей права привилегированного дискурса, в рамках которого единственно возможным становится продуцирование истины. В современной культуре мы видим вновь вспыхнувший интерес к этому феномену. Предпосылки данной ситуации можно определить через анализ изменившихся ценностных установок культуры, черты которой чаще всего осмысливаются в понятии постмодерна.
|
|
|
Теоретики постмодернистской культуры характеризуют современное состояние резким ростом культурного и социального многообразия, плюрализмом различных типов знания, ростом внутренней свободы человека. В постмодернистском контексте все знание рассматривается как культурный артефакт, расширяется спектр ценностно значимого и субъективного. Нужно отметить, что в постмодернизме подвергается переосмыслению понятие объективной истины. Так, монистическая модель знания, основанная на классической рациональности науки, выводящей аксиологические и субъективные критерии за пределы рассмотрения, стремительно заменяется плюралистической. Принцип плюрализма понимается не как готовность к одновременному применению различных типов анализа или как признание взаимоисключающих выводов, а как возможность переходить от одного типа интерпретации объекта к другому. Таким образом, истина уже больше не является формой соответствия идеи с реальным объектом, а истолковывается как описание способов деятельности с ним. Так как таких способов может быть много, возможен и плюрализм истин, то есть исключается монополия на истину, обнаруживается связь истины с интересами людей. Понятие «объективная истина» зачастую сохраняет абстрактно-регулятивное значение в общественном сознании, но практически истинность выявляется во взаимодействии контекстов различных типов мышления, деятельности и коммуникаций (2).
В постмодернизме антидогматизм выражается не только в понимании того, что истина функциональна и ценностна, но и в признании равноправия различных видов дискурса и различных текстов. Постмодернизм избегает вызывающе резкого отрицательного отношения к религии, к различным культурам, не освоившим достижения Запада, к сельскому укладу жизни и т. д. Кроме того, постмодернистская мысль вообще отказывается от выстраивания всех явлений по одной линии: от «неправильного» к «правильному», от «отсталого» к «передовому» («модерному»). В связи с чем повышается интерес к наследию прошлых веков, которое не только подвергается рефлексии, но и отдельными своими элементами внедряется в современную культуру и начинает функционировать уже в качестве ее интегрированной части. В этом же смысле активизируется и все не европейское, так как если эпоха модернити рассматривалась как доминирование европейской культуры, то постмодерн осмысливается как утрата западом своей привилегированной позиции.
|
|
|
Функции науки в этих условиях тоже существенно изменяются (3). Она имеет право на существование только в качестве «денотативной игры», где истина является только одним из внутренних правил этой игры. Жан-Франсуа Лиотар (4), занимавшийся проблемами научного знания в постмодернистской культуре, интерпретирует современную науку с точки зрения лингвистической философии, понимая ее как определенный вид повествования, языковой игры. Философ диагностирует распад единства знания, которое поддерживалось метанарративами. Постмодернизм определяется Лиотаром как недоверие к метаповествованиям, которые рассыпаются на множество самостоятельных языковых элементов, теряющих свою легитимирующую роль. Таким образом, если классическое знание предполагало лишь один тип языковой игры, характеризуемый такими основными ценностями, как истина, объективность, то постнеклассическая наука определяется ценностным плюрализмом языковых игр, неопределенностью, неполнотой, неверифицируемостью, парадоксальностью. Согласно Лиотару, постмодернисткая наука не препятствует появлению большого количества малых нарративов, является нестабильной и открытой системой, где поиск нового знания осуществляется через введение новых правил игры. В связи с этим и проявляется внимание к принципам паранауки, которая в контексте культуры получает право на равноправное сосуществование наряду с другими феноменами культуры, в том числе и право вести диалог с ними.
|
|
|
Помимо изменения социально-культурной ситуации, на активизацию паранауки влияет также и ситуация с изменением самих форм внутринаучной рефлексии, порождаемых внутренними закономерностями развития научного знания, что наиболее глубоко затронуло характер естественнонаучного знания, собственно являвшегося законодателем норм в науке. В этом контексте необходимо говорить о поиске нового статуса рациональности. Необходимость же такого поиска заключается в осознании того факта, что классическая научная рациональность не в состоянии адекватно соответствовать новой научной картине мира. Ориентация на объективизм, стремящейся элиминировать все чувственные и аксиологические критерии из познания, была подвергнута пересмотру и критике в неклассическом, а затем и в постнеклассическом типе научной рациональности (5).
Открытия и достижения науки XIX-XX вв. (теория относительности квантовая механика и др.) выявили противоречивую природу реальности и невозможность ее описания при помощи методологии классической парадигмы. В связи с этим появились новые методологические установки (методы кибернетики, системного подхода и др.) и принципы («принципы открытости и саморегуляции сложных систем»), которые предлагают качественно иные способы интерпретации действительности, понимание ее принципиальной нелинейности. Философское осознание и осмысление этой ситуации неустойчивости, этого состояния «научной смуты», когда нет четкой единой основы знания, осуществлялось и осуществляется философией постмодернизма. Как отмечает Н.С.Автономова (6), с точки зрения искомой новой рациональности нет ничего предельного ни в области эмпирического, так как эмпирические факты теоретически нагружены, ни в области рационально теоретического, так как само понятие рациональности зависит и от мировоззренических и культурных предпосылок, нет ничего нейтрального, нет ничего вовсе незначимого, так как все зависит от контекста осмысления, нет ничего чистого, нет ничего раз и навсегда достигнутого, нет ничего раз и навсегда гарантированного.
|
|
|
Поиски новой рациональности привели к переосмыслению проблемы взаимоотношения рационального и иррационального, с критериями последнего связываются принципы паранаучных дисциплин. Как отмечет В.Н.Порус, возвращение интереса к принципам паранаук наблюдается еще в романтическом образе науки. Романтизм выступил как реакция на кризис предельно рационалистических установок, для него характерно стремление вырвать человека из жестко детерминированных схем действительности, вернуть утраченную целостность человека с природой. Романтики обратились к чувственному миру индивидуальной личности, элиминированной объективизмом науки, выступили за подлинно человеческую науку – науку о «всеобщей и вечной жизни одушевленной Вселенной, с которой человек слит в непосредственном единстве созерцания и чувства» (7, С.24). Романтики ощущали явную недостаточность и ущербность научной рациональности, не выступая против разумности, так как разум присущ природе как «единому одухотворенному организму», расширяли основания рационального, вводя в него символический и духовный (мистический) опыт, тем самым делая востребованными те натурфилософские представления, которые являются основанием познания мира в паранауке. По мнению В.Н.Поруса, это попытка расширенного понимания рациональности, при «котором сфера интеллекта и опыта как бы вбирает в себя сферу мистического переживания, чувства» (7, С.53).
Преодоление объектного мышления, видящего в окружающем мире, природе лишь пассивный познаваемый объект для технологических манипуляций, имеет важное значение в наметившейся в рамках складывающегося типа постнеклассической рациональности экологизации естествознания: граница между субъектом и объектом становится условной, человек и природа получают ценностный смысл в системе взаимозависимости друг от друга. В связи с этим актуальными становятся натурфилософские представления, являющиеся философской основой паранаучных дисциплин. По справедливому замечанию П.П.Гайденко, «от научной рациональности, понятой как техника овладения природой, необходимо вновь обратиться к разуму — как к той высшей человеческой способности, которая позволяет понимать — понимать смысловую связь не только человеческих действий и душевных движений, но и явлений природы, взятых в их целостности, в их единстве: в их живой связи. А это предполагает оживление интереса к философии природы — к натурфилософии» (9, С. 25). Новые критерии рациональности становятся восприимчивыми по отношению к оккультным наукам, как это было в XVI и XVII веках, а также в романтическом образе науки. Но теперь они придают науке не импульс к практической направленности, провоцируют не активизм и прагматизм знания, а скорее напротив, созерцательность и самоуглубленность, заботу о самосовершенствовании, о духовном единстве с природой и космосом (10), в восприятии последнего при этом активизируются органистические тенденции.
|
|
|
Все это актуализирует применение понимающих методик в естественнонаучных дисциплинах, обеспечивающих ориентацию на ценностные и смысловые параметры познания. Расширяется объектная сфера науки, что связано с изучением человекоразмерных систем. Постнеклассическая рациональность имеет когнитивно-ценностную ориетацию на познание феномена жизни и человека, что вызвано усилением внимания к значимости всей совокупности гносеологических, коммуникативных процессов субъекта познающего. Рационализация должна базироваться на иных ценностях и методиках, затрагивающих гуманистические ценности. Диалог ценностных установок гуманитарного и естественнонаучного знания во многом определяет разногласия, связанные с определением статуса паранауки как со стороны официальной науки, так и внутри сообщества тех, кто реально практикует различные парадисциплины, чем обуславливается наличие различных школ и течений даже в рамках конкретной парадисциплины. Характеризуя естественнонаучный идеал научного познания, который претерпевает наиболее существенные изменения за всю историю своего существования, А.В. Кезин отмечает такие основные его особенности, как антифундаментализация, приводящая к понижению статуса обоснования как норматива научности; плюрализация, демонстрирующая многообразие и эффективность иных идеалов; экстернализация, выявляющая приоритет влияния социокультурных факторов на стандарты научной деятельности.
Исследователь показывает, что комплекс парадисциплин соответствует внешним образом этому новому складывающемуся идеалу научности, одновременно подчеркивая, что паранауке свойственна та мера неопределенности, которая характерна для всех социогуманитарных дисциплин (11). Собственно сами паранаучные дисциплины, актуализируемые современной западной культурой, переживают свой расцвет не только как сугубо прикладное знание, но подвергают свою практику саморефлексии, о чем свидетельствует большое количество не только популярной литературы, ориентируемой на умы массового читателя, но и попытки анализа паранаучных дисциплин в контексте изучения внутренних принципов, противоречий, исторического ракурса этого своеобразного типа знания, безусловно не удовлетворяющего нормативам науки (естествознанию) в новоевропейском смысле этого слова и являющегося своеобразной попыткой интерпретации мира, имеющей большое влияние в сфере проблематики жизненного мира человека.
Последнее связано с тем, что особое влияние паранауки на обыденное сознание вызвано экзистенциальными предпосылками. Рассматривая современную экзистенциальную ситуацию, Э. Гидденс характеризует ее регулярными сдвигами в сознании, где человеку все труднее оказывается сохранить какой-либо определенный стиль жизни, он постоянно находится в сфере риска, причем в роковые моменты для него предпочтительнее оказывается выбрать возврат к более традиционным авторитетам, которые доставляют не столько большую степень доверия, сколько большую степень морального удовлетворения (12). В ситуации выбора человек зачастую обращается к посредничеству астрологии, нумерологии или хиромантии, тем самым паранаучные представления входят интегрированной частью в мировоззрение личности, большей частью характеризующейся эклектичностью. Образность, символичность, прагматическая направленность паранауки на реализацию стратегий конкретного человека актуализируют и ее проникновение в массовую культуру, так же выступающую в роли фактора повышающего популярность паранауки.
Таким образом, активизированный социально-культурными, внутринаучными и экзистенциальными предпосылками феномен паранауки стремится занять свою нишу в культуре, причем не только как феномен массовой культуры, но и в качестве некоторой (выражаясь словами Э. Гидденса) экспертной системы, сознательно культивирующей и продвигающий свой тип знания, что и порождает многообразный спектр оценок данного явления.
Примечания
1.Касавин И.Т. Паранаука // Новая философская энциклопедия: В 4 т. – М., 2001. – Т.3.
2.Маркова Л.А. Наука и религия: проблемы границы. – СПб, 2000. – 256 с.
3.См.: Маркова Л.А. Конец века – конец науки? – М., 1992. – 136 с.; Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI. – СПб,1999. – 280 с.;
4. Лиотар Ж-Ф. Состояние постмодерна. – СПб., 1998.
5. См.: Степин В.С. Теоретическое знание. – М.,2000; Сергодеева Е.А. Научная рациональность в контексте философии и культуры. – Ставрополь, 1999.
6.Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. – М., 1988.
7.Порус В.Н. Альтернативы научного разума (К анализу романтической и натурфилософской критики классической науки) // Альтернативные миры знания. – СПб, 2000. – С.13 - 62.
9. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. – М., 2003.
10. Визгин В.П. Наука, религия и эзотерическая традиция // Дискурсы эзотерики. – М., 2001. – С.79 - 99.
11.Кезин А.В. Идеалы научности и паранаука // Научные и вненаучные формы мышления. – М., 1996.
12. Anthony Giddens. Fate, Risk and Security. In: A.Giddens. Modernity and Self-Identity:Self and Society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity Press, 1991, p.109–143.
Е.В. Сапрыкина,
СГУ, г. Ставрополь
|
|
|
