 |
Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 Глава — 3 Глава
|
|
|
|
(6821—6865)
Бхарадваджа сказал:
1. Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама,
Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;
2. Но раз тысячи существ произвел тот премудрый,
То как (всего лишь) пять сутей существуют?
Бхригу сказал:
3. (Только) для безмерных подходит слово «великий»
- (маха) — из их существа (бхуты) возникли;
4. Ветер — это движенье; акаша — пространство*, жар —
(это) огонь, а вода — текучесть;
Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.
5. Так всё недвижное и подвижное образовано соединением
пяти сутей. Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание,
зрение* — соответствуют пяти сутям.
Бхарадваджа сказал:
6. Если недвижное, (как и) подвижное, происходит
от сочетания пяти сутей (бхутов),
То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно?
7. Лишены теплоты, движенья, а только действительно плотны
Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату.
8. Они не слышат, не видят, Не познают ни запаха, ни вкуса.
Не ощущают прикосновенья; как же они состоят из (всех)
пяти дхату?
9. Текучести, огненности, земельности, воздушности лишены деревья,
Они не способны измерять пространство, (значит) в них
нет пяти сутей.
Бхригу сказал:
10. Деревья, будучи плотными, обладают
пространственностью, в этом нет сомненья*;
Их цветы и плоды постоянно проявляться (в пространстве) способны.
11. Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя;
Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще.
12. От шума ветра, огня* и грома лопаются плоды и листья;
А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух
присущ растеньям.
13. Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы,
Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят.
|
|
|
14. С хорошими и дурными запахами, с различной смолою*
Цветут и оздоровляются корненогие: значит,
им обоняние присуще.
15. Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают,
Но противостоят болезни*: значит, есть вкус у деревьев.
16. Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду,
Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух,
17. Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье—несчастье,
(Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях:
бессознательного не бывает*.
18. Впитанная растением вода переваривается огнём и ветром;
От переработанной пищи происходит рост, маслянистость.
19. В теле всех подвижных есть пять дхату; Наглядно различимые, они движут тело.
20. Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый;
Таково это земляное сочетанье здесь в теле.
21. Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око,
Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).
22. Ухо, нос, рот, кишки, сердце —
Эти пять сутей* в теле живых от пространства.
23. Слизь, желчь, пот, жир, кровь также —
Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает.
24. (Живительная) прана живит живого*, вьяна его укрепляет;
Вниз стремится апана; самана пребывает в сердце.
25. Посредством уданы (человек) возносит (дыхание*)
и говорит, распределяя (праны).
Так эти пять ветров здесь воплощенного движут.
26. От земли воплощенный познаёт свойство запаха, а от воды—вкуса;
Глазом он познаёт образ, (свойство) света и от ветра (познает) касанье.
27. Запах, касание, вкус, образ, звук здесь свойствами (земли) считают;
Из них сначала о свойствах запаха расскажу подробно.
28. Приятный и неприятный запах, медвяный, острый,
Затхлый, вонючий, нежный, раздражающий, чистый —
29. Такие девять видов различных запахов земли следует ведать.
Свет видят глазами; касание познается через ветер.
30. Звук, касание, образ и вкус свойствами (воды) считают.
О знании вкуса скажу; что поведаю об этом — слушай.
|
|
|
31. Многообразным считают вкус знаменитые риши:
Сладкий, солёный, горький, терпкий, жгучий, кислый —
32. Таково шестиричное распределение вкуса; водным его считают.
Звук, касание, образ называют тремя свойствами света.
33. Свет* видит образы; образов насчитывают много:
Короткий, длинный, толстый, четырехугольный, круглый,
34. Светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый,
Острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жесткий —
35. Вот шестнадцатиричное распределение множества
световых образов; (так) считают. У воздуха есть два свойства: звук и касанье*.
36. Воздуха свойство — касанье; насчитывается много касаний:
Горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное, чистое (касанье),
37. Затем легкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое.
Вот свойств воздуха названо одиннадцать видов.
38. Теперь: одно свойство пространства — звук, так считают.
Этого звука я назову подробно разнообразные свойства:
39. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата, Пангама и,
наконец, нишадава; это, следует знать, семь звуков (лада).
40. Так названо семивидное качество, возникающее от акаши;
Владычественное, оно везде пребывает: в литаврах и
прочих (музыкальных приладьях).
41. Бубна, барабана, раковины, грома, колесницы —
Какой бы ни слышался звук, живого иль неживого,
42. Областью всех их именуется пространство (акаша);
Вот многообразные причины (там) возникающего звука.
43. О звуке, рожденном в пространстве, сказано, что
(он познается) вместе с качествами ветра
Или когда они недвижимы, а когда
противодействуют — не познаётся*.
44. Но (вообще) постоянно подкрепляются сутями (дхату) сути:
Движутся постоянно в телах вода, огонь, воздух;
45. Они — корень тела, и, пребывая там, они проникают в праны.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 184 ГЛАВА
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 185
(6866—6882)
Бхарадваджа сказал:
1. Земляного дхату достигнув, как в теле огонь
(существует)*, владыка? Как в полостях (тела) вращается ветер?
Бхригу сказал:
2. Путь ветра я сообщу тебе, брамин безупречный,
Как могучий ветер приводит в движенье тела живущих.
3. В голове пребывает огонь*, повсюду охраняя тело;
|
|
|
Движется пребывающая в голове и огне прана.
4. Это существо* — душа всех существ, это — вечный Пуруша,
Манас, буддхи, аханкара, существа и предметы*.
5. Итак, это (существо) во всех направлениях здесь движется праной,
Затем* силой саманы каждая (прана) следует своей дорогой.
6. Упираясь в корень* и задний проход и с очистительным
огнем сочетаясь, Подвозя мочу и кал, движется апана.
7. Ту, что действует, как одна в этих трёх, усилием,
деятельностью, прилежаньем,
Люди, знающие внутреннее «я», называют уданой.
8. Ветер же, что проникает во все суставы
В человеческом теле, обозначают вьяной.
9. Распространенная в огнях и тканях (дхату) действует самана;
Пребывая там, соки, ткани и портящиеся жидкости*
она приводит в движенье..
10. Между праной и апаной раздуваемый праной и апаной
В области их схождения* есть огонь, полностью
переваривающий (пищу).
11. Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом,
простирается так называемый гуда, Кишечный канал,
от которого происходят* все (другие)
каналы носителя тела.
12. От столкновения пран столкновение (с огнем) происходит;
Надлежит знать: теплота есть огонь, переваривающий
пищу воплощенных.
13. Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана;
Но, продвигаясь вверх, огонь она снова взметает.
14. Область переваренного — ниже пупка; выше пупка —
область сырого. В центре тела — пупок; здесь сосредоточены все праны*.
15. Поперёк, вверх и вниз выступая из сердца,
Побуждаемые десятью пранами*, несут пищевые соки жилы.
16. Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,
Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в
голове достигнув*.
17. Так, расположенный между пранами и апанами, во всех
(телах) воплощенных, Там* возжигается постоянно огонь, как в горшок помещенный.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 185 ГЛАВА
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 186
(6883—6897)
Бхарадваджа сказал:
1. Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает Движущим, говорящим;
тогда бесполезен джива*.
|
|
|
2. Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу),
То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен.
3. При умирании существа не наблюдается дживы,
Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает.
3. Но если воздушен джива или же (с воздухом) связан,
То, рассматриваемый как воздушный вихрь, он должен
идти с толпой Марутов.
5. А если он связан с ветром, то (при нарушении связи)
он должен гибнуть; Иначе (не уподобить ли его) сосуду для воды,
извлеченному из великого моря?*
6. Нужно ль в колодец добавлять воду или (ввергать)
в огонь светильник? Туда проникнув, они бы скоро исчезли, так и джива
исчезает в (читте).
7. Пять закреп* есть, в этом теле, к чему еще джива?
Если одной из них нет, нет и всего сочетанья*.
8. Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух,
При повреждении внутренностей исчезает полость,
без пищи огонь исчезает.
9. При немочах, истощающих* недугах тук земли страдает;
Раз поражена одна из (сутей), то распадается
их пятиричное сочетанье.
10. При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива?
Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли?
11. Так (говоря): «На том свете спасет меня эта корова!».
И когда отдавший её (брамину) умрёт, то кого спасёт та корова,
12. Если равно корова и взявший (ее) и отдавший
Уже здесь распадаются, то где же их встреча?
13. Расклеванному птицами*, (разбившемуся) при паденьи с утеса
Или разложенному огнём как ожить снова?
14. Если срезанное дерево не отрастёт от корня,
То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как опять возвратиться?
15. (Только) семя существовать продолжает, излившись раньше;
Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает
развиваться семя.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 186 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 187
(6898—6929)
Бхригу сказал:
1. Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают;
Живой переходит в иное тело, и только плоть погибает.
2. С гибелью тела не гибнет в нем пребывавший джива:
Он подобен огню после того, как дрова догорели.
Бхарадваджа сказал:
3. Если (принять, что) подобно огню и того (дживы).
не происходит уничтоженья,
То (все же) после сгорания дров получить огня не удается.
4. Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю,
Раз его путь, становище и доказательства существованья
не познаются.
Бхригу сказал:
5. Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели
Вследствие его перехода в состояние акаши*, он неуловим
и без места.
6. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает
И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно.
|
|
|
7. Ведь огонь поддерживает праны* (тела), чтоб поддержать дживу;
И (этот) огонь,- поддерживающий ветер, погибает
вследствие задержки дыханья.
8. Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело*,
Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель*,
9. Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира
Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идет следом.
10. Вследствие единства этой троицы двоица в земле пребывает:
Воздух там, где полость; огонь там, где ветер.
11. Нет у них образа, следует знать,
(Хотя) воплощенному и придают они образ.
Бхарадваджа сказал:
12. Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство,
То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне,
безупречный.
13. В пятиричном, довольном пятью, пять познающем,
сознательном, живом теле
Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?
14. Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —
Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить.
15. (Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей,
Кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья?
16. Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат,
Даже когда ум (манас) отвлечен?
Поэтому бесполезен джива, о, великий риши?
17. Всё подобное себе* видит глаз, с манасом сочетаясь,
А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит*.
18. Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья
Не чувствует, вкуса не распознает в область сна ушедший.
19. Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется,
(кто) размышляет, (Кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит?
Бхригу сказал:
20. (Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто,
руководит единственно внутренний Атман:
Он познает запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства.
21. В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все
члены проникающий внутренний Атман.
Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела,
то оно (само) ничего познавать неспособно.
22. Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья,
Тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает*.
23. Из вод (образовался) мир*, вода есть прообраз воплощенных;
Там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама —
творец вселенной.
24. Атман, соединившийся с Гунами Пракрити,
называется познающим поле*,
А Запредельным Атманом* называется от них свободный.
25. Атмана того познай, определяемого* как благо всего мира,
Он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос.
26. И познающего поле познай, всегда определяемого как
вечно благостный для мира,
Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы*.
27. Сознательным* называют дживу, (связанного) с Гунами;
двигаясь, он все приводит в движенье,
(Но) здесь Запредельным называют
вращающего семь миров* Знатока поля.
28. При распаде тела нет гибели дживы; «Он мёртв», —
говорят неразумные, но это — пустое:
Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении
тела, состоящего из полудесятка (сутей).
29. Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело),
Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости
прозревает сущность*.
30. Ему постоянно рано и поздно ночами* приобщается
(йогою) мудрый; Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.
31. Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей
и нехорошей деятельности отрешась,
Бодрствуя*, сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает.
32. Разума свет в телах — так мыслится джива;
Определив как внутреннее «я» существ, его произвел Праджапати.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ> ГЛАСИТ 187 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 188
(6930—6949)
Бхригу сказал:
1. Так владыка существ, Брама, создал сперва браминов,
Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом
Творца света (Солнца);
2. Затем правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо,
Небесную чистоту, нравственность установил владыка.
3. (Затем произвел) дэвов, данавов, гандхарвов, дайтьев,
асуров и ходящих на чреве, Якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека*,
4. Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о, лучший из
дваждырождённых, Также множество разных других существ и варны
(знай), отрешенный.
5. У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска;
У вайшьев — желтая, у шудр — черная (краска).
Бхарадваджа сказал:
6. Если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас,
То, конечно, наблюдается всех варн* смещенье.
7. От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева
Все не свободны; зачем различать тогда варны?
8. Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи
Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны?
9. Движущихся, неподвижных бесчисленны роды.
И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета?
Бхригу сказал:
10. Без, различия варн этот мир преходящий весь браминским
Брама некогда произвел, но делами окрасились* (варны).
11. Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений,
Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния
кшатриев дошли такие брамины.
12. Желтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,
Эти дваждырожденные, не устояв в своем законе,
пришли к состоянию вайшьев.
13. Жадные, любители неправедности, врежденья,
живущие разной работой, Черные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр
(такие) брамины.
14. Так, разделенные этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,
Не смогли постоянно следовать своим уставам
в жертвах, обрядах.
15. Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы*,
Древле произведенные Брамой, из-за жадности
в неведенье впали.
16. Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины;
их подвиг не гибнет;
Подобает всегда блюсти святое слово*, самообуздание, обеты.
17. Не дваждырожденные те, что не знают изначально
исшедшее святое слово,
Таких много различных родов то там, то здесь существует:
18. Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы*;
Утратив знание и осуществление знанья, они живут
согласно своим нравам.
19. Поколения, (нося) отпечатки браминства*, по своим
действиям определяясь, Были ришами произведены (силой) подвига, одни так,
другие — иначе.
20. От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее,
коренящееся в Браме — Таково творчество, по имени Разумное (Манаси),
целеустремленное к сути (тантре) Закона (дхармы).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 188 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 189
(6950—6967)
Бхарадваджа сказал:
1. Каким образом (человек) становится брамином
или кшатрием, дваждырожденный, Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши,
из говорящих лучший.
Бхригу сказал:
2; Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящен,
очищен. Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,
3. Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками
(жертв) питаясь, кем учитель доволен,
Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду,
тот зовётся брамином.
4. Правду, благожелательность, щедрость, совестливость,
сострадательность, верность, Подвижничество кто проявляет,
тот брамин — таково преданье.
5. Кто привычен к делу, порождающему разрушенье,
изучению Вед причастен, Кто радуется раздаче и получению даров*, тот кшатрий.
6. Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,
Причастен к изучению Вед, тот познается как вайшья.
7. Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый.
Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.
8. Это признаки шудры, их у дваждырождённых не видно,
Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.
9. Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева,
Также самообуздание — вот знающих очищенье;
10. Нужно всем существом устранять тех обоих, для
разрушения блага возникших;
Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости —
подвиг (тапас);
11. От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от
заблужденья; Чьи все начинанья* не связаны надеждами, дваждырождённый,
12. Для кого отрешенность — жертва, тот (воистину)
отрешен и разумен; Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы.
13. Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да
победит он чувства. Так он достигнет беспечального состояния здесь
и безопасности в ином мире.
14. Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей
непривязанным оставаться должен.
15. Всё, что воспринимается чувствами, (относится)
к проявленному; так, достоверно;
Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга)
постигается; (так) знать подобает.
16. Беспокойству* нельзя предаваться, нужно держать
в спокойствии разум (манас), Манас нужно удерживать в пране*,
прану — удерживать в Брахмо.
17. Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать
нирвану, (отбросив) всякие заботы;
Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья*..
18. Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,
Он существам сострадает; таков облик* брамина.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 189 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 190
(6968—6983)
Бхригу сказал:
1. Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас),
произвела поколенья Правда, Мир держится Правдой,
Правдой восходят на небо.
2. Кривда есть образ тьмы, вниз - темнота увлекает;
Тьмой поглощенный не видит, ибо свет (для него)
заволочен тьмою.
3. Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.
4. Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются
правда и кривда, Закон — беззаконие, свет и мрак, счастье — несчастье.
5. Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон,
то и свет, а что свет, то счастье;
Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие,
то и мрак, а что мрак, то страданье.
6. Так говорится: из телесных и душевных страданий, из
счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение; прозревая (это),
не заблуждаются прозорливцы.
7. Поэтому ради освобождения от страданий* подвизается
прозорливец; Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире.
8. Как не сияет свет луны, поглощенной Раху.
Так погибает счастье множества существ, объятых мраком.
9. Что же касается счастья, то считается, что оно двух
родов: телесное и душевное.
Развитие* происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье;
ибо нет более выдающегося высшего плода трех (видов) стремления.
Поэтому существует особое качество желанного
для возбуждения качеств, должного и полезного.
Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми,
желающими счастья.
Бхарадваджа сказал:
10. Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье;
но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане,
не недостижимо было бы особое качество желанного,
они же к нему не стремились.
Да и по Писанию, творец трех миров, владыка Брама,
уединенно пребывает в подвиге (тапасе).
Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью.
Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы
приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил.
Поэтому я утверждаю: его (качества) не принимали махатмы.
Если же ты (утверждаешь):
«Этим выдающимся (людям) не присуще (столь) выдающееся качество,
то я, владыка, (такого) утверждения не приемлю.
Если же владыка говорит: «Нет ничего превыше счастья»,
то, как говорят в миру: «Двояко плодов начало: от доброго поступка
происходит счастье, от злого — несчастье».
Бхригу сказал:
11. На это отвечают: конечно, от кривды возникает тьма;
тогда поглощенные тьмой обращаются к беззаконью,
а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим,
конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире.
Разные немочи, хворости, муки их поражают.
Убийством, узами, бедствиями и тому подобным,
также жаждой, голодом, вызывающими истощение,
они поражаются бедами, вызванными дождем, вихрем,
чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы;
душевными скорбями обуреваются,
вызванными гибелью родных и богатства;
разлукой, вызванной старостью, смертью.
12. Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот
знает счастье. Такие беды на небе, вестимо, не возникают, там
(без них) существуют.
13. В небе легкий ветерок, очень приятные благовонья;
Нет ни старости, ни греховности, ни голода, ни жажды,
ни изнуренья.
14. Постоянное счастье — в небе; здесь же. — и счастье, и горе,
А в преисподней — горе; поэтому говорится: высший путь
есть счастье.
15. Земля широкая — всех существ мати; женщины ей подобны;
А муж (её) — Праджапати; здесь огненным его семя считают*.
16. Таково устроение этого мира, некогда учреждённое Брамой;
Сообразно этому вращаются поколения, каждое в свою
деятельность облекаясь.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 190 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 191
(6984—7001)
Бхарадваджа сказал:
1. Что плодом щедрости зовётся, выполнения долга (дхармы),
Хорошо совершенного подвига (тапаса), изученья
Писаний, принесения жертвы?
Бхригу сказал:
2. Жертвой смиряется грех;
изучением Писаний достигают высшего покоя;
Щедростью наслаждений, как говорят,
а подвигом — неба.
3. Дар считается двух видов: ради здешнего и
потустороннего (счастья);
Что дают благие, то потусторонне пребывает;
4. Что дают неблагие, то здесь они вкушают;
Каков предоставляют дар, такой и плод съедают.
Бхарадваджа сказал:
5. В чём состоит для каждого выполнение долга?
Какой признак долга? Какого рода бывает долг (дхарма)? Да благоволит
мне сказать владыка.
Бхригу сказал:
5. Выполнению своего долга преданы те, что разумны,
Они небесный плод получают; заблуждается тот,
кто поступает иначе.
Бхарадваджа сказал:
7. Четыре ступени жизни установили некогда брахмариши
И для каждой из них — особое поведение; благоволи
теперь мне сказать об этом.
Бхригу сказал:
8. Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира,
ради охранения основы (дхармы) предопределил четыре
ступени жизни (ашрама). Из них пребывание в семье гуру
(учителя) первой ступенью жизни считают.
Здесь полностью (достигается) самообладание чистотой,
обрядами (самскара), самообузданием, обетами*.
В сумерки (рассвета и заката), двум божествам*, Творцу света и Агни,
без сонливости и нерадивости предстоянием,
почитанием учителя, изучением и слушанием Вед,
совершением очищения внутреннего «я»,
(совершением) трижды купания и окропления,
уходом за огнем, «брахмачарья», послушанием учителю,
постоянным питанием от подаяния
(осуществляется) полное осознание внутреннего «я».
Беспрекословное следование словам и указаниям учителя,
милостью учителя достижение (возможности) изучения Вед —
да будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем).
Об этом есть шлока:
9. Дваждырожденный, который покорностью учителю
|
|
|
