 |
Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 Глава — 9 Глава
|
|
|
|
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?
37. Ведь даже так выходит, что за чужой поступок
(переживают) несчастье! Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое
определяется непосредственным восприятьем*.
38. Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным
не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.
39. Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.
40. Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.
40. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят.
41. Закономерность* вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед* и мирских
начинаний.
43. Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному)
восприятию не противореча.
44. А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.
45. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются
из рода в роды;
Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами* они
сбиваются с дороги.
46. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив
соблазны, они все же идут во власть смерти.
47. Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что
в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.
48. Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно
поддерживать тело; Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против
|
|
|
гибели что поделать?
49. Засвидетельствовав неложность, безошибочность.
возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 218 ГЛАВА-
СЛОВО ПАНЧАШИКХИ*
ГЛАВА 219
(7930—7983)
Бхишма сказал:
1. Наставленный превосходным учителем (риши) бог
народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании
после кончины.
Джанака сказал:
2. Если после кончины нет никакого сознанья*, владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?
3. Достоверно: всё тленно виждь это, о, брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?
4. (Но раз) при существовании нет распада
(личности), а после гибели — распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу
здесь какое возможно решенье?
Бхишма сказал:
5. К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.
Панчашикха сказал:
6. Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но
и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).
7. Они обособлены, но в деятельности накладываются
друг на друга.
Пятиричны Сути* (дхату): вода, пространство, земля,
огонь, воздух.
8. По собственной природе они составляются и разъединяются
по собственной природе. Пространство, ветер, жар, земля, влага,
9. Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно*.
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное
сочетание тела*.
10. Чувства, предметы чувств, самобытие*, сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества (обусловливают)
возникновенье.
11. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта*.
12. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано
тройственное* (состояние) самосознанья:
|
|
|
Его называют радостью или страданием, или свободой
от радости и страданья.
13. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым* (манасом) —
способствовать Познанью до смерти.
14. С ними (связано) проявление деятельности и определение
целей всех сутей.
Это (определение) называют «высшим», «чистым», также
«буддхи», или «великим непреходящим».
15. Кто это сочетание свойств* за сущность «я»* принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает)
бесконечное, неутолимое страданье.
16. Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» —
так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?
17. Теперь непревосходимое учение об отрешенности —
«Всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.
18. Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют
тяжкой, великой бедою*.
19. В отрешении от имущества* — (обрядовая)
деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление
плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.
20. Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.
21. Говоря о пяти познавательных индриях, шестым
я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым
(к ним примысливая) силу*.
22. Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги —
индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний
проход — выделенья,
23. (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять
деятельных (индрии) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи
надо отбросить.
24. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье* (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —
25. Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается смысл речи*.
26. Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них (совершается) познавание,
обусловливающее все состояния (мысли).
27. Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они
ни явились.
28. Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
|
|
|
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни
возникли они: по причине или без причины.
29. Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.
30. Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье
(манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.
31. Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)»,
32. А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то считать
нужно тёмным.
33. Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе,
оба (слух и пространство)
Настороженным иль ненастороженным распознаются
или не распознаются.
34. Соответственно* ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.
35. В десяти (инцриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания* (читта) как одиннадцатая,
а двенадцатая — буддхи,.
36. Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит,
мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит,
и деятельность их правильно происходит.
37. Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря
(полученному) ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока
его одолевают три гуны.
38. Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает (взаимосвязи) тела*; это мудрые называют мраком.
39. Кто преданный Агамам* не видит суетности (мира),
Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает
лишь беззаконие; он связан мраком.
40. Это рассмотренное качество, произведенное собственной
деятельностью (человека),
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.
41. Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем»
это скопление (сутей),
А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце
(манасе) сущность (бхаву),
42. И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может
быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?
|
|
|
43. Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
44. А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию
после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается
(со Вселенной) джива?*.
45. Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается,
Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист
лотоса не смачивается влагой.
46. Освобождённый от ужасных сетей, расставленных
потомством, богами,
Покинув двоицу — счастье—несчастье, свободный
от признаков, он идет верховной дорогой.
47. Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится
бед, старости, смерти.
Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины,
плоды (их) исчезли*.
48. Непорочного, безвидного пространства достиииув,
отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает
и лежит неподвижно,
49. Так освобождённый покидает страдания и рассыпается,
словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу*
50. И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый
покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает
непривязанная к нему птица,
51. Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,
Освобожденный от признаков идет запредельной,
высочайшей дорогой.
52. Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел
огнем охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так
сказал земли охранитель.
53. Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия
убедило раджу; Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью)
запредельного, (он) странствовал беспечально.
54. Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении
и постоянно на него взирает,
Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он
станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный)
потомком Капилы.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 219 ГЛАВА—
НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ
ГЛАВА 220
(7984—8003)
Юдхиштхира сказал:
1. Как поступая, достигают счастья, как поступая,
впадают в несчастье?
Как поступая, совершенный безбоязненно странствует
в мире, Бхарата?
Бхишма сказал:
2. Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание
считают похвальным Для всех варн, но в особенности для браминов.
3. У невладеющего собой и успех соответственный бывает,
(Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается
в самообузданье.
4. Самообуздание развивает мощь, самообуздание
очистителем именуют,
Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла
|
|
|
Великого (Махана) находит.
5. Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,
Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.
6. Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный
преодолевает (препоны),
В себе самом постоянно много разных врагов он видит.
7. Все существа неооузданных, как хищников, боятся,
Для их укрощения Самосущий создал раджу.
7. Самообуздание превосходит все ступени жизни,
8. Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается
(плод) самообузданья.
9. Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще:
Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие,
удовлетворённость,
10. Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие
краснобайства, чванства.
Безропотность, сочувствие всем существам,
бесхитростность, безгневность,
11. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.
Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.
12. Пусть общается (с отказавшимися) от вражды к хвале,
к порицанию равный,
Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой
собственный владыка.
13. Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо.
В труднодостижимом всем существам помогает* и радуется
блаженный;
14. Преданный благу всех существ, он не чувствует
ненависти ни к одному человеку,
Как великое море, он не волнуется, (глубинно)
насыщенный познанием, он.спокоен.
15. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,
Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан.
16. Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается
при неудаче;
Безгранично его познанье; самообузданным называют
такого брамина.
17. Усердствуя в добрых делах и (постижении) Шрути,
странствует чистый,
Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.
18. Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворенность,
Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных.
19. Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому,
Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти,
гнева, победив чувства,
20. Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты,
(Своего) часа ожидая, да странствует в мире,
*не нарушая (устава), собой владея".
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 220 ГЛАВА-ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ
ГЛАВА 221
(8004—8020)
Юдхиштхира сказал:
1. Дваждырожденный, блюдущий обеты, вкушающий
(остатки жертвы) хавис —
Уставную пищу браминов, как (узнается), Прадед?
Бхишма сказал:
2. Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным
Ведами, занятые (своими) делами
И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и
(те и другие) нарушают обряды.
Юдхиштхира сказал: л
3. «Это — тапас», — так говорят о посте иные люди,
Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь
бывает тапас?
Бхишма сказал:
4. Полумесячное голодание тапасом иные люди считают,
Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие*.
5. Отречение и смирение — так определяется высший тапас;
Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.
6. Да будет всегда непоколебим в решеньях певец,
да будет всегда богом,
Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем
своего долга, Бхарата!
7. Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очишенье,
Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту*.
8. Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть
всегда соблюдает гостеприимство.
Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда
чтит богов и браминов.
Юдхиштхира сказал:
9. Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему
целомудрие постоянно?
Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать
ему постоянно гостеприимство?
Бхишма сказал:
10. Кто (лишь) утром и- вечером вкушает пищу
И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник*.
11. Целомудренным бывает дваждырожденный, к жене
входящий в урочное время.
Человек должен всегда говорить правду и никогда
не отступать от знанья.
12. Пусть не ест нежертвенного мяса*, но пусть
не отказывается совсем от мяса;
Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим,
днем пусть не засыпает.
13. Человек, трапезующий после слуг и гостя,
Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.
14. Дваждырожденный, не трапезующий раньше тех, кого
накормить он должен. Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).
15. Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает
Остатки, того называют «вкуситель остатков».
15. Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы;
Они шествуют как небожители*; апсары им служат.
17. Вместе с богами, предками они вкушают* (трапезу),
Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 221 ГЛАВА—
ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ
ГЛАВА 222
(8021—8057)
Юдхиштхира сказал:
1. В этом мире с хорошим или нехорошим делом
Связан пуруша* и его плоды вкушает, Бхарата.
2. Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)?
Вот сомненье. Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед!
Бхишма сказал:
3. Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:
4. (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок
знатного, рода, умудрённый в Писанье,
Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим
обязанностям, стоящий в правде,
5. Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный,
живущий в заброшенном доме,
Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,
6. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,
На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,
7. Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях,
Высочайшее и глубочайшее в существах познавший,
всеведущий, на всё одинаково смотрящий.
8. К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному
в чувствах, Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:
9. Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают,
Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.
10. Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),
Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты
считаешь за благо?
11. Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья*,
во власть ненавистников попавший,
Утративший счастье, горький, ты не горюешь.
12. Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же
по твердости духа Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты
видишь себя в несчастье?»
13. Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях,
Являя свое постижение, голосом кротким ответил.
Прахрада сказал:
14. Кто возникновенья и гибели существ не постигает,
Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.
15. Сворачивается и разворачивается в силу своей природы
Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.
16. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;
И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,
17. А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,
Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.
18. Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради
своего блага, Шакра,
И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.
19. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Представляются целью усилий, но тогда где же
целеустремленность пуруши?
20. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем;
это происходит силой природы.
21. Некоторым достойным* и разумнейшим —так бывает —
Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.
22. Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства.
Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?
24. Все — от природы, таково мое решительное суждение,
Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания
для меня не существует.
24. Но (говорят): получение хорошего или дурного плода
зависит от поступков;
Внимай, я объясню всю значимость действий.
25. Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,
Так и все дела являются признаком природы*.
26. Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити,
Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.
27. Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы,
Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?
28. Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,
Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра!
29. Без собственности, без самости, без надежд, от уз
освобожденный,
Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель
существ я взираю.
30. Совершенный в познанье, самообузданный, свободный
от надежд, свободный от жажды
Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.
31. К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,
Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.
32. Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,
Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.
Шакра сказал:
33. То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,
Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.
Прахрада сказал:
34. Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,
Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.
35. От самосущей природы (свабхава) он получает
познанье, умиротворяется самосущий.
Все, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы).
36. От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье,
И, тогда удовлетворённый, почтил это слово.
37. Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара,
Отпущенный Индрой асуров, отправился в свою обитель.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 222 ГЛАВА-
БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ
ГЛАВА 223
(8058—8087)
Юдхиштхира сказал:
1. Как, рассуждая, странствует по земле защитник земли,
лишенный счастья,. Посохом Времени разбитый? Это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2. Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны:
3. Победив всех суров, приблизился к Предку Васава,
Сложив руки и совершив поклоненье, спросил о Бали:
4. «Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали,
Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали!
5. Он — Ветер, Варуна*, он — солнце и месяц,
Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой.
6. Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!
Он движется к закату, он озаряет стороны света,
7. Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки;
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!»
Брама сказал:
8. Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нем, Магхава;
Но спрошенный не должен говорить неправды, поэтому
я укажу тебе Бали.
9. Будь он среди быков или ослов, или коней, или верблюдов,
Он, из своего рода наилучший, живет в заброшенном доме,
о, супруг Шачи!
Шакра сказал:
10. О, Брама, если в заброшенном доме обитает Бали,
То нужно ли мне его убивать или убивать не нужно,
в этом наставь меня, Брама!
Брама сказал:
11. Не следует тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра,
Тебе следует, Шакра, хорошенько (его) расспросить
о смысле (жизни), Васава.
Бхишма сказал:
12. После этих слов владыки, взойдя на спину Айраваты,
Отправился на землю великий Индра, облаченный в счастье.
13. Тогда Бали, принявшего облик осла, он увидел;
В заброшенном доме тот убежище себе нашел, как сказал
о нем владыка.
Шакра сказал:
14. Лоно ослицы приняв, ты стал травоядным, данава;
Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит?
15. Увы, невзрачным вижу тебя, врагам попавшего в руки,
Лишенного царства, друзей, с надломленной силой, отвагой!
16. Тысячами приверженцев и колесниц ты был окружен (когда-то),
Ты согревал миры, ныне же ты скрылся, о нас не заботясь,
17. О тех, над которыми ты главенствовал, которые
размножались под твоим началом,
О невспаханной плодородной земле, что была под твоей
властью (когда-то).
18. Это твое низвержение огорчает тебя или не огорчает сегодня?
Когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь
непрестанно,
19. Когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было
у тебя на сердце? Каково тебе было тогда, когда (пред тобой) несчетные
тысячи божественных юниц плясали
20. Многое множество лет, все красотой пламенея,
Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье?
21. Что было тогда и что теперь у тебя на сердце, владыка данавов?
Зонт* был у тебя золотой, огромный, украшенный камнями.
22. (Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч
Был у тебя жертвенный столб*, весь золотой, огромный,
там приносил ты жертвы,
23. Там раздавал коров десять тысяч миллиардов,
Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?
24. И когда ты, как хозяин* жертвы, проходил всю землю
И всё на свою мерку мерил, что было тогда у тебя
на сердце, дайтья?
25. Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опадал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров!
Бали сказал:
26. Не видишь ты золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не видишь, Васава;
27. Ты спрашиваешь о моих сокровищах, сваленных в пещеры,
Когда мое настанет время, тогда их увидишь.
28. И негоже тебе, славному, знатного рода,
Благоденствуя, мне, бедствующему, напоминать (о былом) счастье.
29. Совершенно познавшие, насыщенные, умиротворённые, благие люди
И в бедствиях не скорбят, и не радуются в счастье.
30. Но разум твой груб; ты бахвалишься, Пурандара!
Не так бы ты говорил, если б ты был на моём месте.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 223 ГЛАВА—
БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ
ГЛАВА 224
(8088—8147)
Бхишма сказал:
1. И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой,
Шипящему* змеем он продолжал (говорить), Бхарата.
Шакра сказал:
2. Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев
окруженный (когда-то).
Все миры согревавший, о нас не заботясь,
3. Видя свое столь жалкое положение, Бали,
Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь
иль не горюешь?
4. Некогда ты достиг несравненной радости, миры подчинив своей воле;
(теперь), когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты
иль не горюешь? Бали сказал:
5. По закону текучести времени здесь недолговечность вижу
Поэтому, Шакра, я не скорблю, ведь всё проходит.
6. Недолговечны наши тела и (других) существ, владыка суров
Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен.
7. С рождением возникают жизнь и тело,
Оба развиваются вместе, вместе и погибают.
8. Такое уединенное существование не добровольно я принял,
Я это вполне постиг, а у постигшего как может
возникнуть тревога?
9. Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море-
Но этого полностью, о, громовержец, не постигают
заблудшие люди;
10. И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти
Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.
11. Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша;
Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает,
умиротворяется, в ясности пребывая,
12. А те возвращаются, рождаются снова и снова,
|
|
|
