 |
Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 Глава — 17 Глава
|
|
|
|
31. Иные подлежат возвращенью* сюда, для мудрых
же нет возвращенья.
Джаджали, как бы дорогой богов идут и те, и другие.
32. (Для них) быки запрягаются сами собой и везут (их),
(Для них) доятся сами коровы по совершенному желанию сердца;
33. К жертвенным столбам коровы сами подходят, сама собой
совершается жертва, принимается плата (дакшина).
Кто себя так подготовит, тот может брать корову*.
34. Итак, брамин, надлежит подобным людям растения
приносить в жертву,. Предварительно отрекшись (от мира).
Я расскажу тебе об этом.
35. Кто от мечтаний свободен, от начинаний,
от преклонений и восхвалений,
Кто не гибнет с гибелью (своих) дел, того боги
признают брамином,
36. Не изучая Вед, не принося жертв, не одаряя браминов,
.Каким путём, Джаджали, идёт предавшийся
желанному образу жизни?
37. Он веди становится божеством, раз он сам принимает жертву.
Джаджали сказал:
38. От мудрецов мы не слыхали об этой Правде, о ней, сын
купца, я тебя вопрошаю, (понять) её трудно.
Не обсуждали её древнейшие риши, а последующие
не утверждали.
39. Если по своей воле скот принимает участие в праздничной жертве,
То какими же делами, купец, можно достигнуть счастья?
4в. О, многопознавший, дай мне услышать об этом,
я полностью тебе доверяю.
Туладхара сказал:
41. Жертвоприношение или не жертвоприношение это
празднество, но коровам оно не нужно;
Топлёное масло, молоко, простоквашу можно целиком,
без остатка приносить в жертву,
42. Шерсть, рога, копыта коровы приносятся при
торжественной жертве,
Таким образом (жертвователь) как бы являет и заменяет супругу*.
43. Угождающий божеству (жертвователь) как
за (действительное) жертвоприношение Получает (награду).
Все животные годны для принесения в жертву,
|
|
|
44. Все реки — Сарасвати, все горы святы;
Джаджали, Атман — (святая) криница; иной страны
не будь гостем.
45. Кто эти подробно указанные обязанности здесь выполняет
И до первоосновы исследует дхарму, Джаджали,
тот прекрасных миров достигает.
Бхишма сказал:
46. Эти подробно (изложенные) обязанности Туладхара восхваляет;
Хорошо обоснованные, они всегда соблюдаются благими.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 264 ГЛАВА —
БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ
ГЛАВА 265
(9442—9466) Туладхара сказал:
1. Благие иль неблагие путь этот держат, тебе нужно
Выяснить это наглядно, и тогда его суть ты постигнешь.
2. Вон много птиц повсюду порхает; они возрастали
На твоей голове — соколы и другие породы.
3. То там, то здесь они садятся, призови их, великий муни!
Посмотри, как лапы, крылья они к (своим) телам прижимают!
4. В тебе отца они приветствуют, ведь тобой воспитаны эти птицы!
Так призови сыновей, Джаджали, ты их отец, несомненно!
Бхишма сказал:
5. И Джаджали тогда стал скликать (легко) крылых,
Они возвысили голос, чтобы полностью возвестить дхарму*...
6. Дело, творимое без (желания), не повредит здесь
и в потустороннем мире,
Убивает веру, о, брамин; убитая, она убивает того человека.
7. Уравновешенными, благочестивыми, самообузданными,
благомыслящими
Принесенная жертва (чиста), нежелательной такая жертва
не бывает.
8. Вера (Шраддха) происходит от Вивасванта, она дочь
Сурьи, о, дваждырождённый.
Спасительница она произрождает во вне слово,
(пребывающее) в сердце*;
9. Вера оберегает возникшее из речи (слово), равно
• как и возникшее из манаса, Бхарата*,
(Благочестие) вера, слово и манас спасают,
а жертва* (никого) не спасает,
10. Древние мудрецы об этом вещают в священных песнях,
это славословят брамины:
Приношение чистого, но неверующего и нечистого,
|
|
|
но преисполненного веры
11. Во время жертвы одинаково оценивают боги;
(Приношение) щедрого ростовщика и скупого знатока Писаний
12. Боги, взвесив, одинаково расценили,
Но Праджапати им молвил: «Неправедно вы поступили!»
13. Приношение щедрого очищено верой; не таково
неверного (приношенье),
Приношение щедрого можно вкушать, а (приношение)
скупого и ростовщика — не подобает.
14. Ибо воистину они неблагочестивы и недостойны свершать
богам возлияние хавис,
Такую пищу нельзя вкушать; это знают постигшие дхарму.
15. Нечестие — великое зло, благочестие от зла спасает;
Сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу.
16. Лучше всего очищает отвращение (от зла) и вера:
Чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов.
17. Зачем ему благое поведение, зачем ему самость*,
зачем умерщвление плоти?
Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера*.
18. Так благие, прозревшие цель закона (дхармы),
возвещают о дхарме,
И мы, стремящиеся к познанию, от (этого) поучения
восприняли дхарму.
19. Соблюдай благочестие, многопознавший, так ты,
запредельного достигнешь;
Джаджали, благочестивый (осуществляет) веру и дхарму!
20. Кто следует своему пути, Джаджали, тот превосходен!
Бхишма сказал:
21. Затем через недолгое время Туладхара и тот (муни),
Оба многопознавшие, отправились на небо и там
пребывали в блаженстве,
22. Каждый достиг состояния сообразно (своим) поступкам.
Такова была речь Туладхары, (преследовавшая) многие цели,
23. Полностью возвещена и воспринята вечная дхарма.
. Того могучего Туладхары слова разъясненья услышав,
24. Дваждырождённый достиг умиротворения, сын Кунти.
Такова глубокомысленная речь, сказанная Туладхарой,
25. (Преподанная) путём уподобления*. Что еще слышать (желаешь?
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 265 ГЛАВА —
БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ
ГЛАВА 266
(9467—9480)
Бхишма сказал:
1. Об этом еще такую древнюю быль повествуют
О том, что ради сострадания к существам спел раджа Вичакхью:
2. Рассечение станового хребта увидел и великий вопль коров
(услышал)
Тот владыка народа при убийстве коров во время
жертвоприношенья,
3. Также творимые восклицания: «Счастье да будет в мирах
|
|
|
коровам!»
Ибо, когда совершается это смертоубийство,
(предписывается) (произносить) такое благословенье.
(Вичакхью сказал):
4. Безудержные, обезумевшие, отрицающие (благочестие) люди,
Сомневающиеся в себе, неразвитые, такое врежденье восхваляют!
5. (Соблюдать) невреждение во всех делах заповедал знаток
дхармы Ману,
Но люди пред алтарём убивают животных ради
собственной пользы.
6. Поэтому, тонко распознавая, выполнять нужно дхарму.
Невреждение всем существам считается превосходнейшим
из всех уставов.
7. Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное
Ведами поведенье,
Так (говоря): «Это не есть (настоящее)
благонравие — действующие ради плодов жалки».
8. Если, обращаясь к жертвенным столбам (к мясу),
священным деревьям,
Люди отвращаются (только) от иного какого-либо
мяса, то это нельзя хвалить как дхарму,
9. Водку, рыбу, мёд, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу •
Употребляют недостойные (люди, всё) это запрещают Веды*.
10. Из гордости, безумия, жадности к подобному возникла охота.
(Единого) Вишну познают во всех жервоприношениях брамины;
П. По преданию, молоко и цветы ему следует приносить в жертву,
Также годные для жертвы деревья, указанные в Ведах,
12. Или что-либо иное, хорошо предуготованное, годное (для)
приношенья. (Могут предлагать) вполне просветлённые, чистые
сердцем; всё это угодно богу.
Юдхиштхира сказал:
13. Отказавшимся от вреждения препятствуют потребности тела.
Как, не нанося вреда*, обеспечить телесные нужды?
13. Чтобы не увяло тело и не попало во власть смерти,
Так нужно выполнять дела, посильно соблюдая дхарму.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 266 ГЛАВА —
ПЕСНЬ РАДЖИ ВИЧАКХЬЮ
ГЛАВА 267
(9481—9558)
Юдхиштхира сказал:
1. Как нужно рассматривать подлежащее выполнению —
медленно или быстро?
В нашей трудной деятельности ты всегда был нашим
высшим учителем, владыка.
Бхишма сказал:
2. И об этом такую древнюю быль повествуют,
О случившемся некогда с потомком Ангираса Чиракарином:
|
|
|
3. О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель!
Ведь делом не согрешил Чиракарин премудрый. I
4. Многопознавший Медлитель был сыном Готамы*,
Медленно приступал он ко всем делам, откладывал их надолго,
5. Долго бодрствовал, долго спал, долго обдумывал задачу.
Порученное он медленно- выполнял, за что Медлителем
был прозван.
6. Из-за медлительности в принятии решений его считали
Слабоумным легкомысленные, недальновидные люди.
7. Раз ему приказал отец, других сыновей минуя,
Разгневанный каким-то проступком: «Убей свою
родительницу, (Медлитель)!
8. Вот что сказал тот певец, превосходный шептун Гаутама,
И отправился в лес немедля, причастный великой доле.
8. «Ладно», — медленно сказал согласно своему нраву Медлитель,
Но по своей медлительности, долго размышляя,
он отложил (выполненье).
10. «Как мне, не убивая мать, приказ отца исполнить?
Как изловчиться, чтобы мне, как преступнику, не нарушить долга?
11. Веленье отца — высочайший закон, охранение матери —
врожденная дхарма.
Сыновство не в нашей власти*, как бы потом не пришлось
терзаться!
12. Убив женщину, да еще мать, может ли кто быть счастливым?
А непочтительный к отцу как может достичь уваженья?
13. Сын обязан отцу не перечить, и матери защита —
священный долг (сына),
Непреложно и то, и другое, как же мне не нарушить
ни того, ни другого?
14. Ведь сказано*: зачиная, отец себя влагает
Для укрепления добрых нравов в семье и роде*.
14. Я же, их сын, (не только) отцом, но и матерью создан;
Как этого не признать? Я обоих почитаю как своей жизни
источник.
16. То, что говорит отец при обряде родин и обряде
возвращения от гуру,
Есть утверждение несомненной важности отцовского (права).
17. (Слово) учителя, преисполненное заботой и мыслью, есть
вершина высочайшего долга,
То, что говорит отец, есть высшая, утвержденная Ведами дхарма.
18. Сын — высшая радость отца, отец же — всё для сына;
Только отец предоставляет (ему) все блага, начиная с тела.
19. Итак, слово отца подлежит выполненью, (от этого)
нельзя никак уклоняться:
От грехов очищается тот, кто волю отца выполняет.
20. При наслаждении, при вкушении (пищи), при обучении,
при рассмотрении всего в мире,
При общении супругов, при родовспоможенье* также
21. Отец есть Закон (дхарма); отец — это небо, отец —
высочайший подвиг (тапас),
Если доволен отец — довольны все боги.
22. Все благословенья, что произносит отец, приносят человеку
счастье;
Уничтожаются все грехи, если отец доволен!
23. Отпадает от стебля цветок, плод падает с ветки,
Но, с любовью воспитывая сына, отец его не покидает.
24. Так в размышленье выясняется, насколько важен отец для сына:
|
|
|
Немалая опора отец! Теперь о значении матери стану думать.
25. Этого (тела), смертного моего состава из пяти сутей,
Родительница есть причина, как мягкая, (крестовина)
арани* — огня причина:
26. Мать для тела мужчины есть (порождающая огонь) арани,
она отвращает все его невзгоды;
У кого есть мать, есть и заступница, у кого нет,
тот без заступницы остаётся.
27. Тот не скорбит, того не сокрушает старость,
Кто, даже утратив счастье, может дома воскликнуть: «Мама!»
28. Кто приближается к родительнице, будь у него сыны, внуки,
Даже будь он столетним, тот к ней как двухлетний
ребенок приходит.
29. Будь он удачлив иль неудачлив, больной иль здоровый,
Всё ж сына охраняет мать, нет лучшей пестуньи в природе;
30. Тогда он становится старым, тогда становится несчастным,
Тогда мир для него пустеет, когда он мать утратит.
30. Отраднее, чем мать, нет сени, отраднее, чем мать, нет дороги,
Нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной
материнской, не бывает!
32. Носящую во чреве «дхатри» называют, родящую —
«джанани» (Именуют),
Взращивающую тело — «амба» — мама, «вирасу» — ту,
что витязей рожает,
33. «Шушру» зовется та, которую слушаются дети. И тело
матери возможно ль человеку,
Не олуху, не потерявшему рассудок, убить беспрекословно?
34. Желание слить жизненные токи супруги вместе выполняют
Отец и мать; по достижении ж цели только на мать
ложится бремя.
35. Знает мать, какого рода тот ребёнок, чей он,
(К нему), еще нося (во чреве), мать чувствует любовь
и нежность, отец потомство (зарождает).
36. Мужчины принимают на себя долг, сопрягая (с женою) руки,
Но, если потом (супруг) уходит, супруге хвалить его не нужно.
37. Он, муж, кормит жену, а потому — кормилец; он над нею
властвует, а потому — владыка;
Но погубивший эти свойства уже ни владыкой,
ни кормильцем (называться не может).
38. Тогда жена не виновата, супруг виновен.
Муж, нарушая (брак), в великом грехе повинен.
39. Конечно, для жены божественен супруг, всего превыше;
Себе подобной сущности*, но высшей она себя вручила.
40. Итак, грешит супруг, не виноваты жены,
Во всех делах он грешен, а сторона* жены безгрешна.
41. И если женщина не заговаривала, не выявлялась (мужу),
А тот насытился общеньем, открыто сам заговорив,
он виноват, конечно.
42. Что женщина, да ещё мать, чтимая высоко, не подлежит
убийству,
Это ведь даже неразумному скоту понятно.
43. Отец, как известно, (только) богам подобен,
А-мать своей любовью достигает подобия и богам, и смертным».
44. Так сын по своей медлительности раздумывал долго.
Истекло много времени, тогда отец его вернулся.
45. Многопознавший Медхатитхи, стойкий в подвиге Гаутама,
Много поразмыслил за это время над нарушением (его)
женой устава.
46. С великим прискорбием, проливая горючие слезы,
Придя к раскаянию по милости Писания и по (своей)
решимости, он молвил:
47. «Мою обитель посетил Пурандара: трёх миров владыка
Прибыл по праву гостя, приняв образ брамина.
48. Его приветливым словом и преклоненьем я встретил
согласно уставу; Почтил водой (для) омовения (ног) и приношением аргхья.
49. «Я (твой) слуга», — так молвил, (а сам подумал):
За это он будет ко мне благосклонен,
Но если проявит неблагосклонность, то жена неповинна
в проступке.
50. И вот ни жена, ни я, ни тот странник, тридцати (богов) владыка,
Не нарушали закона, (моя) затемнённость была (всему) виною.
51. Девственники считают: недуг от ревности происходит;
Охваченный ревностью, я погрузился в океан злодейства:
52. Недугом одержимый, я убил праведницу, супругу,
Жену, которую кормить обязан! Кто спасёт меня ныне?
53. Уходя, я наказывал благородному Чиракарину:
«О, если бы ты был (воистину) Медлителем, чтобы спасти
меня от преисподней!
54. О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель!
Если ты промедлил, то (воистину) ты — Медлитель!
55. Спаси меня и мать, накопленные умерщвлением плоти
(мои заслуги), (Спаси) себя от преисподней, Медлителем будь ныне!
56. Воистину в силу познания медлительность тебе присуща!
Да будет она плодотворна, будь же Медлителем ныне!
57. Мать долго тебя ожидала, долго носила во чреве,
Плодотворной да будет твоя медлительность, Медлитель!
58. Медленно двигайся огорчённый, долго спи, получив приказанье,
Нам обоим (предстоящие) долгие муки помни, Медлитель!»
59. Раджа, так тяжко страдая, великий риши Гаутама
Увидел сына, Медлителя, стоящего неподалёку;
00. Чиракарин же, увидев отца в предельном горе,
Бросив оружье, с преклоненной главой приближался,
прося прощенья.
61. Гаутама, увидев его, припавшего к земле головою,
А жену, (стоящую) неподвижно*, пришел в великую радость.
62. С тех пор она неразлучно была с Махатмой, супругом,
Даже когда тот удалился в пустынь с разумным сыном.
63. «Убей!» — так (отец), уходя от ему надлежащего дела,
Приказывал сыну, стоящему с оружьем в руках,
готовясь исполнить (отцовскую волю)*-
64. Но, когда сына увидел, припавшего к его ногам, то понял,
Что (беду), проистекающую от легкомысленного приказа
поднять оружье, тот отвратил боязнью (совершить
преступленье).
65. Долго в голову его целовал отец, восхвалял его долго,
Долго держал в объятьях. «Долго живи!» — восклицая.
66. Затем Гаутама (в порыве) радости, охваченный любовью к сыну,
Многопознавший сказал ему приветливое слово:
67. «Благо тебе, Чиракарин, живи, Медлитель, долго!
За то, что по твоей медлительности, милый, надолго
я остался беспечальным!»
68. И песнь сложил премудрый Гаутама, превосходный муни,
Превознося медлителей разумность и благие свойства.
69. Медленно нужно завязывать дружбу, а, завязав, лишь
медленно разрывать ее должно;
Только медленно завязанную дружбу стоит удерживать надолго.
70. Кто в страсти, гневе, гордости, обмане и злодействе,
При неприятности медлительно действует, тот похвалы достоин.
71. -Если с товарищами, слугами, с челядью женской,
С милыми сердцу отношения неясны, то медлительность
похвальна.
72. Вот как Гаутама был сыном доволен, Бхарата,
За медлительность в том поступке, Каурава.
73. Итак, человеку нужно обдумывать всякое дело
И медленно принимать решенье, чтобы (потом) не мучиться долго..
74. Нужно долго сдерживать гнев, долго заниматься делом,
Чтоб не пришлось раскаиваться в каком-либо поступке.
75. Долго нужно сидеть у ног старцев, долго воздавать им почтенье
Длительно долг выполнять и (задачу) рассматривать долго.
76. Кто длительно почитает мудреца, долго посещает учёных,
Долго себя смиряет, того уважать будут долго.
77. Следует долго задерживать речь, касающуюся выполненья
дхармы,
Коль другой об этом спросит, чтобы потом не раскаиваться долго
78. Пробыв много лет в той обители, великий подвижник,
Певец через годы взошел вместе с сыном на небо*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАЦХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 267 ГЛАВА —
ПОВЕСТЬ О МЕДЛИТЕЛЕ
ГЛАВА 268
(9559—9595)
Юдхиштхира сказал:
1. Как, управляя народом, (поступать должен) раджа,
чтоб никого не приговорить к смерти?
Тебя вопрошаю, из благих наилучший, это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2. И об этом древняя быль повествует
О беседе с Сатьяваном раджи Дыоматсены:
3. (Никем) не высказанное раньше сказал Сатьяван —
так мы слыхали — Когда по приказу отца были приведены осуждённые на смерть.;.
5. «Беззаконие стало законом и закон — беззаконьем;
Если казнь и называть законной, то всё же её
(совершать) не должно!»
Дьюматсена сказал:
'5. Но если казнь — беззаконие, Сатьяван, то как устоять закону?
Если преступников убивать не будут, то настанет смута.
6. «Это моё, не его*», — такое право лишь в кали-югу бывает,
Так миропорядка не станет, но если ты знаешь иное, скажи нам!
Сатьяван сказал:
7. Все три остальные варны должны подчиняться браминам,
Тогда и другой, связанный узами закона, поступит так же*.
8. Того ж, кто. из них совершает проступок,
дваждырождённый должен наставить:
«Этот меня не послушался», — так (если скажет)
брамин, пусть того раджа накажет!
9. Узаконенное (наказание) следует налагать по
рассмотрении сути (дела), не иначе;
Без расследования дел нельзя применять предписаний закона
10. Раджа, убивая разбойника, еще много невинных
Убивает вместе с (тем) человеком: жену, мать, отца, сына.
11. Поэтому, когда кто-нибудь провинится, раджа должен
тщательно обдумать;
Даже недобрый человек может когда-либо стать добронравным.
12. И добрый, и недобрый — оба могут породить хорошее потомство;
Не следует уничтожать корень, этого не (требует) вечная
Правда (Дхарма);
13. Конечно, и. без смертной казни
Возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой.
14. В (судейском) собрании пурохитов нельзя до смерти
мучить (виновных),
Когда они приходят к жрецу-пурохиту, ища защиты,
15. Так говоря: «Брамин, мы злого больше не будем делать!»
Они заслуживают отпущенья — таково веленье Благого.
16. Но если придет (с повинной) бритый брамин
с посохом, шкурой*, он заслуживает наказанья.
Чем выше (положение виновного), тем больше должно
быть наказанье.
17. Но кто не в первый раз (провинился), тот
не заслуживает отпущенья.
Дьюматсена сказал:
18. Поскольку возможно держать народ в повиновенье,
Постольку нужно разъяснять закон, пока его не преступают,
18. Но при упразднении смертной казни всё начнет крушиться.
Правда, во времена древние, стародавние легко было
управлять народом,.
20. Кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым.
Сперва и порицательный возглас уже был наказаньем,
затем (потребовалась) словесная угроза;
21. (Потом) пеня наказанием (стала), а ныне смертная
казнь существует.
Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь!
22. Разбойник* (не относится) ни к богам, ни к людям —
так по Писанью — Ни к гандхарвам, ни к предкам; так чей он?
Он никому (не нужен).
23. Разбойник и с мертвого лотос украдет*, это упырь похуже пишачи!
С такими кто станет общаться? С дикарями,
потерявшими совесть?!
Сатьяван сказал:
24. Коль ты не можешь тех добрых охранить неврежденьем,
То рано иль поздно вели (для острастки) схватить кого-либо.
Дьюматсена сказал:
25. Ради охраны народа раджи терпят большие тяготы;
Оттого они так поступают, что стыдятся подобных (злодеев);
26. Благодетели (народа), они, трепеща, убивают злодеев,
а не потехи ради,
Но по большей части раджи благодеянием народ умиротворяют.
27. Мир следует за поведением лучшего из лучших:
Ведь всегда поведению учителя следуют люди*.
28. Кто хочет другими владеть, собой не владея,
Чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются.
29. Кто по коварству, иль по заблужденью провинится перед раджей,
Того всеми мерами нужно унять; он так от зла отвратится.
30. Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала,
И ближайших родичей он должен наказывать строго.
Где низкий злодей не подвергается суровой каре,
Там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает.
32. Такой наказ дал брамин, знающий, милосердного нрава,
Так, батюшка, и меня наставляли древние предки.
33. Умиротворяя народ с великим милосердием,
они (говорили) также:
«В крита-югу первым (указанным раньше) способом*
следует действовать радже;
34. На четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу;
На две четверти — в двапару- и на одну четверть в кали-югу;
35. Когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного
поведенья раджей
И превратности времени (остаётся лишь) шестнадцатая
часть Закона*,
36. Тогда от первого способа, Сатьяван*, возникает только смута.
Согласно здоровью, способности, времени надо совершать
умерщвление плоти.
37. Для того, чтобы правдой был здесь достигнут великий
плод Закона (дхармы). Из сострадания к существам это изрёк самосущий Ману*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 268 ГЛАВА —
БЕСЕДА САТЬЯВАНА И ДЬЮМАТСЕНЫ
ГЛАВА 269
(9596—9635)
Юдхиштхира сказал:
1. Бесспорно, шесть достижений* существ выявляет* йога;
Но которая из двух обе части дхармы вмещает,
это скажи мне, Прадед.
2. Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги?
Недалёко они отстоят друг 'от друга, но что из двух лучше,
Прадед?
Бхишма сказал:
3. Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно
выполнимы, Обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые.
4. Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха!
Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил
сомнение о цели дхармы,
5. И об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира!
6. Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так
мы слыхали.
Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову.
7. Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся
самообладанью, Многопознавший
Постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу),
тогда увидел.
8. Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость,
Праведного, непоколебимого, истинного, он лишь
воскликнул: «Эх, (эти) Веды!»
9. Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил:
«Эх, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!»,
то кто же (по-твоему) лучший закон придумал?
10. Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье,
Обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили. •
11. Веды, (сотворенные) им, свободным от надежд,
уничтожившим жажду жизни,
Всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?»
Капила сказал:
12. Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели
Отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали.
13. К ней идут отрешённые, (к. ней) отшельники стремятся,
Домохозяева и послушники — все идут (к одной цели).
14. Есть четыре стези богов, их вечными считают;
Которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят.
15. (Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься —
таково ведическое знанье.
Не следует начинать- иначе, так непреложно (указует) Писанье.
16. Не принимающийся (за дела) грешит*, принимающийся
(не по закону) в ещё больший грех впадает;
Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость
очень трудно.
17. Если здесь (в мире), есть что-либо, обоснованно
считающееся выше неврежденья,
Помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь
Сьюмарашми сказал:
18.. «Желающий неба должен приносить жертвы» —
постоянно учит Писанье.
Сначала надо наметить цель*, а потом уже распростирать
жертвы.
19. Домашние и лесные коренья, козел, конь, баран, корова,
Разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье.
20. Также о трапезе сказано, утренней и вечерней:
Скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье.
21. Их вместе с жертвой Праджапати создал,
Владыка Праджапати богам принёс их в жертву.
22. Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются)
друг над другом. Сказано*: вселенная уготована в жертву тому, кто
познаётся как Запредельный.
23. Так древнейшие древним разъясняли;
Кто это знает, не должен выбирать по своему разуменью*.
24. Скот и люди, деревья и коренья* —
Все желают неба, а неба нет без жертвы!
25. Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло,
молоко, простокваша,
|
|
|
