 |
Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 Глава — 18 Глава
|
|
|
|
Жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам,
время — вот двенадцать;
26. Риг, Яджур, Сама (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать,
Вдобавок Агни как домохозяин — вот семнадцать.
27. Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира) —
так по Писанью.
Топлёным маслом, молоком, простоквашей, творогом, калом, кожей,
28. Шерстью, рогами, копытами участвуют коровы
в празднестве жертвоприношенья.
Так в ней одной — всё, чему подобает быть по закону.
29. Вошедшие в жертву эти (части) совместно со знатоками обрядов
Возносят жертву: собрав всё, (жрецы) проводят обряд
жертвоприношенья.
30. Они сотворены для совершения жертв, как сообразно
(истине) учит Писанье. Так древние потомки Ману всё совершали.
31. Тот не обманывает, не насилует, не губит, кто, плодов не желая
И (говоря): «Подобает приносить жертву», совершает
жертвоприношенье.
31. (Составные) части жертвы, перечисляемые по порядку,
32. Согласно закону и обычаям во время обряда
поддерживают друг друга.
33. Я на священное предание взираю, на нём стоят Веды;
Руководясь (словом) Брамы, на него все знающие взирают.
34. От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлиянье;
По образу жертвы возник этот преходящий мир,
а жертва — по образу преходящего мира.
35. АУМ — это лоно Брамы, намас, вашат, сваха, свадха*;
Кто в этом усердствует и посильно осуществляет,
36. Для того в трёх мирах нет страха перед потусторонним.
Так об этом возвещают Веды и высочайшие риши.
37. Гимны, Риг (заклинания), Яджус, (песнопения), Саман
(правильным) распевцем* произносятся по обряду.
Кто правильно это всё выполняет, тот (настоящий)
дваждырождённый.
38. Что совершается при добывании огня, при выжимании
|
|
|
сомы, о, дваждырождённый,
И что при других великих обрядах, то владыка также знает.
39. Поэтому, брамин, без колебания следует совершать
и поручать (брамину) совершать жертвенные обряды.
Кто для достижения неба приносит жертвы по обряду,
тот (получит) по исходе великий плод неба.
40. Для не приносящего жертв нет ни этого, ни иного мира;
так, несомненно} Знающие слово Вед — мерило и для того, и для другого (мира).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 269 ГЛАВА —
БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ
ГЛАВА 270
(9636—9706)
Капила сказал:
1. Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники
шествуют своей стезею;
Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений*.
2. Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые,
не совершая поклоненья*,
Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они
странствуют в мире.
3. Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении,
отрешении и ученье.
Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо.
4. Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье),
Зачем связываться обязанностями домохозяина им,
великого пути достигшим?
Сьюмарашми сказал:
5. Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они
и предельной межи* достигли,
все же без состояния домохозяина никакая другая
жизненная ступень недоступна.
Как всё рождённое живёт под материнской опекой,
Так под опекой домохозяина существуют
(находящиеся) на других ступенях жизни.
7. Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин
совершает умерщвление плоти,
Состояние домохозяина есть корень дхармы всего,
что существует.
8. От зачатия и того, что затем происходит, — все люди,
носители жизни,
А вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно.
9. И какие (есть) на воле* съедобные корни,
и (разные) другие растенья, что есть на воле, брамин, —
(от зачатья),
Ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная.
|
|
|
10. Для кого может быть правдой слово: «От состояния
домохозяина к освобождению нет (дороги)»,
Те неблагочестивые, непознавшие, лишённые тонкости
распознанья
11. Отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами,
Неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье.
12. Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком,
Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто
именуется «брамином».
13. Еще до зачатия произносятся мантры для дваждырожденных
Верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно*,
14. И при сожжении, при новом вхождении,(в тело), и после
вхождения, при питье, принятии пищи,
При раздаче коров и (другого) скота, при погружении
в воду поминальных галушек.
15. «Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки* —
(Все) согласны, что для умершего действенны мантры
и еще раз мантры!
16. Раз так возглашают Веды, то как возможно вне
(состояния домохозяина) какое-либо освобожденье,
Если смертные должны предкам, богам, дваждырождённым?*
17. Утратившие благо, нерадивые пандиты учат
Неприятию Вед, нечестию под видом правды!
18. Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин, по велению
Вед совершающий жертвы:
Он возносится вместе с жертвенными животными,
насыщается сам, насыщает желанья*.
19. Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом
Не достигает великого человек, но через Браму*
он находит Брахмо.
Капила сказал:
20. (Жертвы.) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру
Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма.
21. А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие Брахмо,
Желающие бессмертия посредством Брахмо* богов насыщают;
22. Кто на все существа (глазами) ставшего Атманом
всех существ взирает,
Тот идёт по следу неисследимого, по стезе,
с которой сбиваются даже боги.
23. В человека, (с его) четырьмя дверями*, четырьмя ртами,
он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит;
Поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи,
чрева, (детородного) уда.
24. Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра,
вкушать приготовленное неравным по рожденью;
Мудрый должен быть сдержан во гневе,, хорошенько
следить за руками, ногами.
25. Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать,
пересудами заниматься.
|
|
|
Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи —
так надо хорошо сторожить двери слова.
26. Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя
к праведным, нельзя быть жадным:
В меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть;
Так охраняются двери чрева,
27. С женщиной, женой витязя, нельзя общаться, нельзя
зазывать женщину обманом,
Нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются
двери (детородного) уда.
28. Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери (детородного) уда,
Чрева, рук и речи, есть (настоящий) дваждырождённый.
29. Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно;
Что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве?
30. Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа,
Для кого рука — изголовье, кто умиротворён, того боги
признают брамином.
31. Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве,
Не обращающего внимания ни* на что другое, боги
признают брамином.
32. Кто постиг всё это — пракрита, её измененья,
Кто знает путь всех существ, того боги признают брамином.
33. Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа
не вызывает страха,
Кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином.
34. Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод
жертв, даров, обрядов,
Пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод
не по нраву.
35. От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти,
Этот вечный устав* получив, древний, постоянный, твёрдый,
36. Не могут они соблюдать того, что предписано законом,
Ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение,
непреложное поведенье.
37. На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском,
Но (по существу), пустые, бесцельные, они взирают.
38. Добрые качества* здесь* распознать очень трудно,
а распознанные они трудновыполнимы;
Даже выполненные по уставу, они преходящий
(плод приносят), в этом, ты сам убедился.
Сьюмарашми сказал:
39. Как же Веды (считаются) руководством, (когда)
плодотворна лишь отрешённость?
Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка!
Капила сказал:
40. Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите.
|
|
|
Но что вы здесь чтите? Что вам здесь очевидно?
Сьюмарашми сказал:
41. Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился,
Ради блага я честно спорил, не пустословя.
А2. Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка!
Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите,
43. Что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите,
как Агамы?
Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы?
44. Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные
ученья — тоже преданье.
Согласно ступеням жизни почитается (дхарма), она
совершенствуется преданьем.
45. Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы
соблюдение дхармы пришло к совершенству.
Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением,
так связано и это.
46. О, певец, как освободиться от подлежащих.устранению
лжеучений?
Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка,
к тебе припадаю!
47. Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого, нет
беспечального, нет свободного от болезни.
Нет свободного от желаний, самоуглублённого,
отвратившегося от мира!
48. Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите,
Подобно всем, существам, и вам (стремленье)
к предметам индрий присуще!
49. Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни
Обусловлены одним и тем же; что же действительно
свободно от болезни?
Капила сказал:
50. Какому бы ни следовать писанью, оно во всей
деятельности целесообразно;
Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни.
51. Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью;
Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья.
52. Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы;
Каждый может достичь того, что именуется единством.
53. Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу
своего слова,
Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости
(аханкары) попадают;
54. Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья,
обкрадывающие Брахмо,
Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана.
55. (Только) недоброкачественное они видят, с
доброкачественным несогласны;
Они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью.
56. Человек, «созданье природы (пракрати), попадает под
власть природы;
Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман,
нечестье, опьяненье.
57. Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы;
Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и
нехорошее преодолевает благие,
58. Подвизающиеся, радующиеся уравновешенности;
взыскующие высшей дороги.
Сьюмарашми сказал:
59. Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью,
Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели
Писанья не зная.
60. Всякое разумное поведение соответствует всему
|
|
|
Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует.
Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути.
61. Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно;
Всё иное, чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути*.
62. Многие, отступившие от Шастр, обращаются
к проявленному (миру),
Это неучи, их познанье погибло, они утратили
(способность) распознаванья, окутаны тьмою*.
63. Они сокрушаются, подобно нам*, но своих пороков,
(порицаемых) Шастрами, не видят.
Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют.
64. Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни,
Ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем.
65. Это (понятно) для восхваляющего бесконечность»
(нашедшего) силы в себя углубиться.
Это посильно лишь для приобщенного (йоге), полностью
совершившего подлежащее совершенью*.
66. Кто только поданным куском существует, кто скитается
по всем всюдам, Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры*,
67. Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать:
«Освобождение существует!»
И (вместе с тем) уклоняться от. предписаний Шрути
и порицать* всё на свете.
68. Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность,
воспитанье потомства,
Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо.
69. Но если выполняющий это не достигает Освобожденья,
То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно!
70. Всё другое есть всеотрицанье, оно поворачивает спину Ведам!
О том- Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка.
71. Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи,
я к тебе припадаю!
Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться!
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 270 ГЛАВА —
БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ
ГЛАВА 271
(9707—9754)
Капила сказал:
1. Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам;
(Но) следует различать два Брахмо: Слово-Брахмо*
и Высшее (Брахмо).
2. Искушённый в Слове-Брахмо достигает и Высшего Брахмо.
Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ*.
3. Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело.
Вечное (Освобожденье) я понимаю как деланье; поясню тебе это,
4. Помимо Агам и изустного предания, (основываясь)
на наглядном свидетельстве мира.
«Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит
жертву, не ожидая награды,
5. Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот* —
Вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах*.
6. Не прибегали к злодейству*, но приобщались к делу (обряда)
Совершенные умом*, мыслями, очистившиеся,
решительные в познаньи;
7. Не гневались, не роптали, от самости, стяжательства
освобождались,
Радовались благу всех существ трижды просветлённые,
очистившиеся в познаньи.
8. Такими преимущественно были домохозяева, от своих
обязанностей они не отрекались,
Преданные закону раджи и (живущие) по уставу брамины*.
9. Они достигли уравновешенности, прямодушия,
удовлетворённости, решительности в познаньи;
истые, благочестивые, они с очевидностью постигли
высшую, глубочайшую дхарму*.
10. Издревле осуществившие Атмана*, поскольку (они)
выполняли обеты,
Они соблюдали дхарму и даже в беде и горе не покидали
друг друга.
11. Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем;
Им даже на мысль не приходило совершить проступок,
12. Ибо воистину пребывали в Законе и считали его нерушимым,
Себе подчинить, поколебать Закон они никак не стремились.
13. Только наилучшую возможность они избирали,
И не требовалось для них никакого покаянья,
Ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье;
Только на слабосильных налагается покаянье,
так (указуют) Шрути.
15. Таковы были разные древние волхвы, исполнители
жертвоприношений,
На тройственном ведении* возросшие, в чистоте, правде, славе.
36. Праведные, мудрые, изо дня в день они приносили
бескорыстные жертвы;
Их деятельность, жертвы, Веды* соответствовали
Агамам (преданью).
37. (Их) предание соответствовало времени, начинания были
сообразны месту; Трудновыполнима была их деятельность, лишена
вожделения, гнева.
18. По природе острые (мыслью), они все дела заостряли;
Прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами.
19. Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) —
так гласит вечное Писанье.
Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом.
20. Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее
умерщвление плотя.
Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный,
суровый,
21. С утонченными обязанностями, не мог выполнять кто-либо
бессильный. Закон неврежденья есть не вводящее в заблуждение,
непреложное поведенье.
22. (В силу него) в родах всех варн не было никаких
нерушимых (граней)*.
Существовавший единый* закон был распределён
по четырём ступеням жизни; брамины это знают*
23. Его как должно приняв, шествуют высшим путём благие;
Завершив ступень домохозяина, некоторые отправляются
в лесные пущи,.
24. Выполнив (обязанности) домохозяина; (обязанности)
же послушника иные,
(Но все они) — дваждырожденные, став (после смерти)
звёздами, видны на небе.
25. В указанных местах, как созвездия, они (блистают)
в звёздном сонме,
Бесконечного (Освобождения) достигнув, они довольны —
так учат Веды.
26. А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу,
То в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда
не замарает их злодейство.
27. Так будет и послушникам, учителю покорным, в решениях
суровым,
Брамин лишь тот, кто таким (обетам) предан, а (все)
другие — только лишь видимость браминов.
28. Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека,
Ведь силой вечного Писанья дав созреть* злым деяньям,
29. Всебесконечного (Освобожденья) достигают. Этому нас
(учит) вечное Писанье*.
Облагородив себя, отмывшись, они победили жажду жизни
(тришна).
30 Таким становится доступной четвёртая ступень закона*
Упанишад. Так (гласит) Преданье (смрити).
(Достигнув) совершенства владения собой, блюсти его
должны брамины.
31. Для них удовлетворённость — корень, их сущность —
отрешённость и знание для них — обитель;
Освобожденье — постоянная их дума, их вечный долг —
самообузданье;
32. Принят ли он сразу* (иль как четвёртая ступень),
его нужно соблюдать посильно;
Для стремящегося к покою он выполним, но под ним.
изнемогает слабосильный.
33. Чистый, вступая в область Брахмо, освобождается от самсары.
Сьюмарашми сказал:
34. Тех, что дают, приносят и вкушают жертвы, изучают Писанье,
Тех, что, достигнув разуменья, стараются от плотских
образов отрешиться,
35. Каково по исходе существование тех, брамюн, лучших из
достигших неба? Мне, вопрошающему, брамин, возвести досконально об этом.
Капила сказал:
36. Все эти благие искусы к праведности приводят,
Но блаженства отрешённости ими нельзя достигнуть,
ты сам это видишь.
Сьюмарашми сказал:
37. Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются, Но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины;
38. В этом у них нет различия, рассматривать ли их в целом
или раздельно. Как это согласуется с рассудком (ньяя), да разъяснит мне владыка.
Капила сказал:
38, От осквернения тело очищают обряды, но высший путь
есть знанье; Когда завершено очищенье обрядами*, утверждается
вкус к Познанью.
40. Благожелательность, терпеливость, умиротворённость,
невреждение, прямодушие, правдивость,
Безгневность, отсутствие гордости, совестливость,
уравновешенность и стойкость —
41. Вот пути к Брахмо;
Запредельное То достигается ими.
Значение дел да уразумеют сердцем познавшие это.
43. Путь, которым шествуют вещие, чистые,
решительные в познаньи,
Удовлетворённые, вполне умиротворённые, тот путь
именуется высшим.
43. О познавшем Веды и предмет веденья*, стойком
Так говорят: «Вот ведающий Веды!»
Всякий другой — пустомеля.
44. Всё ведает ведающий Веды, всё обосновано в Ведах;
Ведь Веды — основа всего, что только существует
и не существует,.
45. Такова везде основа того, что существует и не существует
Для познавшего начало, середину, конец Вселенной.
46. «Отрешённость» — этим (словом) охватывается всё,
что установлено в Ведах.
(За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся
в Освобожденье.
47. Атман всего подвижного и неподвижного, познанное,
подлежащее познанью, истина, закономерность,
Всё благое, что ублажает непроявленное, непрестанное
возникновение, высочайшее Брахмо,
48. Великолепие, терпение, умиротворение, неомраченное
счастье и всё подобное, непоколебимое, вечное небо —
С помощью всего этого идут к очам Премудрости.
Поклонение Брахмо и носителю Брахмо,
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 271 ГЛАВА —
БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ
ГЛАВА 272
(9755—9810)
Юдхиштхира сказал:
1. Долг (дхарма), полезное и желанное восхваляют Веды, Бхарата,
Достижение чего из этих трёх предпочтительней, скажи
мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2. Я тебе возвещу древнюю быль об этом, о том, что когда-то
Из благоволения к своему почитателю совершил Кундадхара.
3. Некогда один неимущий брамин ради желанного
соблюдал дхарму,
И, желая богатства, как жертву, совершал ужасающее
умерщвление плоти.
4. Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье.
Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не
достиг богатства.
5. Тогда он стал раздумывать: «К какому милостивому богу,
Не оглушённому людьми, за покровительством могу я
обратиться?»
6. Тогда слугу богов, облакодержателя Кундадхару,
Благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил.
Бхишма сказал:
7. Когда он увидел того долгорукого, в нем любовь
(бхакти) возникла: «Схожее с его красотой он предоставит мне благо!
8. Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу;
Великое богатство такой мне быстро предоставит!»
9. Затем курениями, благовониями, разнообразными венками,
Разными приношениями почтил (Кундадхару) дваждырожденныи.
10. Облакодержатель удовлетворился через малое время
И такое слово молвил, обещающее помощь:
11. «Браминоубийце, вероломному, пьянице, вору
Святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет
искупленья!
12. Несправедливость — дочерью Желания, Гнев же сыном
Ропота считают,
Жадность — дочерью* Низости, а у неблагодарного нет
(и такого) потомства!»
13. Тогда тот брамин, лёжа на (траве) куша,
Чарами Кундадхары во сне все существа увидел.
14. Очистивший себя умиротворением, благоговением,
умерщвлением плоти, Непорочный* брамин узрел видение ночью:
15. Стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру
Увидал он, махатму, дающего распоряжения, Юдхиштхира!
16. Здесь боги распределяли различные царства:
За добрые дела давали, а за дурные — отбирали.
17. Тогда многосияющий Кундадхара на глазах у якшей,
Упадая, упал на землю перед богами, тур-Бхарата!
18. И побуждаемый богами махатма Манибхадра
Сказал упавшему на землю Кундадхаре: «Чего ты хочешь?»
Кундадхара сказал:
19. Если боги (ко мне) благосклонны, то вот мой поклонник,
Прошу высокой милости: да будет сделано что-либо,
благоприятствующее его счастью.
20. Тогда Манибхадра ему вновь молвил олово,
Пресветлому Кундадхаре, снова побуждаемый богами.
Манибхадра сказал:
21. Встань, встань, благо тебе; нужное совершится, будь счастлив!
Если певец желает богатства, мы ему этот дар предоставим.
22. Раз тот брамин, твой друг, желает богатства,
То по соизволенью богов я дам (ему) несметное богатство.
23. Кундадхара же, поразмыслив, что человеческое
(счастье) непрочно, шатко,
Направил, Юдхиштхира, мысль того брамина на
духовный подвиг.
Кундадхара сказал:
24. Я не богатств для брамина желаю, "Податель сокровищ.
Я хочу, чтобы моему поклоннику была оказана иная милость.
86. Не земли, полной сокровищ, не огромного клада самоцветов
Хочу для поклонника, но пусть он праведным будет!
26. Да будет он жив Законом, да возрадуется его разум дхарме!
Пусть Закон для него наивысшим станет — об этом
даре я мыслил!
Манибхадра сказал:
27. Власть- и различные удовольствия всегда плодом дхармы бывают;
Да вкусит он от этих плодов, свободный от бедствий тела.
Бхишма сказал:
28. И многославный Кундадхара многократно
Повторил просьбу о дхарме; тогда боги остались довольны.
Манибхадра сказал:
29. Тобой и тем дваждырожденныи довольны все боги;
Он станет праведником и мыслью предастся Закону.
Бхишма сказал:
30. Тогда облаков блюститель остался доволен, совершив
всё, подлежащее совершенью, Юдхиштхира,
Желанное сердцем получив, для других
труднодостижимую милость,
31. Превосходнейший дваждырождённый вдруг увидал
тончайшие одежды, Положенные возле (него), но не почувствовал от
этого удовлетворенья.
Брамин сказал:
32. Раз (даже) этот не считается с моей добродетелью,
кто другой сделанное оценит?
Пойду лучше в лес, выбираю жизнь по закону (дхарме)!
Бхишма сказал:
33. Силой отвращения (от суеты) по милости богов тот
дваждырождённый
Отправился в лес и там предался великому умерщвлению плоти.
34. Остатками (от трапезы) богов, гостей, плодами,
корнями тот дваждырождённый питался,
И разум его очень укрепился в Законе, махараджа.
35. Дваждырождённый стал есть (только) листья, оставив
плоды, корни; Затем, оставив листья, дваждырождённый*
(только) водой питался;
36. Потом, много-много лет вкушал только воздух,
Но его жизненная сила не убавлялась; это было как чудо!
37. Благочестивый в законе, творящий ужасающий подвиг
Принял божественный вид, когда истекло большое время.
38. И разуму его стало ясно: «Если меня умилостивит кто-либо.
И я посулю* ему богатство, то моё слово не будет тщетным».
39. И, обрадованный такой мыслью, он еще большее
умерщвление плоти предпринял
И, как совершенный, нодуыал, на что еще большее он способен.
40. Если, довольный кем-либо, я посулю (ему) царство,
То немедля он станет раджей, и слово моё не будет тщетным!
41. О, Бхарата, тогда вбочию предстал пред ним Кундадхара,
Привлечённый силой подвига брамина и сердечной дружбой.
42. Тому Кундадхаре, прибывшему к нему, он по закону
Совершил поклоненье, пребывая в восторге, о, правитель!
44. Тогда сказал Кундадхара: «У тебя высшее божественное зренье:
Виждь путь миров и раджей, певец, (твоим)
божественным оком!»
44. Тогда погружающихся в преисподнюю тысячи раджей
Певец, обладающий божественным зреньем, издалёка увидел.
Кундадхара сказал:
45. Ты с высокой любовью меня почитал; если впадешь в несчастье,
Что я для тебя мог бы сделать? Какую даровать тебе милость?
46. Смотри, вглядись пристальней, что бывает с человеком,
ищущим вожделенья,
Ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба!
Бхишма сказал:
47. Тогда пред ним предстали люди, предавшиеся гордости, гневу,
Сонливости, медлительности, нерадивости, вожделению,
жадности, страху.
Кундадхара сказал:
48. Эти (свойства) к высшим мирам преграждают
(дорогу), таким людям ужасаются боги;
По слову богов создают всяческие препятствия такие (свойства).
|
|
|
