Ритуалы и предрассудки как предметы исследования лингвокультурологических единиц

 

Обратимся к определениям ритуала и предрассудка.

Слово «ритуал» пришло к нам из санскрита, в котором есть корень «ар» - «приводить в движение, двигаться». Причастие от этого глагола «рита» как прилагательное означает «соответствующий, подходящий, правильный», как существительное - «закон», «порядок», «истина», «священный обряд» и «жертвоприношение». Впервые это слово встречается в древнеиндийских гимнах богам - Ригведе, которое одновременно с упоминанием, выступает как совершенно отработанное социальное действие. То есть понятие «ритуал» чрезвычайно давно имело четкую структуру и характеристику. Исследователь Ригведы Т.Я.Елизаренкова так определяет значение слова рита: «Это закон круговращения вселенной регулирует правильное функционирование космоса и жизни. По закону рита восходит и заходит солнце; одно время года в установленном порядке следует за другим. Однокоренными с санскритским понятием рита являются и такие индоевропейские слова, как английское rigyt «право», art «искусство», rite «обычай, обряд», русское «ряд», «обряд», «порядок». Современный научный термин «ритуал» происходит из латинского языка, в котором есть существительное ritus «обряд, служба» и образованное от него прилагательное ritualis «обрядовый».(Елизаренкова Т.Я. 1974: 125)

В научной литературе часто отождествляются понятия «обычай», «обряд» и «ритуал». Например, ритуал определен как вид обряда, как исторически сложившаяся форма символического поведения. Под обрядом понимают совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом, воплощающих в себе социальные представления, нормы и ценности. Обычай понимается как традиционно установившиеся правила общественного поведения, обрядовые действия.

Между ритуалом и обрядом существуют различия. Обряд представляет собой совокупность символических стереотипных действий, которые воплощают в себе идеи, представления, нормы и ценности и вызывают определенные коллективные чувства. Ритуал является системой, объединяющей обряды для реализации процесса регламентации общественного мироустройства, выступает формой строго установленного порядка обрядовых действий. (В. Буркерт 2000:87)

Эмоционально-беллетристический вариант предлагает энциклопедия «Знаки, символы, эмблемы»:

Ритуал - стереотипная последовательность действий, выполняемая в определенных обстоятельствах. Ритуал, как древний, так и современный, одинаково символичен. Он призван победить бесформенность времени. Участники ритуала ощущают, что это рубеж, за которым начинается качественно другая жизнь, поэтому каждому такому переходу способствует празднование и ощущение перерождения. Ритуал позволяет человеку отрешиться от повседневной рутины. (В. Андреева, В. Куклев, А. Ровнер 2006: 232)

Высоконаучный и довольно туманный по смыслу вариант описания ритуала предлагает социологическая энциклопедия:

Итак, ритуал это набор действий, как правило, предполагающий символическую ценность, исполнение его обычно предписано религией или традициями общества. (Г. Ю. Семигин 2003:426)

Иными словами, это не обязательно религиозное действо: современное украшение елки на Новый Год совершается по традиции, а не в соответствии с неким религиозным требованием. Ничего религиозного нет и в праздновании золотых, серебряных и прочих свадеб, но, тем не менее, это тоже ритуалы.

Цели ритуалов различны, они включают выражения согласия с религиозными установлениями и идеалами, удовлетворение духовных и эмоциональных потребностей участников, упрочнение социальных границ, демонстрацию уважения или подчинения, подтверждение принятия кого-либо в члены группы, достижение общественного согласия или утверждение легитимности какого-то события или, иногда, просто для получения удовольствия от ритуала как такового.

Приведенный ряд практически исчерпывающе описывает цели ритуалов. Выходя на Первомайскую демонстрацию, советские люди «демонстрировали» свою приверженность государственным идеалам, празднуя открытие новой дороги, моста, завода или спуск на воду нового корабля - утверждали легитимность созданного коллективными усилиями объекта, вставая при входе старших, начальников или женщин демонстрировали подчинение или уважение.

Ритуал - характерная черта всех человеческих обществ, как исторических, так и современных. Они предполагают не только поклонение святыням в развитых религиозных культах, но также обряды перехода, коронации, президентские инаугурации, свадьбы и похороны, обычай школьных посвящений, клубные встречи, празднования Хэллуина, ветеранские парады, рождественские распродажи и многое другое.

Главной чертой ритуала является то, что его действия и смыслы не выбираются участниками свободно, не диктуются логикой или необходимостью, но, либо предписаны и возложены на исполнителей каким-то внешним источником, либо унаследованы ими бессознательно из культурной традиции.

В настоящее время изучением ритуала занимаются этнографы, социологи, историки, филологи, философы, психологи и психиатры. Все они рассматривают ритуал как одну из форм культурной деятельности человека. Самые первые исследователи ритуала были склонны негативно оценивать этот феномен; они напрямую связывали его с религией и религиозным сознанием, а к этим последним относились как к пережиткам культуры. Так, У. Робертсон-Смит однозначно определял ритуал как религиозную практику; Б.Малиновский связывал ритуал с потребностью человека в чудесах, проистекающей из ощущения своей ограниченности, и формулировал его как традиционно разыгрываемое чудо; Э. Дюркгейм счел возможным, рассматривать, ритуалы как правила поведения, которое предписывают, как человек должен себя вести в присутствии священных объектов.(П. Бурдье 2001:13)

Однако в то же время ряд исследователей склонны были рассматривать ритуал как явление социально-политической жизни. Например, А.Р. Радклифф-Браун утверждал, что объектами, которым придается ритуальная ценность, являются предметы, социально значимые для мирских, практических, целей, и что обычно ритуальной ценностью - обладают предметы роскоши; А. Ван Геннеп и М. Мосс показали, как ритуал отражает и выражает экономические категории (жертва, дар, обмен) и половозрастные характеристики (инициация и обряды перехода) человеческого коллектива на ранних этапах его существования. Они определяли ритуал как комплекс обрядов, обеспечивающих возрождение космоса, переход от хаоса к порядку.

С точки зрения социологов и этнографов, существует ритуал традиционной культуры и ритуал современной социальной группы; причем если в первом случае ритуал составляет основу поведения и сознания человека, то во втором ритуализация поведения возможна лишь на короткий промежуток времени, а сознание или вовсе не вовлечено в этот процесс, или частично включалось в него для отработки некоторых комплексов.

Особую роль в развитии исследований ритуала играют работы российских и зарубежных ученых, рассматривающих это явление культуры в аспекте структурной лингвистики и семиотической теории символа. В.Я. Пропп в книге «Русские аграрные праздники» составляет полный реестр ритем - ритуальных действий и событий восточнославянского аграрного календаря, пытаясь определить природу каждого обряда на основе анализа постоянных элементов его структуры. Ритуал для него связан, прежде всего, с предварением события, с его магическим вызыванием и поэтому обращен в будущее. (В.Я. Пропп 1995: 145)

Многие исследователи (Н.Д. Арутюнова, В.В.Воробьев, В.Н. Телия, В.А. Маслова, В.И. Постовалова) предлагают считать предметом исследования лингвокультурологии единицы языка, воспроизводимые в системе языковой коммуникации, отражающие культурные ценности и приобретшие символическое, эталонное, образно-метафорическое значение в культуре. К таким единицам относятся суеверия и предрассудки, являющиеся неотъемлемой частью наивной картины мира - древней системы вненаучного знания человека. Помимо этого суеверия - часть национальной психологии, они тесно связанны с фольклором, историей и культурой народа и представляют собой ценнейший материал для лингвокультурологического анализа.

Для К.Леви-Стросса «ритуал не есть реакция на жизнь. Он есть реакция на то, что из жизни сделала мысль. Он не соответствует непосредственно ни миру, ни опыту мира; он соответствует лишь тому образу, в котором человек мыслит мир». (К.Леви-Стросс 1983: 156)

В исследованиях В.Н.Топорова ритуал является сводом правил организации сакрализованного мира; он восстанавливает, обновляет и усиливает все, что к концу цикла приходит в упадок, убывает и стирается из памяти. Топоров пишет о возможном ритуальном происхождении человеческого языка и о его связи с символическими средствами коммуникации у животных, «имея при этом в виду, что именно ритуал был основой, где происходило становление языка как некоей знаковой системы, в которой предполагается связь означаемого и означающего, выраженная в звуках. Многое, видимо, свидетельствует о том, что ритуал древнее языка, предшествует ему и во многих важных чертах предопределяет его». (В.Н. Топоров 2004:145)

М.М. Маковский в монографии «Язык - миф - культура» согласен с Топоровым о ритуальном происхождении языка, имея в виду, что именно ритуал был тем исходным локусом, где происходило становление языка как знаковой системы, в которой предполагается связь означаемого с означающим, выраженным в звуках. Ритуал - древнее языка, предшествует ему и во многих важных чертах предопределяет его. Ритуальная деятельность явилась основой появления наглядного образного типа мышления. С точки зрения своего генезиса, появление ритуального типа деятельности связано с сакрализацией, т.е. безусловной обязательностью выполнения тех или иных действий как непременного условия передачи коллективного опыта группы. (М. М. Маковский 1992:45)

По-видимому, лишь в ходе постепенного развития в недрах ритуала формировался язык, перенимая функции, принадлежавшие ранее иным системам. Однако нельзя сказать, что все возможности, представляемые данным типом мышления, обязательно реализуются (принцип избыточности) одновременно и в полной мере. Так, "в ритуальной жизни бесписьменного общества еще нет места для категориальной вне контекстной речи: она не ставится здесь обособленной системой кодов, выйдя за рамки ситуативности

Основным семиотическим конфликтом, по Лотману, является конфликт между ритуалом и письменностью, между миром естественных знаков и коллективной традиции и миром свободы индивидуального творчества внутри специализированных знаковых систем.

Ю.М.Лотман рассматривал два этапа эволюции семиотического универсума: дописьменного и письменного. На первом этапе человек искал знание о порядке, в котором организована жизнь. Он следовал той стратегии поведения, на которую ему указывали приметы или результаты гаданий. Поэтому высоко ценилось умение распознавать естественные знаки природы, заложенные в окружающих человека вещах и явлениях. Память коллектива в такой ситуации ориентировалась на повторение одного и того же набора действий и слов, от которых ожидали повторения прежних благоприятных примет, гарантировавших психологическую устойчивость и жизненное благополучие. После изобретения письменности на смену тотальной знаковости пришли специализированные знаковые системы, и культура начала ориентироваться на выработку новых текстов, а не на воспроизведение уже известных, поскольку письменный текст предоставляет человеку возможность оригинального, авторского творчества, идеи которого в силу свойств письменности не будут сведены к уже известным общественным идеалам. Письменность порождает историю и художественное творчество - сферы сознания, объектами которого являются всякого рода изменения и отклонения от порядка. (Ю.М. Лотман 1968:186)

Ученик Лотмана А.К.Байбурин изучает ритуал как символическую форму поведения, имеющую свою грамматику, синтаксис и лексику, т.е. представляющую собой особый текст. Для него «ритуал является высшей формой и наиболее последовательным воплощением символичности. В ритуале конструируется особого рода реальность - семиотический двойник того, что было «в первый раз» и что подтвердило свою высшую целесообразность уже самим фактом существования и продолжения жизни. Ритуальная реальность с точки зрения архаического сознания - отнюдь не условность, но подлинная, единственно истинная реальность. Ритуал как бы высвечивает те стороны вещей, действий, явлений, которые в обыденной жизни затемнены, не видны, но на самом деле определяют их суть и назначение. В обыденной жизни доминирует «внешнее» (экстенсивное) распространение себя: дом, орудия труда, транспортные средства и т.д. - типичные примеры такого распространения человека и органов его тела. В ритуале представлен иной тип освоения: человек распространяет свою внутреннюю сущность. (А. К. Байбурин 1976: 105)

Какими бывают ритуалы? Первым на этот вопрос попытался ответить французский социолог Э. Дюркгейм. Согласно его классификации, все ритуалы делятся на отрицательные и положительные. Отрицательные ритуалы представляют собой систему запретов, призванных разделить мир сакрального и мир профанного. В одних случаях запрещено принимать пищу, в других - касаться запретных предметов, в третьих - выполнять определенную или всякую вообще работу. Положительные обряды совершаются с противоположной целью - не разделять два мира, а приблизить верующего к миру священного. Дюркгейм подразделяет их на имитационные, коммеморативные и искупительные ритуалы. Имитационные ритуалы - воспроизведение действий сил сакрального мира и приобщение людей к этим силам (например, совместная трапеза с богами) через такое воспроизведение. Коммеморативные ритуалы воспроизводят наиболее значительные события из жизни божеств и общины, как бы воскрешая прошлое на период их проведения (например, новогодний обряд). Искупительные совершаются с целью искупления или смягчения последствий святотатственного поступка. Дюркгейму также принадлежит определение и описание основных функций ритуала. Таких функций, по его мнению, четыре: социализирующая (дисциплинирующая, подготовительная), интегративно-коммуникативная (организующая чувства и настроения коллектива, приводящая его к состоянию нераздельной общности), воспроизводящая (поддержание традиций, норм и ценностей коллектива) и психотерапевтическая (создание психологического комфорта бытия, некоей «эйфории» в коллективе).

Немало попыток классификации ритуалов было и после Дюркгейма (в основном они принадлежат американским и французским ученым). Выделялись ритуалы календарные (смена фаз луны, месяцев, сезонов года), переходные (рождение, инициация, брак, интронизация, смерть), кризисные (вызов дождя или мольба прекратить потоп), презентационные (проявление уважительного отношения с целью вовлечения в социум). Существует и более простая классификация ритуалов: календарные (совершаемые каждый год в одно время внутри общины), семейно-возрастные (совершаемые по достижении определенного возраста внутри семьи) и окказиональные (совершаемые по частному поводу и в заранее не определенное время). Все попытки последюркгеймовского вычленения функций ритуала были обобщены К. Сарингуляном, который предложил сгруппировать их в соответствии с реализацией двух противонаправленных тенденций динамического механизма культуры: отдаления и приближения (в его терминах, дистанцирования и аппроксимирования). К группе функций, выражающих дистанцирующую направленность культуры, он отнес такие, как поддержание иерархии социальных статусов (стратификация); подавление импульсивности поведения индивидов и канализирование их эмоций (деонтизация); членение времени (хронометрия); сублимация психических напряжений (социальная психогигиена). Среди аппроксимирующих функций, т. е. снимающих дистанции между людьми и людьми, между людьми и временем, находим функцию интериоризации.

Ритуал уходит своими корнями в далекое прошлое, обожествляет прошлое, повторяет то, что когда-то уже произошло. Древние ритуалы тесно связаны с мифами, повествующими о начальном периоде творения мира. Люди, участвующие в ритуале, должны повторять действия, которые когда-то совершали боги. Например, свадьба - это повторение акта творения мира, соединение неба (Зевс) и земли (Гера). Новый год - это очищение от грехов и пороков, сопутствующих существованию во времени, и возвращение к первозданной чистоте рождения самого времени. (М. Евзлин 1993: 134)

Ритуальные действия вошли в основу создания пословиц и поговорок, которые оказались интересны исследователям в аспекте воплощения в них, как в устойчивых фразах, народной психологии и философии, того, что В. Гумбольдт в своё время назвал народным духом, “духовной самобытностью”. Тенденцию исследования пословично-поговорочного фонда как своеобразного хранилища сведений о народной жизни, некоего зеркала, отражающего не только быт, но и историю, верования, обычаи, обряды. Между тем, помня, что паремии заключают в себе свод народной опытной премудрости, имеет смысл проанализировать весь этот свод с точки зрения содержащейся в нём информации или, по крайней мере, выявить главные его составляющие и рассмотреть основные отражённые в нём концепты. Нельзя создать себе полное впечатление о воплощении в языке народного сознания, не изучив подробно реализации логем, связанных с характеристикой ценностей, которые определяют интересы и стремления народа.

Анализ подсознательной основы ритуала проводили Г. Бейтсон, Дж. Миллер, Э. Пойман, 3. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг.

Ритуал, по мнению К.Г.Юнга, работает одновременно в двух направлениях, организуя макрокосм и микрокосм. И действительно, с одной стороны, ритуал обращен к богам, а с другой - к людям. В первом случае ритуал укрепляет ""космическую" организацию, ее принцип, твердое, устойчивое место, в котором пребывает божественное и сакральное" во втором - "психическую" структуру. (М. Евзлин 1993:105)

Схема возникновения сознания может быть представлена следующим образом. Перво-знак (ритуал), природный объект и архетип (первообраз) вступают во взаимодействие. Излучения, которые начинают эманировать ритуальный знак и природный объект, собираются в архетипической "точке", эманирующей, в свою очередь, новую реальность (или точку) - сознание.

Сознание можно рассматривать как синтез тройной эманации: ритуала, природного объекта и архетипа, вступающих во взаимодействие. Сами по себе точки статичны и по отдельности активизироваться не могут. Они динамизируются (вступают во взаимодействие) в результате некоего "совпадения", реализуемого при посредстве "архетипа-ритуала". С этого момента начинает "история сознания". Единственным доказательством здесь может служить ритуальность архаичного сознания. Структура есть результат определенного процесса, приведшего к ее образованию. Это означает, что ритуальная структура сознания должна свидетельствовать и о ритуальном способе его возникновения.

К.Г. Юнг считает, что разница между архаичным и современным человеком прежде всего в том, что у первого менее развиты структуры саморефлексии, сознательного "я", и по этой причине он воспринимает собственные психические содержания, лежащие на периферии сознания, как нечто внешнее. "В начале формирования сознания психика фактически находится вовне в форме намерений и сил произвола и только в процессе душевного развития она постепенно врастает в человека" (Юнг 1993: 376). Духи, души предков по Юнгу отщепленные части индивидуальной психики, для взаимоотношения с которыми и предназначены мифы, магия, ритуалы. На огромном фактическом материале Юнг показал гомогенность, общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, сновидения).

Таким образом, в науке сложилось представление о мифах и ритуалах как о структурах, выражающих "необычную" психологическую реальность, т.е. как о символических системах.

Подводя итог, можно сказать что обряды и ритуалы - это явления изучаемые многими науками, такими как: социологией, семиотикой, историей, филологией, философией, психологией, этнологией и др. Они рассматривались с разных позиций: как явления социальной, политической и биологической жизни. Также обряды и ритуалы связывали с религией и религиозным сознанием. В каждой выделялись свои, определенные черты и направления рассматриваемых понятий.

От понятия «ритуал» достаточно просто перейти к понятию «предрассудок». «Предрассудок - стереотипное представление о личности, группе, общности. Как правило, они выражают, формируют и поддерживают циничное, враждебное или фобическое отношение к какой-либо аут группе или общности (расовой, этнической, гендерной и др.). Синоним предрассудка - предубеждение». (Д. Майерс 2003:406).

Вообще, по-видимому, следует заметить, что суть предрассудка состоит именно в неоправданно негативной установке по отношению к группе или ее отдельным членам. То есть предрассудок - это всегда заведомое осуждение, которое внушает нам предубеждение против человека исключительно на основании его идентификации с определенной группой. Предрассудок - это установка, то есть это готовность действовать определенным образом на основании определенного сочетания чувств, убеждений. Таким образом, предрассудок можно определить также, как некое сочетание установок, объединяющих аффект - наши чувства, тенденцию поведения - склонность действовать определенным образом и наши знания, убеждения.

Предрассудки разного типа возникают как следствие объяснимых и необъяснимых страхов (фобий) человека, которые по своей природе являются многомерным и разноплановым феноменом. Фобии сопровождают человека всю его жизнь, проникают во все сферы деятельности, развиваются вместе с ним, изменяют формы своего проявления, расширяют список причин возникновения. Первоначально существовали лишь биологические фобии, т.е. примитивные, возникающие в ответ на реальную опасность жизни. С развитием общественных отношений возникают фобии социальные, связанные с боязнью человека не только природных явлений - грозы, пожара или дикого зверя, но и угроз общественного характера - нищеты, утраты социального статуса, насилия, социального отторжения как одной из форм пенитенциарного наказания.

В традиционной классификации выделяются религиозные, расовые, классовые, бытовые и социальные предрассудки (Г.В. Олпорт 1998: 155).

Исследуя ритуалы и предрассудки как способ организации общественного бытия можно приблизиться к пониманию социальной природы человека. При рассмотрении сущности и структуры ритуала необходимо выявить механизм воздействия стереотипного поведения на формирование сознания индивида.

Выводы к главе 1.

1. Большинство ученых-лингвистов сходятся во мнении, что язык, будучи явлением социальным, может и должен рассматриваться не только с чисто лингвистической точки зрения, но, что самое главное, с внеязыковой или культурологической. А так как ритуалы и предрассудки и есть часть культуры, к ним возникает огромный интерес.

.   Наблюдается постоянная взаимосвязь языка и культуры, так как язык отражает действительность, а культура есть неотъемлемый компонент этой действительности, с которой сталкивается человек, то и язык - простое отражение культуры.

.   Ритуальные действия и предрассудки вошли в основу создания пословиц и поговорок, которые оказались интересны исследователям в аспекте воплощения в них, как в устойчивых фразах, народной психологии и философии.

.   Предметом исследования лингвокультурологии являются единицы языка, воспроизводимые в системе языковой коммуникации, отражающие культурные ценности и приобретшие символическое, образно-метафорическое значение в культуре. К таким единицам относятся суеверия и предрассудки.

.   Ритуалы и предрассудки являющиеся неотъемлемой частью наивной картины мира - древней системы вненаучного знания человека.

.   Предрассудки являются результатом социальных фобий и возникают в результате негативных межличностных, межгрупповых, межклассовых и прочих взаимодействий, а также коммуникативных ситуаций, которые порождают психологические установки, негативно стереотипизируяего.

 

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: