История и причины появления символических текстов на православном востоке

Определение символических текстов

«Изложения православной веры, одобренные Соборами поместных церквей в более близкое нам время, называются православными символическими книгами, т. к. являются как бы распространенными истолкованиями символа веры. Их назначение - осветить преимущественно те истины христианства с православной точки зрения, какие искаженно представлены в неправославных исповеданиях более позднего времени, особенно в протестантстве. Таково «Исповедание Православной Веры», составленное иерусалимским Патриархом Досифеем, которое было читано и одобрено на Иерусалимском Соборе 1672 года, а через 50 лет, в ответ на запрос, полученный от Англиканской Церкви, послано ей от имени всех восточных Патриархов и потому более известно под именем «Послания Восточных Патриархов о Православной Вере». Сюда же относят «Православное Исповедание» киевского митрополита Петра Могилы, рассмотренное и исправленное на двух поместных Соборах (Киевском 1640 года и Ясском 1643 года) и затем одобренное четырьмя Вселенскими Патриархами и русскими Патриархами (Иоакимом и Адрианом). Подобным же значением пользуется у нас «Православный Христианский Катехизис» святителя Филарета Московского, в части содержащей изъяснение Символа веры.» Такое, скажем не очень широкое определение символическим текстам дает нам в книге «Православное догматическое богословие». протопресвитер Михаил Помазанский. Если говорить более, широко, то про символические тексты так, же можно сказать, что «все христианские догматы сообщены людям Самим Богом в сверхъестественном Откровении. И потому единственный источник для православно-догматическаго богословия есть Божественное Откровение, т. е. Св. Писание и св. придание. Но, чтобы люди могли правильно понимать эти догматы и не уклонялись в заблуждения и ереси, православная Церковь, как Богоучрежденная и непогрешимая учительница, всегда предлагала и предлагает верующим образцы веры, краткие и довольно обширные, которые должны быть образцами и для православно-догматическаго богословия». Эти образцы веры мы тоже можем назвать символическими текстами. В них православная Церковь раскрывает, свои догматы довольно подробно и обстоятельно. Протоирей Николай Малиновский в «Очерке православного догматического богословия», говорит о значении символических книг следующие: «значение символических книг в каждом из имеющих их христианским обществе таково: каждый член, или желающий быть членом общества обязуется содержать религиозное учение, заключающиеся в символических книгах этого общества».

История и причины появления символических книг на западе

Первые символические книги на западе стали появляться в XVI в., сначала у протестантов (Аугсбургское Исповедание 1530 г. у лютеран, "67 членов или заключений Цвингли" у цвинглиан в 1523 г.. «Главнейшими символическими книгами кальвинистов являются следующие: «Первый катехизис» Кальвина (1536) является переработкой основного богословского труда Кальвина «Наставления в христианской вере»; положен также в основу упоминавшегося выше «Исповедания веры». Целью написания «Наставления» было систематизировать изложение уже определившихся идей протестантизма и положить конец беспорядочности учения и строя среди единомышленников. В этом Кальвин далеко превзошел попытки своих предшественников по ясности, сжатости силе изложения. В его учении протестантизм принимает сухой, рационалистический характер с четкими логическими рассуждениями и ссылками на текст Писания» «А вслед за тем - в ответ на протестантскую символическую литературу - и у римо-католиков (каноны и декреты Тридентского Собора 1545-1563 гг., Исповедание веры того же Собора, Катехизисы Петра Канизия, 1554 г., и Римский, 1566 г.). Вполне естественно, что протестантство, как новое вероисповедание, оторвавшееся от римо-католичества, имело потребность формулировать свою веру в "символических книгах", которые стали адекватными и авторитетными выражениями их новой веры, хотя отношение к ним в протестантизме всегда было внутренне противоречиво, поскольку для самого принципа "авторитета" трудно найти место в протестантизме. С другой стороны, и римо-католики, тоже оторвавшиеся от древнего церковного предания и в развитии своего вероучения и церковных учреждений вступившие в противоречие со Св. Писанием, почувствовали потребность перед лицом появившегося протестантизма и в противовес ему формулировать свои догматические установки, столь отличные от веры и учения Древней Церкви. Отсюда - римо-католические символические книги XVI в., получившие, как одобренные папами, авторитетный и обязательный характер в римо-католицизме, более даже, чем древние постановления, которые они фактически заменили, ибо учительная власть в римо-католицизме принадлежит папе. К тому же и протестанты, разделившиеся вскоре на множество толков, пытались остановить этот процесс дробления изданием множества новых исповеданий веры и "формул согласия" (как, например, лютеранская "Формула согласия 1577-1580 гг.")»

История и причины появления символических текстов на православном востоке

«Символические тексты на востоке выражают собою реакцию православного богословия и церковной иерархии на протестантские и римо-католические вероучения, с которыми Православной Церкви пришлось в этот период непосредственно столкнуться. Иногда, впрочем, они были результатом "внутренних" столкновений между протестантством и контрреформационным римо-католицизмом, когда оба борющиеся между собою вероисповедания пытались привлечь Православие на свою сторону и опереться на него, вовлекая его в этот чуждый для него "междоусобный" западный спор. Естественно поэтому, что православные богословские памятники этой эпохи имеют полемический, антипротестантский или антилатинский характер. Вместе с тем само их появление у православных объясняется, отчасти по крайней мере, подражанием составлению на Западе так называемых "символических книг", появившихся там в это время. В совсем ином положении находилось Православие в XVI-XVII вв. Как ни низко падал в нем по историческим обстоятельствам уровень богословской образованности и как ни проникали в ее среду инославные влияния, Православная Кафолическая Церковь в основе своей хранила веру Вселенских Соборов и святых отцов, вернее, была Церковью Вселенских Соборов и святых отцов. У ней не было внутренних причин к новым формулировкам своей веры, и если она вступила тогда на путь составления новых исповеданий веры, то причины к тому были, так сказать, "внешние", исторически "случайные" или "практические", результат ее соприкосновения и даже столкновения с западными исповеданиями, часто занимавшими по отношению к православному миру агрессивную позицию (пропаганда, миссии, дипломатические и политические интриги). Поэтому православные исповедания и патриаршие послания XVI-XVIII вв. не были плодом органического развития православного богословия, каким были, для примера, "паламитские" Соборы XIV в., а попытками дать ответы на вопросы, чуждые часто Православию, но практически ставимые жизнью в результате столкновения с инославным миром, а иногда и на споры между римо-католиками и протестантами, в которых обе стороны стояли на общих предпосылках, не приемлемых для Православной Церкви (как, например, в споре о спасении одною верою или верою и делами).»

Основная часть