Квадраты: административно-управленческие зоны 52 глава

2. Возвышенных идеалов богооткровенной религии.

3. Личных воззрений великих религиозных вождей, пророков и учителей человечества.

Начало многим великим религиозным эпохам было положено жизнью и учениями выдающихся людей. Большинство значительных нравственных движений в мировой истории являлось порождением их вождей. И люди всегда были склонны преклоняться перед вождем, даже если при этом страдали его учения, поклоняться личности вождя, даже если забывали провозглашенные им истины. На это есть основания: в эволюционном человеке живет инстинктивное стремление к помощи свыше и извне. Это горячее стремление призвано предвосхитить появление на земле Планетарного Князя и последующих Материальных Сынов. На Урантии человек был лишен этих сверхчеловеческих вождей и правителей, и потому он пытается восполнить эту потерю, окружая своих человеческих вождей легендами об их сверхъестественном происхождении и чудотворной жизни.

Многие расы считали, что их вожди рождаются от девственниц. Жизнь таких людей изобилует чудесами, и каждая группа неизменно верит в возвращение своего вождя. Племена центральной Азии до сих пор ждут возвращения Чингисхана; в Тибете, Китае и Индии такой личностью является Будда; в исламе — это Магомет; среди америндов таким был Гесунанин Онамоналонтон; древние иудеи, в большинстве своем, ждали возвращения Адама в качестве материального правителя. В Вавилоне бог Мардук представлял собой увековеченную легенду об Адаме — представление о Божьем сыне, связующем звене между человеком и Богом. После появления на земле Адама, так называемые Божьи сыны стали обычным явлением среди планетарных рас.

Однако, независимо от суеверного и благоговейного страха, который вызывали эти учители, они действительно являлись теми временными личностными опорами, при помощи которых рычаги богооткровенной истины совершенствовали человеческую нравственность, философию и религию.

За миллион лет своей истории человечество выдвинуло не одну сотню религиозных лидеров — от Онагара до гуру Нанака. Не раз прилив религиозной истины и духовной веры сменялся отливом, и в прошлом каждое возрождение урантийской религии отождествлялось с жизнью и учениями какого-нибудь религиозного вождя. Говоря об учителях последнего периода, может оказаться полезным объединить их в семь основных религиозных эпох постадамической Урантии:

1. Сифитский период. Сифитские священники, возродившиеся под руководством Амосада, стали великими учителями постадамической эпохи. Они проповедовали во всех андитских землях, и дольше всего их влияние ощущалось у греков и шумеров, а также индусов, среди которых они сохранились до наших дней как индуистские брахманы. Сифиты и их последователи сумели частично сохранить раскрытое Адамом представление о Троице.

2. Эра миссионеров Мелхиседека. Возрождение урантийской религии стало возможным в значительной мере благодаря усилиям проповедников, подготовленных Макивентой Мелхиседеком, который жил и учил в Салиме почти за две тысячи лет до Христа. Эти миссионеры провозгласили, что вера является платой за божественное благоволение; и хотя их учения не привели к непосредственному появлению новых религий, они стали тем основанием, на котором последующим учителям истины было суждено создать религии Урантии.

3. Постмелхиседекская эра. Хотя в этот период проповедовали как Аменемоп, так и Эхнатон, выдающимся религиозным гением постмелхиседекской эры стал Моисей — вождь одной из групп левантийских бедуинов и основатель иудейской религии. Моисей учил монотеизму. Он сказал: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш есть Господь единый». «Господь есть Бог, и нет Бога, кроме него». Он упорно стремился искоренить в своем народе остатки культа духов и даже требовал смертного наказания для его приверженцев. Монотеизм Моисея был фальсифицирован его преемниками, однако впоследствии они действительно вернулись ко многим его учениям. Величие Моисея заключается в его мудрости и прозорливости. Многие люди обладали более высоким представлением о Боге, но никто и никогда не добивался такого же успеха в обращении большого числа людей в столь прогрессивную веру.

4. Шестой век до Христа. В течение этого века — одного из величайших периодов религиозного пробуждения за всю историю Урантии — появилось много людей, провозгласивших истину. Среди них необходимо упомянуть Гаутаму, Конфуция, Лао-цзы, Заратустру и учителей джайнизма. Учения Гаутамы получили широкое распространение в Азии, и миллионы людей почитают его как Будду. Конфуций был для китайской морали тем же, чем Платон — для греческой философии, и хотя учения и того, и другого оказали воздействие на религию, строго говоря, ни один из них не был проповедником; Лао-цзы узрел больше от Бога в Дао, чем Конфуций в гуманности или Платон в идеализме. Заратустра, хотя и попавший под сильное влияние господствовавшего представления о двойственности духовного мира, добрых и злых духах, вместе с тем определенно возвысил идею единого вечного Божества и окончательной победы света над тьмой.

5. Первый век после Христа. Как религиозный учитель, Иисус Назарянин начал свой путь с культа, созданного Иоанном Крестителем, и, насколько мог, отошел от соблюдения постов и внешней обрядности. Кроме Иисуса, величайшими учителями этой эры были Павел Тарсянин и Филон Александрийский. Их религиозные представления сыграли главную роль в эволюции той веры, которая носит имя Христа.

6. Шестой век после Христа. Магомет основал религию, превосходившую многие учения того времени. Он выступил с протестом против социальных требований, которые содержались в вероучениях чужеземцев, и против несообразности религиозной жизни своего собственного народа.

7. Пятнадцатый век после Христа. Этот период ознаменовался двумя религиозными движениями: расколом христианства на Западе и появлением новой синтетической религии на Востоке. В Европе формализованное христианство достигло той степени негибкости, при которой дальнейший рост был несовместим с единством. На Востоке Нанак и его последователи объединили учения ислама, индуизма и буддизма в сикхизм — одну из наиболее прогрессивных религий Азии.

Будущее Урантии несомненно связано с появлением учителей религиозной истины — Отцовства Бога и братства всех созданий. Остается только надеяться на то, что страстные и чистые сердца этих будущих пророков будут посвящены не столько укреплению межрелигиозных барьеров, сколько расширению религиозного братства верующих в духе, — многочисленных приверженцев различных интеллектуальных богословских теорий, которые столь характерны для Урантии из Сатании.

6. СОСТАВНЫЕ РЕЛИГИИ

Урантийские религии двадцатого века представляют собой интересный материал для исследования социальной эволюции религиозного влечения у человека. Многие вероучения почти не изменились со времени культа духов. Как класс, африканские пигмеи не имеют религиозных реакций, хотя некоторые из них в какой-то мере верят в духовную среду. Сегодня они находятся на той же стадии развития, что и первобытный человек в начале эволюции религии. Основой примитивной религии была вера в жизнь после смерти. Поклонение личностному Богу свидетельствует об эволюционном прогрессе и даже первом этапе откровения. У даяков сложились только наиболее примитивные религиозные обряды. Еще сравнительно недавно весьма неопределенные представления о Боге существовали у эскимосов и америндов, которые верили в духов и имели смутное представление о жизни после смерти. У современных австралийских аборигенов есть только страх перед духами, боязнь темноты и примитивное поклонение предкам. У зулусов только сейчас появляется религия, основанная на страхе перед духами и жертвоприношениях. Многие африканские племена, кроме тех, которые испытали влияние христианских и мусульманских миссионеров, еще не поднялись в своем религиозном развитии выше уровня фетишей. Однако некоторые группы уже давно придерживаются идеи монотеизма, как, например, потомки древних фракийцев, которые верили также в бессмертие.

На Урантии эволюционная и богооткровенная религии развиваются бок о бок, объединяясь и срастаясь в разнообразные теологические системы, существующие в мире на время составления настоящих документов. Можно предложить перечень этих религий Урантии двадцатого века:

1. Индуизм — древнейшая.

2. Иудаизм.

3. Буддизм.

4. Конфуцианские учения.

5. Даосские вероучения.

6. Зороастризм.

7. Синтоизм.

8. Джайнизм.

9. Христианство.

10. Ислам.

11. Сикхизм — новейшая.

Наиболее развитыми религиями древности были иудаизм и индуизм, и каждая из них оказала огромное влияние на историю развития религии на Востоке и Западе. Как индусы, так и иудеи верили в боговдохновенность и богооткровенность своих религий и считали, что все остальные учения — испорченные формы единственной истинной веры.

Индия поделена между приверженцами индуизма, сикхизма, ислама и джайнизма, причем каждая конфессия изображает Бога, человека и вселенную в своем, отличном от других, понимании. Китай придерживается даосских учений и конфуцианства; в Японии почитается синтоизм.

Великими межнациональными и межрасовыми вероучениями являются иудаизм, буддизм, христианство и ислам. Регионы, охваченные буддизмом, простираются от Цейлона и Бирмы — через Тибет и Китай — до Японии. Буддизм смог приспособиться к нравам многих народов и в этом отношении сравним только с христианством.

Древнееврейская религия заключает в себе философский переход от политеизма к монотеизму; она является эволюционным связующим звеном между религиями эволюции и религиями откровения. Древние евреи — единственный из народов Запада, прошедший весь путь от своих ранних эволюционных богов вплоть до Бога откровения. Однако широкое распространение эта истина получила только в дни пророка Исайи, который в очередной раз учил смешанному представлению, объединив национальное божество и Всеобщего Творца: «О, Господь Саваоф, Бог Израиля, ты Бог, только ты один; ты сотворил небеса и землю». В свое время надежда на спасение западной цивилизации связывалась с возвышенными иудаистскими концепциями добродетели и прогрессивными эллинскими представлениями о красоте.

Христианская религия — это религия о жизни и учениях Христа. Она основана на иудаизме, модифицирована через усвоение некоторых учений зороастризма и греческой философии и сформулирована, в первую очередь, тремя индивидуумами: Филоном, Петром и Павлом. Со времени Павла она претерпела целый ряд эволюционных изменений и настолько пропиталась западным духом, что многие неевропейские народы совершенно естественно смотрят на христианство как на чуждое откровение чужеродного Бога для чужестранцев.

Ислам является религиозно-культурной общностью северной Африки, Леванта и юго-восточной Азии. Именно еврейская теология в сочетании с последующими христианскими учениями превратила ислам в монотеистическую религию. Приверженцы Магомета были озадачены передовыми учениями о Троице; им была непонятна доктрина о трех божественных личностях как одном Божестве. Попытка внезапно склонить эволюционный разум к восприятию прогрессивной богооткровенной истины всегда сопряжена с большими трудностями. Человек — эволюционное создание и должен обрести свою религию в основном с помощью эволюционных методов.

В свое время поклонение предкам было явным прогрессом в религиозной эволюции, однако столь же удивителен, сколь и печален тот факт, что эта примитивная идея сохраняется в Китае, Японии и Индии наряду с обилием относительно более прогрессивных взглядов, например, буддизмом и индуизмом. На Западе поклонение предкам переросло в преклонение перед национальными богами и почитание народных героев. В двадцатом веке эта националистическая религия преклонения перед героями проявляется в различных радикальных и националистических светских течениях, характерных для многих наций и народов Запада. Схожее отношение встречается в знаменитых университетах и крупных промышленных поселениях англоязычных народов. Не слишком далека от таких представлений идея о том, что религия является всего лишь «общим стремлением к счастливой жизни». «Национальные религии» — это не более, чем возврат к древнеримскому поклонению перед императором и к синтоизму, поклонению государству в образе императорской семьи.

7. ДАЛЬНЕЙШАЯ ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИИ

Религия никогда не сможет стать научным фактом. Философия действительно способна опираться на научную основу, однако религия всегда будет либо эволюционной, либо богооткровенной, или же их возможным сочетанием, каковой она является в сегодняшнем мире.

Новые религии не изобретаются: они либо созревают, либо возникают как внезапное откровение. Все новые эволюционные религии являются лишь развивающимися отражениями древних вероучений, новыми адаптациями и приспособлениями. Старое не прекращает существовать; оно сливается с новым, подобно тому как сикхизм зародился и расцвел на почве и из форм индуизма, буддизма, ислама и других культов того времени. Первобытная религия отличалась большой демократичностью: дикарь с легкостью заимствовал и делился. Только с появлением богооткровенной религии возник теологический эготизм с его диктаторством и нетерпимостью.

Все многочисленные религии Урантии хороши в той мере, в какой они приводят человека к Богу и позволяют человеку осознать Отца. Для любой группы верующих было бы заблуждением считать, что их вероучение является Истиной. Такие воззрения говорят больше о теологическом невежестве, чем об убежденности веры. Не существует ни одной урантийской религии, которая не могла бы с пользой для себя изучать и усваивать лучшие из истин, содержащихся во всех других вероучениях, ибо все они содержат истину. Верующие добились бы большего успеха, заимствуя лучшее из живой духовной веры своих ближних, чем понося то худшее, что до сих пор присутствует в их суевериях и изживших себя ритуалах.

Все эти религии появились в результате различной интеллектуальной реакции людей на одинаковое духовное руководство. Они никогда не добьются единообразия учений, догматов и ритуалов, ибо всё это интеллектуально. Однако они способны достичь, и когда-нибудь достигнут, единства истинного поклонения вселенскому Отцу, ибо оно духовно, а в духе — и такова извечная истина — все люди равны.

Ценности, осознаваемые примитивной религией, во многом были материальными, но цивилизация возвышает религиозные ценности, ибо истинная религия — это посвящение «я» существенным и высшим ценностям. По мере развития религии этика становится философией морали, а мораль — средством самодисциплины, опирающейся на критерии высших значений и ценностей, — божественные и духовные идеалы. Так религия становится стихийной и возвышенной приверженностью, тем живым опытом, который дается преданностью любви.

Качество религии определяется следующими факторами:

1. Уровневые ценности — преданность.

2. Глубина значений — способность индивидуума к идеалистическому восприятию этих высших ценностей.

3. Интенсивность посвящения — степень приверженности этим божественным ценностям.

4. Свободный прогресс личности по космическому пути идеалистической духовной жизни, осознание статуса Божьего сына и нескончаемое развитие в статусе гражданина вселенной.

Развитие религиозных значений в самосознании ребенка происходит тогда, когда он переносит свои представления о всемогуществе с родителей на Бога. И весь религиозный опыт такого ребенка зависит от того, что преобладало в его отношениях с родителями: страх или любовь. Рабам всегда было чрезвычайно трудно превратить свой страх перед хозяином в любовь к Богу. Цивилизация, наука и прогрессивные религии должны освободить человечество от этих страхов, порожденных тем благоговейным ужасом, который вызывали природные явления. Поэтому просвещение должно избавить образованных смертных от всякой зависимости от посредников в общении с Божеством.

Эти промежуточные стадии идолопоклоннических колебаний в переносе благоговения с человеческого и видимого на божественное и невидимое неизбежны, однако к их сокращению должно привести осознание помощи, которую оказывает внутренний божественный дух. Тем не менее, огромное влияние на человека оказывали не только его представления о Божестве, но и характер героев, избранных им для почитания. Весьма прискорбно, что те, кто стал чтить божественного и воскресшего Христа, не заметили человека, доблестного и отважного героя — Иешуа бен Иосифа.

Современный человек обладает адекватным религиозным сознанием, но его вероисповедные обычаи запутаны и дискредитированы ускоренными социальными метаморфозами и беспрецедентным развитием науки. Думающим мужчинам и женщинам нужна переосмысленная религия, и это требование заставит религию провести переоценку своих ценностей.

Современным людям приходится в большей степени корректировать человеческие ценности при жизни одного поколения, чем это было сделано за последние две тысячи лет. Всё это влияет на общественное отношение к религии, ибо религия есть и образ жизни, и способ мышления.

Истинная религия всегда должна одновременно являться вечным фундаментом и путеводной звездой для всех устойчивых цивилизаций.

[Представлено Мелхиседеком Небадона.]

 

ДОКУМЕНТ 93

МАКИВЕНТА МЕЛХИСЕДЕК

Мелхиседеки широко известны как чрезвычайные Сыны ввиду поразительно большого спектра заданий, выполняемых ими в мирах локальной вселенной. При возникновении любой экстраординарной ситуации или при необходимости предпринять нечто исключительное, за выполнение задания часто берется один из Мелхиседеков. Отличительным свойством Сынов этой категории является способность действовать в чрезвычайных обстоятельствах и на самых различных уровнях вселенной, вплоть до физического уровня проявления личности. Такой же широкой способностью функционального изменения личности обладают, в некоторой степени, только Носители Жизни.

Вселенские Сыны категории Мелхиседеков были необычайно активны на Урантии. Корпус из двенадцати Мелхиседеков служил здесь вместе с Носителями Жизни. Следующий корпус из двенадцати Сынов начал исполнять обязанности планетарных попечителей вскоре после восстания Калигастии и оставался у власти вплоть до прибытия Адама и Евы. После падения Адама и Евы эти двенадцать Мелхиседеков вернулись на Урантию и продолжали служить в качестве планетарных попечителей до тех пор, пока Иисус Назарянин, как Сын Человеческий, не стал фактическим Планетарным Князем Урантии.

1. ИНКАРНАЦИЯ МАКИВЕНТЫ

В течение тысячелетий, последовавших за провалом миссии Адама на Урантии, существовала опасность полной утраты богооткровенной истины. Несмотря на свой интеллектуальный прогресс, человеческие расы постепенно регрессировали в духовном отношении. Около 3.000 лет до нашей эры представление о Боге стало весьма расплывчатым в сознании человека.

Двенадцать попечительских Мелхиседеков знали о предстоящем посвящении Михаила на их планете, однако они не знали, как скоро это произойдет. Поэтому, после серьезного совещания, они направили Всевышним Эдемии прошение о принятии мер для сохранения на Урантии света истины. Их просьба была отвергнута приказом, гласившим, что «ведение всех дел на 606-й планете Сатании находится в руках попечительских Мелхиседеков». После этого попечители обратились за помощью к Отцу-Мелхиседеку, но им пришлось довольствоваться советом действовать по своему усмотрению, укрепляя истину наиболее приемлемым способом вплоть «до прибытия посвященческого Сына», который «восстановит планетарные права, покончив с бесправием и неопределенностью».

Именно из-за того, что Мелхиседекам пришлось полностью положиться на собственные силы, один из планетарных попечителей — Макивента Мелхиседек — вызвался совершить то, что было совершено только шесть раз за всю историю Небадона: воплотиться на земле в качестве смертного обитателя данного мира, посвятить себя оказанию планетарной помощи в роли чрезвычайного Сына. Салвингтонские власти дали свое согласие, и в Палестине, неподалеку от того места, где предстояло появиться городу Салиму, произошла фактическая инкарнация Макивенты Мелхиседека. Вся процедура материализации этого Сына-Мелхиседека была выполнена планетарными попечителями при участии Носителей Жизни, некоторых Главных Физических Регуляторов и других небесных личностей, находившихся на Урантии.

2. САЛИМСКИЙ МУДРЕЦ

Макивента был посвящен человеческим расам Урантии за 1.973 года до рождения Иисуса. Его появление было непримечательным; его материализация прошла незаметно для человеческих глаз. Впервые смертный человек увидел его в тот памятный день, когда он вошел в палатку Амдона, — халдейского пастуха шумерского происхождения. Он объявил о своей миссии простыми словами, обращенными к этому пастуху: «Я — Мелхиседек, священник Эль-Эльона, Всевышнего, единственного Бога».

Когда пастух пришел в себя от изумления, он забросал незнакомца вопросами, после чего попросил Мелхиседека разделить с ним трапезу. И впервые за весь свой долгий путь во вселенной Макивента вкусил материальной пищи, которой предстояло поддерживать его на протяжении девяносто четырех лет жизни в качестве материального существа.

В ту ночь, во время беседы под звездами, Мелхиседек приступил к своей миссии по раскрытию истины о реальности Бога, когда, широко взмахнув рукой, он повернулся к Амдону и сказал: «Эль-Эльон, Всевышний — это божественный создатель звезд и небосвода, равно как и этой земли, на которой мы живем, и он есть также высший Бог на небесах».

За несколько лет Мелхиседек собрал вокруг себя группу учеников, последователей и верующих, которые образовали ядро будущей салимской общины. Вскоре по всей Палестине он уже был известен как священник Эль-Эльона — Всевышнего — и салимский мудрец. В окружающих племенах его часто называли салимским шейхом, или царем. Салим был тем местом, который после исчезновения Мелхиседека превратился в город Иевус, впоследствии названный Иерусалимом.

По своей внешности Мелхиседек напоминал представителя смешанных нодитских и шумерских народов того времени; он достигал шести футов в высоту и имел внушительный вид. Он говорил на халдейском и владел полдюжиной других языков. Своей манерой одеваться он походил на ханаанских священников, за исключением того, что на груди он носил эмблему из трех концентрических колец, — принятый в Сатании символ Райской Троицы. В течение его служения эта эмблема стала для его последователей настолько священной, что они не смели пользоваться ею, и через несколько поколений она была забыта.

Хотя по своему образу жизни Макивента походил на мужчин данного мира, он не только оставался неженатым, но и не мог оставить на земле потомство. Несмотря на то что его физическое тело напоминало тело человека мужского пола, в действительности оно относилось к тому же типу специально созданных тел, которыми пользовались сто материализованных членов персонала Князя Калигастии, за исключением того, что оно не содержало в себе жизненной плазмы какой-либо человеческой расы. Не было на Урантии и древа жизни. Если бы Макивента остался на земле на длительное время, его физический механизм стал бы постепенно разрушаться. Однако он завершил свою посвященческую миссию в возрасте девяноста четырех лет — задолго до того, как могла бы начаться дезинтеграция его материального тела.

Инкарнированный Мелхиседек получил Настройщика Сознания, который пребывал в этой сверхчеловеческой личности в качестве временного наблюдателя и воспитателя плоти, набираясь опыта и практически знакомясь с урантийскими проблемами и методикой пребывания в инкарнированном Сыне. Именно данный опыт позволил этому духу Отца столь доблестно функционировать в человеческом разуме последующего Божьего Сына, Михаила, когда он появился на земле во плоти. Это единственный Настройщик Сознания, который действовал в разуме двух существ на Урантии, однако оба разума были как божественными, так и человеческими.

На протяжении своей инкарнации во плоти Макивента поддерживал полноценную связь с одиннадцатью членами корпуса планетарных попечителей, но он не мог сообщаться с другими категориями небесных личностей. За исключением контактов с попечительскими Мелхиседеками, возможности Макивенты устанавливать связь со сверхчеловеческими разумными существами не отличались от возможностей человека.

3. УЧЕНИЯ МЕЛХИСЕДЕКА

По прошествии десяти лет Мелхиседек создал свои школы в Салиме, взяв за образец древнюю систему, выработанную сифитскими священниками второго Эдема. Даже понятие десятины, введенное позднее новообращенным Авраамом, было также почерпнуто из уцелевших преданий, рассказывавших о методах древних сифитов.

Мелхиседек учил концепции единого Бога, всеобщего Божества, однако он позволил людям связать это учение с Отцом Созвездия Норлатиадек, которого он назвал Эль-Эльон — Всевышний. Мелхиседек хранил почти полное молчание в отношении статуса Люцифера и положения дел в Иерусеме. Только после того, как завершилось посвящение Михаила, Ланафорг — Властелин Системы — начал активно заниматься проблемами Урантии. Для большинства учеников Салима Эдемия была небесами, а Всевышний — Богом.

Три концентрических кольца, взятых Мелхиседеком в качестве символа своего посвящения, большинством учеников были истолкованы как символ трех царств: людей, ангелов и Бога. Им было позволено оставаться в этом убеждении. За всё пребывание Мелхиседека на земле лишь несколько его последователей узнали, что эти три кольца символизируют бесконечность, вечность и всеобщность Райской Троицы, — источника божественной поддержки и руководства. Даже Авраам склонялся к тому, что эта эмблема обозначает трех Всевышних Эдемии, и ему было поведано, что трое Всевышних действуют, как один. Обучая концепции Троицы, символически выраженной этой эмблемой, Мелхиседек обычно соотносил ее с тремя правителями категории Ворондадеков созвездия Норлатиадек.

Общаясь со своими неискушенными последователями, Мелхиседек ограничивал свое учение фактом правления Всевышних Эдемии — Богов Урантии. Однако некоторых людей он учил более сложной истине, рассказывая о руководстве и организации локальной вселенной, а своему блестящему последователю Нордану Кенеянину и его увлеченной группе он раскрывал истины о сверхвселенной и даже о Хавоне.

Члены семьи Катро, в которой Мелхиседек прожил более тридцати лет, знали многие из более высоких истин и хранили их в своем роду вплоть до рождения их прославленного потомка Моисея, который унаследовал от них увлекательное предание о времени Мелхиседека. Это предание передавалось из поколения в поколение со стороны отца, а также — из других источников — со стороны матери.

Мелхиседек учил своих последователей всему тому, что они могли воспринять и усвоить. Даже многие современные идеи о небесах и земле, о человеке, Боге и ангелах недалеко ушли от этих учений Мелхиседека. Однако этот великий учитель подчинил всё доктрине единого Бога — вселенского Божества, небесного Создателя, божественного Отца. Делая акцент именно на этом учении, Мелхиседек апеллировал к человеческой потребности в поклонении, а также готовил путь для последующего появления Михаила как Сына того же Всеобщего Отца.

Мелхиседек учил, что в назначенный час другой Божий Сын придет, как и он, во плоти, но что он будет рожден от женщины. Именно поэтому многочисленные последующие учители считали, что Иисус является священником, или священнослужителем, «навек подобным Мелхиседеку».

Так Мелхиседек проложил путь и подготовил поле деятельности для мирового распространения монотеизма, необходимые для посвящения подлинного Райского Сына единого Бога, столь ярко описанного им как Отца всего сущего и представленного Аврааму как Бога, готового принять человека с единственным условием: личной верой. И когда Михаил появился на земле, он подтвердил всё, чему учил Мелхиседек в отношении Райского Отца.

4. РЕЛИГИЯ САЛИМА

Обряды салимского вероисповедания были очень простыми. Каждый человек, ставивший свою подпись или личный знак на глиняных табличках, — списках паствы Мелхиседека, — заучивал и принимал следующее вероучение:

1. Я верю в Эль-Эльона, Всевышнего Бога, единственного Всеобщего Отца и Создателя всего сущего.

2. Я принимаю завет Мелхиседека со Всевышним, который одаряет меня Божьим благоволением за мою веру, а не за жертвоприношения или всесожжения.

3. Я обещаю выполнять семь заповедей Мелхиседека и рассказывать всем людям благую весть об этом завете со Всевышним.

В этом и заключался символ веры салимской общины. Однако даже такая короткая и простая декларация веры была слишком сложной и прогрессивной для людей того времени. Они просто не могли понять, как можно получить божественное благоволение ни за что, — с помощью веры. Они были полностью уверены в том, что человек рождается должником перед богами. Слишком долго и слишком убежденно они приносили свои жертвы и дары жрецам, чтобы быть способными понять благую весть: спасение — божественное благоволение — есть бесплатный дар всем тем, кто верит в завет Мелхиседека. Уже то, что Авраам — пусть и не до конца — верил, «вменили ему в праведность».

Семь заповедей, провозглашенных Мелхиседеком, были составлены в духе древнего высшего закона Даламатии и очень напоминали семь наставлений, которым учили в школах второго Эдема. Вот как звучали заповеди религии Салима:

1. Не поклоняйся никакому Богу, кроме Всевышнего Создателя небес и земли.

2. Не сомневайся в том, что вера является единственным условием вечного спасения.

3. Не произноси ложного свидетельства.

4. Не убивай.

5. Не кради.

6. Не прелюбодействуй.

7. Почитай своих родителей и старших.

Хотя в общине запрещалось жертвоприношение, Мелхиседек хорошо понимал, сколь нелегко искореняются старые обычаи, и благоразумно предложил этим людям хлеб и вино вместо прежнего жертвоприношения плоти и крови. Написано: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино». Однако даже это осторожное нововведение не увенчалось полным успехом. На окраинах Салима у каждого из различных племен были свои дополнительные центры, где они совершали жертвоприношения и устраивали всесожжения. Даже Авраам прибег к этой варварской практике после победы над Кедорлаомером: он просто не мог успокоиться, пока не принес традиционную жертву. И Мелхиседеку так и не удалось полностью искоренить эту склонность к жертвоприношениям из религиозных обрядов своих последователей, в том числе и Авраама.

⇐ Предыдущая134135136137138139140141142143Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: