И хотя не понимают того, что учат...
Мы не понимаем того, что учим. Мы будем читать, и просто законченная глупость думать, что мы понимаем то, о чем говорится. Книга Зоар пишет такими словами и такими рассказами, языком Мидраша, языком иносказания, что во многих местах кажется, что это какая-то книга по воспитанию, или книга нравственности, поэтому многие думают, что Книга Зоар – это мусар в соответствии с Каббалой. Нет большего легкомыслия так думать. Язык Книги Зоар непонятен нам. Услышав то, что там написано, мы не можем вынести из этого никакого постижения, никакого понимания. Однако если мы, тем не менее, стремимся к этому и понимаем, что Книга Зоар написана в такой вот скрытой форме… Не просто так она считается особенной книгой, и все человечество полагает, что в ней заключены большие тайны. Если мы будем стремиться постичь их… Ведь просто при помощи внешних ключей мы не поймем ничего. По Книге Зоар уже писали доктораты, его перекраивали в обоих направлениях, разбирали с точки зрения гематрии, выдергивали из него и соединяли каждое второе, пятое или десятое слово. Чего только ни делали с Книгой Зоар и Торой. Все эти упражнения не приводят ни к чему и лишь запутывают людей. Если вы хотите знать, то для этого нужно учиться, стремиться знать, т.е. стремиться попасть на те уровни, о которых Книга Зоар говорит. Если мы достигнем мира Ацилут, если мы увидим там, о чем говорит Книга Зоар – то, безусловно, поймем эту книгу. А сейчас мы должны без всякого понимания читать и стремиться быть на уровне Книги Зоар. Окружающий свет приходит к нам согласно желанию достичь чего-то, а не согласно нашим фантазиям, будто бы мы уже там. Поэтому неважно, что мы не понимаем, о чем речь.
То же самое касается и языка: неважно, понимаем мы его или нет. У Бааль Сулама были ученики, которые не знали языка, на котором он объяснял. Он вообще говорил на идише. Читал на арамейском, а объяснял на идише. Когда я пришел к своему Учителю, ситуация была такой же. Там сидели 6-7 старцев. Попав туда в первый раз, я не мог дождаться конца урока, не мог высидеть рядом с ними. Они говорили на идише. А идиш – такой язык, который очень трудно понять. Они общались половинками слов. Кроме того, мой Учитель говорил на подлинном «польском» идише. У него было четыре дочери, и он мог общаться с одной так, что другая его не понимала. Идиш позволяет говорить таким образом с людьми. В нем очень много различных форм и особенностей… Учитель вообще произносил четверть слова; полслова – это уже много. По четвертинке от каждого слова в предложении. Это какое-то чудо. Даже для тех, кто хорошо понимал язык, если Учитель переходил на половинки слов, это было тяжело; а четвертинки слов никто не понимал, кроме нескольких… Так что, вы понимаете, на какой урок Каббалы я попал. Читают на арамейском, а объясняют его на идише, да еще на таком идише. И у Бааль Сулама было то же самое. У него был один ученик, выходец из Йемена, очень известный; и один – из Ирака, он потом женился на дочери Бааль Сулама. Они не знали языка, хотя потом, возможно, немного подучились. Так вот, Бааль Сулам всегда говорил, что это неважно, что они не знают языка. И действительно, именно они стали ведущими в группе. А тот, который женился на дочери Бааль Сулама, был очень велик, он действительно был каббалистом. Он умер в очень молодом возрасте. Однако оба они учились без всякого знания языка, лишь из стремления узнать, о чем тут говорится. И таким образом они поистине приобщились к постижению мудрости. Поэтому неважно, сколько мы сейчас поймем из того, что будем читать. Я постараюсь тут и там вставить несколько слов, но это пустяки: я даю объяснение только для того, чтобы поднять заинтересованность, чтобы вы немножко проснулись – а потом можете снова засыпать.
Кроме того, я хочу рассказать об обычаях моего Учителя в ночь Ошана Раба, а также в ночь на Шавуот. Три раза в году у нас бывает такая особая ночь: ночь Ошана Раба, ночь выхода из Египта на седьмой день Песаха и ночь получения Торы на Шавуот. Есть три праздника, которые именуются на иврите словом «регель» («нога»). Когда-то на эти праздники весь народ восходил в Иерусалим, в Храм («Алия ла-регель» – паломничество в Храм, букв: «восхождение пешком»). У моего Учителя было так: мы приходили к полуночи, в 23:30-24:00, и приступали к трапезе часа на полтора-два. После трапезы, возможно в течение четверти часа – получаса, выдерживали чтение Книги Зоар – это было нормально. Потом люди засыпали, кроме нескольких упрямых старцев, которые учились до утра. Мы же в два часа уже расходились. Таким образом, мы начинали в полдвенадцатого и заканчивали в два – и это включая трапезу. Эти обычаи предназначены для народа, чтобы он привыкал, чтобы знал, откуда это идет, зачем это нужно, чтобы задал себе несколько вопросов: для чего мы бодрствуем в эту ночь? что это за ночь? и т.д. Тогда, возможно, у него возникнут вопросы о духовном, о духовном корне, о том, для чего он существует. И потому мы проводили эту ночь, преимущественно, не за учебой, а за трапезой. Большую часть времени занимала трапеза со множеством рассказов, разговоров и песен; а малая часть отводилась под учебу. Тот, кто не выдерживал, уходил потом спать. Обычно от половины второго до двух ночи мы расходились. Это особенная ночь: однако, не надо обращать внимания на то, что вы знаете или не знаете, понимаете или не понимаете. Давайте, соединим намерения. Все зависит от намерения. Важно стремление. Бааль Сулам пишет, что благодаря желанию узнать, хотя и не понимая написанного, мы пробуждаем окружающие света, которые и выводят нас в духовный мир над махсомом. Итак, все зависит от нашего стремления. Так давайте внутренне перестроимся и захотим подпрыгнуть, чтобы кто-то взял нас и вывел наверх. Мы все вместе в едином большом желании действительно хотим ощутить эти света.
Врата намерений Стр. 314, п. 6 (Ночь Ошана Раба)
Есть парцуф Зеир Анпин дэ-Ацилут, который называется Кадош Барух Ху. Он дает нам весь свет. А напротив него – его нуквы: Рахель и Лея. Рахель – это малая нуква от хазэ Зеир Анпина и ниже, до его сиюма. А Лея – это большая нуква Зеир Анпина. Наверху же находится Има – Бина, спускающая свои «ноги»; т.е. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зеир Анпина. Вы понимаете, что там, где есть НЕХИ дэ-Има – Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие (кисуй) своего света Хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину «покрыт», «привит», обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы. Да, верно, у меня есть желание получать; однако у меня есть и прививка – НЕХИ дэ-Има, свет Хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, чем обеспечивает нас Бина. По правде говоря, всегда должно быть так. Ведь не может быть такого, чтобы желание получать когда-нибудь просто стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. Вот если в него входит свет, в том или ином количестве, с тем или иным качеством, и свет этот сообщает желанию получать удовлетворение… Таким образом, желание получать не может просто так внезапно стать хорошим или плохим. Но если оно получает какой-то свет свыше – окружающий или внутренний – то, в соответствии с тем, насколько свет льется внутрь желания получать, оно вакцинировано против самого себя. Почему? Потому что оно получает удовлетворение от наполняющего его света. Мы иногда впадаем в такое состояние: «Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пускай все горит огнем, мне ни до чего нет дела». Как такое возможно? Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу наполнения для своего желания получать.
Итак, все зависит от игры Высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет все мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? что предпочтительнее: материальное или духовное? Все зависит от приближения ко мне или отдаления Высшего света. Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить Высшие света, дабы они светили на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има – то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать, какое только возможно. Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има дадут мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет запутать меня. Это и происходит здесь, в состоянии, которое мы сейчас обсуждаем. Нуква Зеир Анпина Рахель вместе с самим Зеир Анпином находятся в таком состоянии, когда, как он пишет: «внешние не зацепляются за Иму, и потому приговаривается весь мир и записывается или к жизни, или к смерти; и тогда в этом основная часть суда». Таково состояние перед ночью Ошана Раба. Что вообще дает нам эта гематрия? Есть четыре буквы: «йуд-хэй-вав-хэй», в соответствии с четырьмя уровнями внутри сосуда: Хохма – Бина – Зеир Анпин – Малхут. Их корень Кетер не учитывается, потому что это источник света. Сосуды начинаются с первой буквы «йуд». Что же это нам дает? Буквы – это сосуды. В каком же состоянии находятся сосуды? Мы ведем счет сосудов с семи нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина), потому что келим начинаются оттуда: с того состояния, когда желание отдавать, имеющееся в сосудах, хочет приступить к использованию желания получать, чтобы приблизиться к Творцу. Таким образом, ЗАТ дэ-Бина, Зеир Анпин и Малхут – это уже сосуды получения. Сосуды ЗАТ дэ-Бина соответствуют буквам от алеф до тет; сосуды Зеир Анпина – буквам от йуд до цадик; а сосуды Малхут – четырем последним буквам: куф, реш, шин, тав. Таковы сосуды, буквы. Далее, как узнать, каков уровень экрана у этих сосудов? Ведь сосуд без экрана – это ничто, это просто желание получать, в котором свет, конечно же, не пребывает; а пребывает он в лучшем случае вокруг него, или вообще в отдалении от него, сообразно с условием подобия сосуда свету по своим свойствам. Итак, мы должны знать, в каком состоянии находится кли. А это уже гематрия. Речь идет уже об экране, авиюте и отраженном свете. То, насколько прямой свет облачается в отраженный; итоговое число, определяемое вкупе общим состоянием сосуда, исправленного экраном и наполненного светом – и называется гематрией.
Поэтому гематрия – вещь очень важная. Это краткое описание того, о чем идет речь. Например: «пол-литровая банка» – всем понятно. Или что-нибудь подобное. Так вот, каббалисты по цифре уже знают, о чем речь. Очень просто рассчитать сосуд вместе со светом и экраном. Иными словами, это сразу же указывает на название ступени. Поэтому все имена, которыми мы пользуемся в нашем мире и которые являются следствием мира духовного – это гематрия. Возьмите любое название, и вы сможете по его гематрии узнать, каково его духовное действие или какова его духовная форма. Я уже не говорю об именах людей или духовных объектов и сил, например, Моше, Аарон и т.п. Здесь речь идет уже об особых парцуфах. Например, под именем Моше подразумевается особый парцуф, т.е. душа, достигшая некоего особого уровня, и на этом уровне называющаяся «Моше». На другом уровне она будет «Аароном», на меньшем уровне – «Леви»; имена сейчас неважны. Названия действий – это тоже, в конечном счете, гематрия. И выходит, что все названия, которые есть в Торе – от первого до последнего – это просто коды. Это действительно коды, однако они говорят или о духовных объектах, или о духовных силах, или о духовных действиях. Можно ли воспользоваться таким подходом к Торе и начать объяснять ее при помощи данных кодов? Это невозможно, так как мы не знаем, что за ними стоит. Сначала мы постигаем духовный мир, а затем смотрим в Тору и видим, о чем там говорится. Вот и здесь при помощи имен, значения которых мы не совсем понимаем, Бааль Сулам объясняет нам, о чем идет речь. Существует такой обычай – проверять свою тень. Мы с Учителем никогда не ходили смотреть на свой «образ». Но некоторые устраивают из этого целый ритуал: в ночь Ошана Раба, когда обычно светит луна, они идут туда, где есть только свет луны, и смотрят на свою тень, проверяя, на месте ли все части тени человека в свете луны. Откуда идет этот обычай смотреть на свою тень в ночь Ошана Раба? Бааль Сулам это объясняет. …Известно, что у души есть 5 имен, 5 различных уровней один над другим: Нефеш от Малхут мира Ацилут, Руах от Зеир Анпина, Нешама от Бины, Нешама ле-Нешама от Аба, Ехида от Арих Анпина. Иногда он имеет в виду миры, а иногда – сфирот. Он может давать такие названия: Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма, Кетер, а может другие: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Не смотрите на это, точности здесь нет. Для каббалиста действительно неважно, в какой форме это называть. Главное – различие между ступенями. И все эти 5 уровней соединяются и называются душой человека, находящейся в его теле. И поэтому есть в нем эти свойства от мира Брия, 5 свойств от мира Ецира и 5 свойств от мира Асия. И это то, что касается лично его. Но если рассматривать все 4 мира вместе в общей форме, то вся Асия представляется как Малхут, и 5 ее уровней называются «Нефеш», 5 уровней мира Ецира называются «Руах», 5 уровней мира Брия называются «Нешама», а 5 уровней мира Ацилут называются «Хая», что есть «Нешама ле-Нешама». И вернемся к разбору в частной форме вопроса о 5-ти частях мира Ацилут, из которых построены остальные ступени миров: Брия, Ецира, Асия. Тело человека конечно же относится к женскому роду, «некева», Малхут. И мы видим, что его тело заканчивает формироваться в течение 9-ти месяцев развития зародыша внутри нее. И есть еще 3 других уровня ниже ступени Нефеш, называемые «три тени» в человеке. Высший уровень из них называется «образ» (целем), а каждый из нижних уровней называется «цадик-ламед», и не достает в них буквы «мэм», чтобы получился «образ» (целем). И об этом сказано, что «подобно призраку ходит человек» (Псалом 39, 7). И сказано: «Пока не повеял день и не побежали тени…» (Песнь песней 2-17). Так как они – одна высшая тень над двумя другими тенями. В Шамати есть известная статья о том, что такое цлалим (тени), что такое цэлем (образ, обличие). Это экран. Если человек укрывает себя от Творца и тем самым дает Творцу возможность раскрыться, то Творец может раскрыться настолько, насколько человек себя скрыл. В конечном счете, соотношение между нами и светом всегда сохраняется стопроцентным. Когда-то мы были в мире Бесконечности (олам Эйн Соф), где Малхут приняла решение о том, что она сократит себя и никогда не примет в себя свет. Малхут производит на себя первое сокращение (Цимцум Алеф) и говорит: «Свет не придет ко мне. А если придет, то лишь для того, чтобы отдать посредством этого получения, и никак иначе». Теперь происходит следующее: в мере того, насколько Малхут может заслонить себя от идущего к ней света – в этой мере приходит свет. Иными словами, соотношение между Малхут, творением – с одной стороны, и Кетером, или Творцом, или светом – с другой стороны, всегда такое: если Малхут на 100% закрыта, то Творец на 100% открыт; а если Малхут на 100%, так сказать, открыта, не будучи способной сделать на себя сокращение, то Творец на 100% закрыт. Или же состояние является промежуточным, когда мера моего открытия или закрытия определяет мою духовную ступень – то, насколько Творец раскрыт. Здесь, по сути, и располагаются миры; от этого зависит в каком мире я нахожусь: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Бесконечность. Итак, в Бесконечности весь я полностью нахожусь под своим экраном, и тогда Творец может быть раскрыт предо мной. А в нашем мире я совершенно лишен экрана, и Творец полностью закрывает Себя от меня. В интервале же между двумя этими состояниями я нахожусь на тех или иных ступенях миров (оламот), что называется сокрытиями (аламот) и указывает на относительный уровень раскрытия и скрытия. Это соотношение между раскрытием и скрытием называется «тенью» (цэль). И в ночь Ошана Раба мы проверяем целостность своей «тени». Иными словами, стал ли Зеир Анпин, т.е. «тело» человека, цельным в результате всего своего исправления? Есть ли у него экран на все части «тела», а следовательно – и «тень» от каждой части? Получил ли человек экран на каждое из желаний? Это он должен знать в конце Суккота, потому что на протяжении Суккота вошли все те окружающие света, которые были обязаны выстроить в человеке образ (цэлем) Творца, т.е. экран, достаточный человеку для всех его желаний. Это называется: проверять «тень». И суть этих трех теней в том, что после того, как были даны 5, ранее упоминавшихся уровней души, называемых НАРАНХАЙ, в результате тайны зивуга в Есод и рехем (матке) некева, и тело человека оформилось там за 9 месяцев периода развития зародыша… Речь идет о вхождении человека в механизм, называющийся: «Има Илаа» (Высшая мать), ибо, в итоге, именно там формируется душа, как зародыш в матери. …Тогда продoлжилась одна сила, от свечения «печати», формы для оттиска кли, находящейся в Есод некева, что уже объяснялось в разделе, относящемся к Йом Кипуру, созданной из трех имен ЭКЕ: от наполнений «йуд», «алеф» и «хей», которые в гематрии соответствуют «хотам» (печать, форма). Только в конце Йом Кипура… Сейчас пока исправлений еще нет. Это только раскрытие во всей полноте сосуда Малхут, который нам придется исправить. И сила свечения этой формы, печати была впечатана в душу самого человека, а не в тело. И когда душа спускается в этот мир, чтобы войти внутрь тела, она приходит облаченная в эту форму для оттиска, и посредством нее оберегается от внешних, чтобы они не прикрепились к ней. «Этим миром» называется определенное желание получать. Когда душа спускается в этот мир, т.е. спускается в само желание получать – каким образом она может пребывать в нем без ущерба для себя?
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|