 |
Теперь поймем, почему Каббала обязывает нас исполнять невозможное – «возлюбить ближнего как себя».
|
|
|
|
Мы говорили о том, что исправление человека, возвышение его до уровня Творца, желает он того или нет, произойдет все равно: его вынудит к этому история, то есть его собственное развитие будет давить на него так, что он обязан будет захотеть, – «палкой к счастью», что называется. А если послушается, то начнет сам в себе культивировать это желание: убеждать себя, что это хорошо и необходимо. Но в любом случае он будет стоять перед осознанием того, что это невозможно.
Чтобы это стало возможным, методика исправления (Тора или Каббала) вручена не одному человеку Аврааму, который первый задумался об исправлении, а когда возник целый народ в 600 000 человек старше 20-ти лет… То есть нам дается условие.
Конечно, тот народ, который вышел из Египта, – это не тот народ, который должен прийти к Гмар Тикуну, конечному исправлению. Просто то, каким образом это происходит, показано на историческом примере какой-то одной каббалистической группы, на нулевом уровне ее эгоистического желания. Ведь духовный корень должен обязательно коснуться своей земной ветви, своего земного следствия, и тогда это воспроизводится на Земле, то есть в неживой материи.
Воспроизведение это обязательно должно быть, потому что, начиная с самой Высшей ступени, с Гмар Тикуна, через все ступени миров эта информация должна пройти, должна воплотиться во всю толщу эгоизма и начать с самой низшей ступени подниматься вверх.
Подъем вверх происходит уже сознательно: он осознается каждым лично. А воплощение сверху-вниз задано по воле Творца, безо всякого осознанного участия со стороны человека. Оно происходит потому, что должно произойти. Высшая ступень – корень – должна облачиться в низшую ступень – в ветвь. Это и происходит исторически, в данном случае на потомках Авраама.
|
|
|
Итак, методика исправления была вручена не одному человеку, а когда возник народ, то есть огромное количество людей, и этот народ страдал от эгоистического рабства.
…когда этот народ вышел из Египта, был спрошен каждый из народа, согласен ли он на эту возвышенную работу (то есть удовлетворять желания ближнего, а не свои), и каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: «Сделаем и услышим».
Есть определенные условия, только согласно которым возможно восхождение на ступень, которая называется «духовное существование». Если эти состояния (условия) мы в себе пройдем, отработаем, то поднимемся выше махсома.
600€000 человек – имеется в виду, конечно, группа. Почему 600€000? Потому что это цельная структура.
Выход из Египта – это когда все мы действительно своими свойствами, своими желаниями, своими чаяниями принимаем решение выйти из эгоизма, оторваться от него, и в группе каждый из нас согласен на это дело, на этот результат. И мы согласны приподняться над нашей ступенью и взойти на следующую ступень на основании правила «Сделаем и услышим»: то есть сначала – действие, а потом – понимание его результата, – потому что иначе не может быть.
Мы не можем уже сейчас, находясь на эгоистическом уровне, заранее видеть, что такое альтруистический уровень: у нас нет кли, для того чтобы увидеть, услышать, понять, принять. Для этого нам необходим экран, а его нет. Поэтому сначала совершается действие, а потом в него происходит получение света. Сначала обретается экран, а потом с помощью экрана происходит получение ор Пними.
Если мы выполняем все эти условия, в таком случае появляется возможность выполнить требование любви к ближнему, ведь если 600€000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних (имеется в виду ограниченная группа: 10, 20, 50, 100 человек, неважно количество), чтобы те ни в чем не нуждались, то, несомненно, нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.
|
|
|
Когда мы адаптируем этот закон для себя, мы принимаем его только в духовном виде, иначе мы будем как «недозревший плод». Ни в коем случае нельзя начинать принимать в группе закон духовного общежития. Мы совершенно к этому не подготовлены – это не наша ступень. В статье «Последнее поколение» говорится, каким именно путем необходимо вживаться в это в нашем земном существовании.
Не в наших намерениях быть друг в друге, оказывать друг другу помощь, содействие. Тогда как в земных наших действиях, условиях применять правила духовного общежития? Ни в коем случае мы этого сейчас не делаем!
Только после того, как уже соберется огромное количество людей, которые будут проникнуты этой идеей и будут находиться на духовном уровне, – только когда создастся определенная критическая масса таких людей, как говорит Бааль Сулам, можно будет начинать строить общество последнего поколения.
В статье «Дарование Торы» об этом не говорится, говорится только о том, что мы должны быть группой, должны между собой, внутри себя создать такие условия, которые назывались бы нашим духовным отношением друг к другу. Значит, в наших сегодняшних условиях группа представляет собой какую-то духовную категорию, духовный объект, которая не осязаема явно, не существует явно ни в нашей жизни, ни между нашими семьями, ни в наших семьях – нигде. Человек посторонний, просто зашедший, никаким образом не сможет этого увидеть.
Это та общность интересов, стремлений, которая существует между нами духовно. То есть ни в коем случае не говорится о реализации на земном уровне, о наших правилах, о замене земных правил духовными. Говорится только о том, как сделать такими внутренние отношения, отношения человека к его группе.
|
|
|
