 |
Размышление, видение и решимость
|
|
|
|
Размышление /фикра/: Когда происходит пробуждение, тогда начинается размышление /фикра/. Размышление /фикра/ - это направление взгляда сердца в сторону заветной цели, к которой оно готовится пойти. Имам аль-Харауи упоминает размышление /фикра/ после видения /басыра/.
Размышление /фикра/ включает в себя две вещи: размышление, связанное со знанием и размышление, связанное с намерением.
1 - Размышление о том, где правда, а где ложь. Размышление о том, что действительно, а что нет.
2 - Размышление о том, что полезно, а что вредно. А на этом строится размышление и поиск той дороги, которая ведет к полезному, и отстранение от той дороги, которая ведет к вреду.
Это то, о чем размышляют разумные люди. Размышление о таухиде заключается в том, что человек узнает доводы, узнает свидетельства, указывающие на несостоятельность ширка. Человек познает те доводы, которые указывают ему на /улюхийа/. /Улюхийа/ не допускает наличия двух божеств, достойных поклонения, подобно тому, как невозможно наличие двух господов. Поистине, самой страшной ложью является поклонение двум, упование на двух. Недействительно поклонение никому, кроме истинного Бога. А это Аллах - Единый, Побеждающий всех.
Видение /басыра/: Когда мышление становится правильным, возникает видение /басыра/. Это свет, благодаря которому человек начинает осознавать обещания и угрозы, Рай и Ад. Человек осознает то, что Всевышний Аллах приготовил для Своих приближенных рабов и то, что Он приготовил для Своих врагов.
Всевышний Аллах помещает видение /басыра/ в сердце человека и тот видит суть того, о чем сообщили посланники, как будто он видит это глазами. Человек берет пользу из призыва посланников. Поэтому некоторые знающие люди /’арифун/ говорили: «/Басыра/ - это видение полезности какой-то вещи и видение вреда другой». Другие говорили: «/Басыра/ - это то, что избавляет от растерянности либо посредством имана, либо посредством видения глазами».
Имам аль-Харауи говорит о том, что из видения /басыра/ вытекает проницательность /фираса/.
Видение /басыра/ взращивает на почве сердца правдивую проницательность. Это свет, который Всевышний Аллах помещает в сердце человека и человек различает между истиной и ложью, между правдивым и лживым. Всевышний Аллах говорит:
|
|
|
﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ ﴾
«Воистину, в этом - знамения для зрячих». (Сура аль-Хиджр, аят 75)
Муджахид сказал: «То есть для проницательных».
Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь фирасы (проницательности) праведного верующего, ибо он смотрит светом от Аллаха!» ат-Тирмизи 3127. Шейх аль-Альбани называл этот хадис слабым, однако хафиз аль-Хайсами и имам ас-Суюты считали его хорошим.
Если человек не осознает повеления Аллаха, то его сердце покрывается пеленой и истины веры становятся для него завесой. Он считает истину ложью, а ложь истиной. Он видит прямой путь, как заблуждение, а заблуждение, как правильный путь. Всевышний Аллах сказал:
﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾
«Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели». (Сура аль-Мутаффифин, аят 14)
Их сердца окутала плотная завеса, которая не позволяет проникнуть истине.
Решимость /’азм/: Она возникает после того, как крепнет намерение и человек решается пуститься в путь, уповая на Аллаха. Всевышний Аллах говорит:
|
|
|
﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّه﴾
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха». (Сура али Имран, аят 159)
Решимость /’азм/ - это твердое намерение, которое переходит в действие. Поэтому некоторые говорят: «Решимость /’азм/ - это начало движения к намеченной цели». Но правильно, что начало движения - это не решимость, а это то, что вытекает из решимости. Но решимость связано с делом и нет между ними промежутка. Это мобилизация человеком всей силы воли для движения к цели.
Решимость /’азм/ делится на два вида:
1 - Решимость человека, желающего вступить на путь.
2 - Решимость человека во время движения по прямому пути. Это особый вид решимости. Он будет рассмотрен в будущем, если пожелает Аллах.
На этом этапе, идущий по прямому пути нуждается в умении различать, что ему разрешено, и что от него требуется. После этого начинается новая степень, а это призвание себя к отчету. Призвание себя к отчету приходит до покаяния /тауба/.
المُحاسَبَة
Призвание себя к отчету
После решимости /’азм/ наступает степень призвания себя к отчету /мухасаба/. Человек берет с собой в путь то, что для него и выполняет то, что на нем. Он отправляется в такой путь, возврата из которого нет. Итогом призвания себя к отчету становится покаяние. Но более правильно, что призвание себя к отчету бывает как до покаяния, так и после него. Призвание себя к отчету после покаяния - это сохранение покаяния. Всевышний Аллах говорит:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день». (Сура аль-Хашр, аят 18)
Всевышний Аллах повелел рабу посмотреть, что тот приготовил на завтра. Значит, раб должен призвать себя к отчету. Пусть раб посмотрит на то, что он приготовил перед встречей с Аллахом и подумает достойно ли это встречи с Господом или нет?
Человек должен посмотреть готов ли он ко встрече с Господом. Он должен уготовить то, что спасет его от наказания, то, что сделает его лицо в Судный день белым. Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Призывайте свои души к отчету, пока вас не призвали к отчету. Взвешивайте самих себя, до тех пор пока вас взвесят и украшайтесь для величайшего предстояния». Всевышний Аллах сказал:
|
|
|
﴿يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ ﴾
«В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». (Сура аль-Хакка, аят 18)
Говорит имам аль-Харауи: «Призвание себя к отчету имеет три столпа /рукн/».
1 - Сравнение между милостями Аллаха и своими преступлениями.
Это сравнение между тем, что человек получает от Аллаха и тем, что дает Ему. Тогда становится очевидной разница. Человек понимает, что есть только две вещи: либо прощение и милость, либо гибель и порицание.
Посредством такого сравнения человек понимает кто Господь, а кто раб. Он понимает суть своей души и ее качества, понимает величие Господства Всевышнего Аллаха, понимает, что Всевышний Аллах обладает совершенством и милостью. Каждая милость от Него - это дар, а каждое наказание - это справедливость. Пока человек не проведет такое сравнение, он будет невежественным по отношению к своей душе. Он будет невежественным относительно Господства своего Создателя. Но когда ты сравнишь, ты поймешь, что твоя душа - источник всякого зла и порока. Душа является невежественной и несправедливой. И если бы не милость Аллаха, то рабу не удалось бы очистить душу, если бы Аллах не повел по прямому пути, то не было бы для раба прямого пути. Если бы Всевышний Аллах не помог и не указал бы на прямой путь, то не дошел бы раб никогда до блага. Если душа достигла какого-то блага, то это только по милости Господа. И тогда человек произнесет истинные слова: «Признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой». Бухари, 6306.
Затем сравни хорошие поступки /хасанат/ с плохими /сайиат/. Ты поймешь, чего больше по количеству и по качеству. Это уже сравнение между твоими собственными делами.
Трудно провести это сравнение, если нет трех вещей:
1 - Свет мудрости.
Это свет, которым осветил Аллах сердца последователей пророка (мир ему и благословение Аллаха). Это свет мудрости. В зависимости от количества этого света меняется способность призвать себя к отчету. Это то знание, благодаря которому раб различает истину и ложь, прямой путь и заблуждение, полезное и вредное, совершенное и порочное, добро и зло. Благодаря этому свету человек видит степени своих деяний.
2 - Плохое мнение о себе самом.
Человек в этом нуждается, потому что если он будет хорошо думать о своей душе, то он не сможет призвать ее к отчету должным образом. Возникнет путаница. Человек будет видеть плохие поступки хорошими, а недостатки достоинствами, и наоборот. Ведь, любящий человек не видит недостатки того, кого он любит, считая их достоинствами.
|
|
|
فعين الرضى عن كل عيب كليلة
كما أن عين السخط تبدي المساويا
«Если смотришь взглядом довольства на что-то, это ослепляет и ты не видишь недостатки,
И напротив, гневный взгляд раскрывает все недостатки».
Плохо думает о своей душе тот, кто знает ее. А тот, кто хорошо думает о душе, он самый невежественный в отношении души.
3 - Способность различать между милостью и испытанием.
Милость приносит добро и благо, помогает обрести вечное счастье. Но наоборот, сколько людей завлечены милостями, не замечая этого. Как например, люди, обольщенные похвалой невежд в свой адрес или люди, обманутые тем, что у них есть все, что они желают. Большинство людей думают, что это признаки счастья и успеха. Это конечный предел их знаний!
Человек должен понимать, где настоящая милость, а где испытание. Испытание может придти в образе дара. И как часто люди путают одно с другим!
Раб находится между даром от Аллаха к нему и доводом против него. И в любом религиозном постановлении есть дар для раба и довод против него. Всевышний Аллах говорит:
﴿لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ ﴾
|
|
|
«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих». (Сура али Имран, аят 164)
А также:
﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ﴾
«Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере». (Сура аль-Худжурат, аят 17)
А также:
﴿فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ﴾
«У Аллаха есть убедительное доказательство». (Сура аль-Ан’ам, аят 149)
Также и бытовое решение включает в себя дар и довод. Если Всевышний Аллах принял в отношении тебя какое-то бытовое решение и это решение соответствует религиозному, то является даром. А иначе, это будет доводом.
Если есть какое-то шариатское решение и Всевышний Аллах помог тебе действовать по нему, то это является даром. А если пришло религиозное решение, но ты не исполняешь его, то это становится доводом против тебя. Поэтому, дар - это сочетание двух видов решений /хукм/. А довод - это когда присутствует одно решение, но отсутствует другое.
2 - Различение между тем, что тебе дозволено и тем, что тебе приказано.
Дозволенное в шариате называется /мубах/. Обязательно нужно уметь различать между этими двумя вещами. Потому что многие люди очень часто относят свои обязанности к категории того, что им дозволено, а затем думают сделать это дело или оставить его. И если человек сделает это дело, то он считает, что сделал одолжение.
Бывает и наоборот, что люди поклоняются Аллаху посредством оставления того, на что имеют право и считают это своей обязанностью.
Например, некоторые люди поклоняются Аллаху посредством оставления брака /никаха/. Другие люди не кушают мясо или фрукты, думая, что это является поклонением. По своему невежеству они считают, что это является обязанностью. Они считают, что это из лучших видов поклонения Всевышнему Аллаху. Однако, пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицал тех, кто совершает подобное.
Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды к домам жён пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много /такалю-ха/, сказали: “Как далеко нам до пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который спросил: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает следовать моей сунне, не имеет ко мне отношения!”» Бухари, 5063; Муслим, 1401; Ахмад, 13534.
3 - Не наступит призвание себя к отчету, если человек будет доволен своими делами и будет унижать своих братьев за их грехи.
Если человек доволен своими поступками, значит он хорошо думает о себе, и не знает обязанностей, которые возложены на него. Он не знает цену своим деяниям, не знает чего достоин Господь.
В итоге человек не знает о недостатках своей души и ее изъянах и не знает о своем Господе, о Его правах. Именно поэтому он доволен своими хорошими поступками. Затем возникает высокомерие и самодовольство, а это большие грехи. Они тяжелее, чем прелюбодеяние, распитие вина и так далее.
Довольство человека своими поступками - это глупость души /нафса/. Знающие люди с особой силой просят у Аллаха прощения после совершения благих поступков, так как они знают о своих упущениях при совершении этих поступков. Поэтому Всевышний Аллах приказал паломникам, которые идут к Его дому, просить прощения после того, как они уходят с /’арафата/, а /’арафат/ - это самый важный момент /хаджа/. Всевышний Аллах сказал:
﴿فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّآلِّينَ ثُمَّ أَفِيضُواْ مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾
«А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших. Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Бакара, аяты 198-199)
А также:
﴿وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ ﴾
«Они просят прощения перед рассветом». (Сура али Имран, аят 17)
Сказал Хасан аль-Басри: «Речь идет о людях, которые молились перед рассветом, а после этого сидели и просили у Всевышнего Аллаха прощения».
Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал: "Закончив молиться, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда трижды просил Аллаха о прощении, а потом говорил:
اللهم أنت السلام ومنك السلام. تباركت يا ذا الجلال والإكرام
“О Аллах, Ты - Мир и от Тебя - мир, благословен Ты, о Обладатель величия и щедрости!” Муслим 591.
И после того, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выполнил миссию пророчества, Всевышний Аллах приказал просить прощения. Всевышний Аллах сказал:
﴿إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴾
«Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния». (Сура ан-Наср, аяты 1-3)
Именно поэтому, Умар и ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах) поняли, что эта сура предвещает конец земной жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они знали, что приказ просить прощения приходит после выполнения миссии. Точно также бывает просьба о прощении в конце хаджа, молитвы или ночного стояния. И тоже самое после омовения, как сообщается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Перед любым из вас, кто совершит омовение и сделает это должным образом, а потом скажет: "Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник. О Аллах, сделай меня (одним) из кающихся и сделай меня (одним) из очищающихся" /Ашхаду ан ля иляха илля-Ллаху вахдаху ля шарика ляху, ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расулюху. Аллахумма-дж’альни мина-т-таввабина ва-дж’альни миналь-мутатаххирин/ ,— обязательно откроются восемь врат рая, и войдёт он, через те, какие пожелает!”». Тирмизи, 55. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 6167.
Эти люди знают, чего достоин Всевышний Аллах, знают, что соответствует Его величию, знают свои обязанности.
Всякое пригрешение твоего брата, за которое ты его унизил, вернется к тебе. Такое унижение возникает по причине злорадства. Знай, что если ты высокомерно злорадствуешь над братом по причине его греха, то твой грех хуже, чем его грех, так как ты восхваляешь самого себя. Как будто бы человек заявляет, что он свободен от грехов, а его брат погряз в грехах. Но может быть твой брат совершит покаяние и почувствует свою униженность, станет смиренным, будет презирать свою душу. Этим самым он освободится от высокомерия и самовосхваления. Может быть он будет стоять перед Аллахом, опустив голову, смиренно, с опечаленным сердцем. Может быть это для него лучше, чем твое богоугодное деяние, посредством которого ты самообольстился. Человек может посчитать, что этим благим делом, он сделал одолжение Всевышнему Аллаху и людям. В данном случае тот, кто совершил прегрешение ближе к милости Всевышнего Аллаха! И если раб проспит всю ночь, но проснется, сожалея об этом, это для него лучше, чем молиться всю ночь, самообольстившись. Самообольщение мешает принятию деяния раба. И если раб смеется, но признает свои грехи, это для него лучше, чем плакать, считая себя великим.
Поистине, в отношении праведников и грешников есть у Аллаха много тайн, которые знает только Он. Есть даже такие тайны, которые не знают ангелы, записывающие деяния.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если рабыня совершит прелюбодеяние, пусть (хозяин) подвергнет её (установленному шариатом) бичеванию, не браня её». Бухари, 2234.
И сказал Йусуф (мир ему) своим братьям:
﴿لاَ تَثْرَيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ ﴾
«Сегодня я не стану укорять вас». (Сура Йусуф, аят 92)
Потому что Весы и решение /хукм/ только в Руках Всевышнего Аллаха и нет никакой гарантии, что это не вернется к тебе самому. Чувствуют себя в безопасности только невежественные люди. Поэтому Всевышний Аллах говорит самому знающему из творений:
﴿وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلاً ﴾
«Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону». (Сура аль-Исра, аят 74)
А правдивый Йусуф (мир ему) сказал:
﴿وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ ﴾
«Если Ты не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд». (Сура Йусуф, аят 33)
И часто пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Нет, клянусь Тем, Который переворачивает сердца». См. «Сахих аль-Джами’», 4930.
Передается от ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-’Аса что (однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах, направляющий сердца, направь сердца наши к покорности Тебе!» /Аллахумма, мусаррифа-ль-кулюби, сарриф кулюба-на ‘аля та’ати-кя!/ Муслим 2654.
مَنْزِلَة التوبة و شَرائطها
|
|
|
