Нонконформизм — еще одно Качество Каула-тантрика

 

К каулическому кругу детей Махакалабхайравы присоеди­няются те, кто реально очень и очень хочет:

1. Познать Истину, Реальность, Суть мироздания, какой бы она ни была.

2. Наладить свою жизнь в свете этой Истины, на уровнях тела, речи и ума, обрести ничем не ограниченное Совершенство здесь, сейчас, в этой самой жизни.

3. Манифестируя собой божественную Реальность и ее бес­предельную Мудрость, помогать живым существам в деле обре­тения высшего плода мистицизма недвойственных тантр.

Это троичное желание должно быть выражено в очень силь­ной форме, иначе практика данного пути будет невозможной. Такое желание порождает категоричность характера мистика, стремление осуществить тотальность во всем:

а) достичь Самореализации как можно быстрее в этой жиз­ни;

б) использовать в деле этого достижения все средства, вклю­чая яды и недостатки, обретая себя высшей Истиной, манифес­тировать свое совершенство, проявив его тотально во всем, — от глобальных основ жизни, до моря повседневных мелочей.

Мистик, рожденный для этого пути, равнодушен к тому, что массы понимают как «благость и проявление духовности», к которым относятся:

а) набожность в виде веры в Бога и религию, слепой, непод­твержденной реальным мистическим опытом или хотя бы здра­вым смыслом;

б) религиозное усердие в виде послушного следования дог-Мам и заповедям, предписанным официальными религиями;

в) «чистый, высокоморальный» образ жизни с избежанием «оскверняющих вещей», к коим могут быть причислены интоксиканты, секс, мясная пища;

г) «духовный вид», включающий в себя «благообразный об­лик», сладкую, мягкую речь;

д) стремление ко всему «ангельскому» в виде светлых цве­тов, слащавых образов, ассоциирующихся с «Богом, раем, ду­ховностью»;

е) отвращение к некоторым феноменам, понимаемым как «нечистые, дьявольские», под которыми понимается: физичес­кое тело и отправление его естественных потребностей, «урод­ливые» и хищные животные, нарушение норм религиозной и общественной морали, критическое изучение религии и провер­ка ее на предмет истинности;

ж) давление на людей с целью заставить их следовать своей религии, так как «эта религия истинная, а другие религии — неистинные».

Все эти качества не рассматриваются в душе существа, рож­денного для нашего пути, как признаки духовности и не имеют большой ценности. Под «духовным» кандидатом в нашу школу понимается только Истина, только Реальность, и то, что эф­фективно и быстро способствует ее обнаружению и обретению ее полной и абсолютной гармонии. Далее кандидат вниматель­но изучает религии и духовные школы, анализирует постулаты и доктрины, правила и рекомендации, дабы самому определить, являются ли эти направления действительно ведущими к Исти­не или же вымороченными, тупиковыми путями, сотканными суевериями, желаниями и ограниченностью ума, если вообще не коварством и подлостью. Как правило, наблюдение, сравне­ние и анализ вызывают массу вопросов. То, что религиозному учению, обросшему прославляющими его легендами, следуют миллионы верующих, не убеждает кандидата в его истинности. Древность религии, а также авторитет «иерархов, святых и уче­ных», проповедующих ее, тоже не парализует у кандидата воли к скептицизму и тщательным исследованиям учения.

Кандидат видит, как много людей в этом мире ослеплены заблуждениями и своими желаниями и страхами. Он отдает себе отчет, что человечество, вооруженное разными религиями, за тысячи лет не одержало тотальной победы над тем, что религии считают греховным и плохим. Различные религии за сотни лет, используя огромные ресурсы, не смогли сделать большую часть человечества святыми и безгрешными. Более того, религиозные лидеры много раз поднимали «Знамена Самого Бога» и направ­ляли верующих на совершение пыток и убийств во время «ис­коренения ересей и войн». Порой иерархи и священники сами с удовольствием нарушали и нарушают свои религиозные заповеди И судя по тому, что творится на этой земле, в мире постоян­но одерживают новые победы «силы зла»: алчность, злоба, эго­изм и лицемерие сильных мира сего по-прежнему натравливают один народ на другой, вызывая смерть, боль, страдания, инва­лидность, потерю родных и любимых людей. Трудно припом­нить государство, в котором эти «антирелигиозные силы» не оказывали бы огромное влияния на судьбы людей. И это не вина лишь «злых и нечестивых» лидеров общества! Они не смогли бы прийти к власти и насадить свои порядки, если бы эти порядки, вызывающие дисгармонию, несправедливость и страдание не имели родственную опору в душах масс. Похоже, что большинству верующих легче, гармоничнее и естественнее жить вопреки за­поведям их религии, чем согласно этим заповедям. Так можем ли мы назвать злым и греховным, противным Богу то, что есте­ственно миллиардам людей и свойственно им? Можем ли мы пропагандировать как путь к Гармонии заповеди, которые так массово и легко нарушаются, которым так титанически трудно следовать? Кто сотворил этот мир? Бог! Каков он согласно религиям? Добрый и всеблагой. Так почему мир так сильно от­личается в худшую сторону от своего Творца? Если Бог сотво­рил мир таким по ошибке, то его мудрость небезгранична, а стало быть, он не есть совершенство и не заслуживает быть целью развития. Если мир испортился сам и эта скверна — про­тивник воли Бога, то почему Бог ее не искореняет? Не хватает сил? Тогда Творец не истинный Бог. Нет желания? Тогда Творца не слишком огорчают страдания людей, и это наводит на целый ряд других мыслей о роли любви, сострадания и эгоизма в этом божьем мире, о странности того, что Бог призывает нас следовать тем качествам, какие несвойственны ему самому. Мно­гие в своей жизни задают себе подобные вопросы, но не многие упорствуют в нахождении ответа. Массам людей нужен ком-Форт, а не Истина, поэтому они легко удовлетворяются распро­страненными ответами:

а) Бог всеблагой, во всем зле виноваты сами люди, ибо каж­дому Бог даровал свободу действий.

б) Бог всеблагой, во всем зле виноват Дьявол, враг Бога.

в) Бог всеблагой, но его природа превосходит наше понимание, мы не в силах постичь смысл действий Бога, а потому надо просто верить религии и следовать ее требованиям, ибо это лучшее, что мы можем сделать в данной ситуации.

Как правило, массы удовлетворяются такими ответами, однако настырный мистик не унимается. Если верен первый ответ, то почему огромным массам людей так естественно направлять свободную волю в грехи и зло, отсутствующие в самой могучей силе вселенной, то есть в Боге? И почему Бог часто позволяет злодеям обижать хороших, добрых людей, ведь они-то выбрали путь добра и любви! Как же так, почему по воле Бога так часто торжествуют виноватые и злые и страдают невинные и добрые? Если верен вариант б), то почему Бог терпит зло Дьявола? Или тому тоже дана свобода выбора?

К третьему ответу труднее всего придраться. Однако факти­чески он не отвечает на вопрос о смысле религиозных требова­ний и взаимосвязи природы мира, религии, человека и посмер­тной награды. Получается, что надо слепо просто следовать тому, что люди называют божьим законом, невзирая на конфликт между следованием этому закону и тем, что тебе хочется, и что тебе свойственно делать. Награда же должна прийти к тебе после смерти тела. Это нельзя доказать, в это тоже полагается слепо верить, уповая на лучшее. Есть такие вопросы, на которые ре­лигия ответить может, но есть такие, на которые удовлетвори­тельного ответа нет. Когда человек слишком долго мучает по­добными вопросами религиозного работника, исповедующего дуалистическое учение, тот обычно отвечает, что сомневаться в справедливости и благости Бога — грех, за который положена адская кара, что ум человека слаб, чтобы понять законы Бога, что надо просто слепо верить религии и следовать ей, и тогда, мол, однажды благодать или, может быть, даже «Божье озаре­ние» снизойдет на человеческий ум и придет понимание, а дис­гармония от противоречий и недоказуемости исчезнет навсег­да.

Поскольку никто из простых верующих в ад не хочет и по­скольку ответы на эти вопросы не слишком важны для них в этой жизни, то от темы отступают, благо жизнь постоянно под­брасывает «более животрепещущие и интересные задачи, кото­рые необходимо решать в первую очередь». А если упорство­вать, так, глядишь, отойдешь от все равно вроде как бы истин­ной веры (вон сколько разных людей ей пытаются следовать), и тогда Бог отберет у тебя даже то немногое, что ты имеешь!

Но кто действительно склонен к поиску истины, не успокаива­ются так легко. Они изучают труды святых отцов, становятся богословами. Однако далеко не все из них идут в поисках до конца, так как для многих и такой упорный поиск ответов на трудные вопросы служит не для обретения Истины, но ради обретения ощущения уверенности, гармонии и комфорта. Про­сто интеллект некоторых людей достаточно развит, и чтобы его успокоить и вписать в религию, требуется очень много усилий. Мистик же нашего сорта не боится проверять религии и уче­ния на прочность — ведь если учение истинно, то оно выдержит проверку, а если неистинно — то будет предотвращена ошибка следования фантасмагорической галиматье. Кандидат не боит­ся гнева Бога и кары за попытку узнать правду обо всем этом существовании, в том числе и о разных религиях. С чего бы Бог стал карать за стремление к Истине? А если все-таки стал бы карать, то что хорошего в этом «Боге», и не является ли для нас лучшим выбором от него как можно более конкретно отмеже­ваться? Мистик нашего пути не ниспровергает религиозные док­трины, легко принимая их за ошибочные. Однако он скептичес­ки исследует их, анализируя, сопоставляя с другими доктрина­ми, с окружающей жизнью, с собственным медитативным опы­том, пока не устанавливается живое, спонтанное отношение к различным религиозным элементам, помогающее в достижении основных целей его жизни. Нельзя сказать, что нам неведом страх при исследовании тайн вселенной, природы Бога, при критическом исследовании мистических доктрин. Это очень естественно для человека — стремиться к уверенности и психо­логическому комфорту и питать различные надежды по поводу того и этого. Однако мы не согласны платить за приятные со­стояния любую цену. Истинные, безграничные и нерушимые комфорт и уверенность придут тогда, когда мы станем адекват­ны Реальности. Иные же условия обретения гармонии мы не принимаем. Ведь приятное состояние, построенное по сансарическим чертежам из зыбкого, непрочного материала, однажды прекратится, и мы познаем страдание от утери того, что вос­принималось как приемлемая гармония. Так какой смысл зани­маться заведомо проигрышным делом? Поэтому, если в нас иногда говорят страхи, лень и желание того, чтобы мир был таким, каким в данный момент хотят наши ум, эмоции и тело, Мы не следуем их советам. Подвергнув критическому, интеллектуальному и интуитивному анализу советы сансары и всю нашу ситуацию, мы очень эффективно лишаем силы и лень, ц страхи, и надежды. Необходимо держаться золотой середины — с одной стороны, иметь скепсис в той степени, чтобы быть вни­мательным на пути и не впадать в иллюзии, а с другой — верить в цель, путь и себя в такой степени, чтобы успешно осуществ­лять нашу основную задачу. Необходимо также помнить, что некоторые иллюзии в определенных случаях могут быть, как это ни странно, полезными в деле достижения плодов садханы. Мы используем их, осознавая, что то, как мы видим ситуацию на сегодня, может оказаться пройденным этапом завтра. Иногда нам ясно, что это иллюзия, иногда нет. Как же быть, как же выбрать правильный вариант действия? Мы не в силах действо­вать лучше, чем это позволяет наш мистический уровень, наше мастерство. Выше головы не прыгнешь, разве что иногда наш учитель может разъяснить ситуацию и посоветовать, что и как делать. Иногда продвинутые собратья по чакре в состоянии кое-что подсказать. Однако во всех этих случаях, а также и во всех других мы стремимся стать прозрачными для нашей божествен­ной природы, что подобна путеводной звезде. Мы стремимся следовать голосу интуиции, проявляющемуся как голос глубин­ной гармонии. Для такого следования нужна искренность в Са­мореализации, в желании получить верный ответ. Мы проверя­ем всеми доступными средствами то, что выглядит как совет и ответ Бога. Искренность перед своим духовным сердцем в стрем­лении скорее реализовать плод и постоянные различные тесты того, что внутри и вовне, — вот то, что должно войти в плоть и кровь садхаки нашей тропы. Периодическое подвергание сомне­нию верности оценки своего духовного и мистического уров­ней, своих успехов и неудач, достоинств и недостатков являет­ся очень полезным делом. Мы учимся быть осторожными, не ставить себя в зависимость от чувства уверенности в тех или иных вещах. Ум склонен впадать в иллюзии, поэтому и.нужны периодические анализы и тесты себя и окружающего мира. Ког­да на какой-либо феномен смотришь с разных ракурсов, в раз­ных состояниях ума, в разное время, тогда лучше понимаешь его суть и свойства. Иногда полезно подвергать сомнению даже такие вроде бы незыблемые для нас истины, как то, что:

а) Реальность в подлинности своей есть Абсолютное Совер­шенство;

б) состояние Самарасьи есть высшая, неописуемая гармония

_И удовлетворенность, этому состоянию Самореализации не свойственны страдания, как маленькие, так и большие;

в) достижение Самореализации означает прекращение пере­рождений в сансаре;

г) возможен путь достижения полного, безграничного Со­вершенства;

д) данный путь, называемый Трикасамарасья Каула, быстро ведет к подлинному высшему и непревзойденному Достижению, а не приводит верного адепта к менее великому результату или не является путем медленным и малоэффективным;

е) великие мастера действительно при жизни достигли Са­мореализации, включающей в себя способности к проявлению сиддх.

Подобный скептицизм к этим и другим основным положени­ям собственного учения способствует очищению наших созна­ния и энергии от балласта умственных концепций в виде мета­физических заморочек, со временем накапливающихся в уме и подменяющих собой живое, непосредственное переживание природы Реальности и сути учения.

Несведущие могут считать, что постоянные самонаблюдение и анализ являются делом утомительным и неосуществимым, а сомнения практика в основах учения ведут к неверию в цель и путь и уводят от успешной садханы, присущей данной школе. Однако на самом деле это не так. Каждый человек постоянно ведет внутренний диалог с собой и не считает, что утомлен этим. Многоуровневый и многогранный анализ и наблюдение вполне можно сделать процессом не менее устойчивым и спонтанным. Что же касается периодической переоценки верности основ уче­ния, то при правильном подходе он не вредит, а помогает прак­тике, в том случае, конечно, если практик всеми доступными ему силами искренне стремится к скорому достижению Само­реализации, и если практик умен, садхану он не оставит и не будет менее настойчив в своем деле. Анализ обновит восприя­тие, откорректирует понимание, сделает ясным видение. Он избавит от иллюзий по отношению к одним вещам, укрепит в верности понимания других вещей, сместит акценты в воспри­ятии третьих и на новом уровне выявит сущность и роль чет­вертых.

В деле постижения тайн и продвижения на пути мы имеем очень мощного союзника. Наша природа — лучший советчик и Гуру. Поняв, почему ей свойственно проявляться в этом мире так, а не иначе, мы можем преобразить сансарное существование в волшебную сказку божественной игры. Следует просто различать, когда нас побуждают к действиям песни сансарных владык, а когда Сама божественность манифестирует себя со­ответствующим образом. Однажды нам не надо будет подвер­гать сомнению многие доктрины своего пути, так как понима­ние их истинности станет очевидным и естественным.

В заключение этой темы стоит заметить, что скептицизм и анализ не являются актуальными для того, кто достиг способ­ности непосредственного чистого восприятия природы всех ве­щей и явлений. Однако не каждый может похвастаться подоб­ным достижением. Однажды все садхаки обретут видение, сво­бодное от омрачений, но пока этого не произошло, стоит при­менять и прямую интуицию, голос глубокой Гармонии, и раз­личные технические средства ориентации. То, что идет из глу­бины, будет направляющей остальные инструменты силой.

 

 

Живое учение

 

Путь Каулы называют путем крови Бога. Кровь символизиру­ет природную жизненную силу. Имеется в виду, что Каула марга — это непрерывный процесс богопостижения и обожествления. Противоположностью пути Каулы являются пути мертвого сле­дования, копирования и догматизма, которые имитируют живой духовный процесс. В рамках каждой религии можно выделить живую струю истинной духовной трансформации, которая по­добна быстрой реке. От реки отходят рукава, течение духовной жизни в которых медленное и плавное. И, наконец, берега рука­вов представляют собой этакие болота. Вроде бы болота тоже наполнены водой, как и быстрый поток, однако вода в болоте ни в какой океан не течет. Потому-то она зацвела, стала мутной и зловонной, булькающей пузырьками сероводорода.

Быстрый поток — это активный мистицизм. Медленные реки — это путь добропорядочной религии и ее заповедей, болота — это тупиковые пути, это среда, имитирующая ре­лигию и мистицизм. Тантра, путь трансформации — это очень мощный и бурный горный поток, самый бурный из всех. Каула тантра — это водопад, низвергающийся прямо в океан. Пусть водопад кажется высоким, вода, низвергающаяся с горы вниз, попадает в океан быстрее всего. Учение говорит: «Тот, кто зна­ет учение и практикует методы — не является каулой. Только тот, кто живет Каула маргой, является каулой». Это высказыва­ние говорит о многом. Если в случае с религией человек может Жить своей мирской жизнью и одухотворять ее в большей или меньшей степени, то на пути Каулы существует только один выбор — либо ты живешь этим делом, либо ты не имеешь отношения к нему. Я знаю людей, кто считает себя каула-тантриком только потому, что получил дикшу, изучает учение и выполняет садхану. Эта точка зрения наивна и ошибочна. Каула тантрой, как и иными видами тантр быстрой трансформации, нельзя за­ниматься по два часа в день, в свободное от работы и отдыха время. Этого недостаточно и по количеству времени, уделяемо­му садхане, и по степени интенсивности практики. Если ты рож­ден для этого пути — ты практикуешь его двадцать четыре часа в сутки. Даже если ты не сидишь на медитативном коврике в созерцании, а добываешь себе пропитание, отдыхаешь или ве­дешь автомобиль — ты постоянно практикуешь через наблюде­ние, созерцание, размышление, джапу, ритуал. Даже когда ты спишь, ты продолжаешь практиковать садхану так хорошо, как позволяет тебе состояние сна. Одним словом, возможен только один способ практики Каула марги — жить Каула маргой. Что­бы подобное оказалось возможным, необходимо иметь четкое понимание важности пути и его неизмеримой ценности, а также четкое понимание того, что сансара не удовлетворит тебя и не даст счастья. Но самое главное — необходимо иметь огромный интерес к пути и цели Каула марги. Если этот интерес не при­сутствует в очень сильной степени, ты не сможешь сделать тан­тру основой своей жизни. Секрет быстроты достижения само­реализации посредством тантры — в высочайших учениях и со­вершенстве системы методов. Однако извлечь стопроцентную пользу от первого и второго можно только в том случае, если ты проявляешь массу стараний и проявляешь все лучшее, что в тебе есть. Это невозможно физически без сильнейшего интере­са, наличие которого есть свидетельство обретения тобой шак-типата, посланного Богом. Когда в тебе присутствует необходи­мый интерес, тебе не в тягость скрупулезно и всесторонне изу­чать доктрины, постигая в них массу тонкостей, понимать ме­тоды и принцип их работы, успешно и виртуозно практиковать эти методы, оттачивая свое мастерство. На одном только пони­мании важности учения и бесплодия сансарической жизни, не могущей дать тебе удовлетворения, далеко не уедешь — тебя постоянно что-то будет отвлекать от правильной садханы. Итак, адепт Трикасамарасья Каулы живет учением, становится этим учением сам. А ведь, согласно мистической доктрине Экарат-ны, Бхайрава, Бхайрави, Садгуру, Марга и Чакра — суть одно. Каждый садхака обязан найти в Куле свое место. Некоторые даже не знают, что у каждого в узоре мандалы, в мире Бхайра-вы и Бхайрави есть свое уникальное место, несколько отличаю­щееся от мест собратьев по чакре, хотя во многом и схожее с ними. Это легко объяснить. Хотя все адепты Каулы имеют склон­ность и призвание к одному и тому же пути, невозможно найти две личности, которые бы ничем не отличались друг от друга. В учении есть важная доктрина о том, что путь к успеху лежит в знании своих особенностей и умении их использовать.

Поскольку все учение адепт Каулы пропускает через себя, «ой опыт, оно оживает, оно становится мистиком, так же как мистик становится учением.

Когда мастер передает знание ученикам, он пользуется свя­щенными текстами, в основном как памятками, конспектами, схемами, иллюстрирующими то, к чему он пришел через прак­тику учения. Поэтому на то, как мастер объясняет путь, влияет много факторов: линия передачи учения, личности учителей мастера, его этническая, культурная родина и среда обитания, эпоха, в которую он живет, склад ума, особенности характера и темперамента и даже особенности физического тела. Само со­бой, важную роль играют и особенности личностей учеников, кому передается учение. Поэтому учение, идущее от разных учителей Каула марги, остается единым по сути, однако разли­чается, и порой сильно, по форме передачи. В ортодоксальных формалистических учениях одним из самых важных принципов является следование букве учения, оставленного предшествую­щими поколениями. В этом там видят чистоту следования уче­нию. В Каула тантре самым важным при передаче учения явля­ется адекватная передача сути. Именно это и называется у нас чистотой передачи. Для передачи сути гуру может использо­вать любые образы и ставить любые акценты, лишь бы это как можно эффективнее выполняло поставленную задачу. Конечно, существуют определенные традиционные образы и доктрины, но это не совсем ограничивающие способы передачи рамки. Это, скорее, свойственные именно этой конкретной школе, способы передачи знания. Истинный каула-мастер не станет передавать учение точно один к одному в той форме, в какой ему передал его гуру, как не станет разъяснять учение разным ученикам одними и теми же словами. Мастер реалистично ориентируется ^в уникальных жизненных ситуациях. Поэтому наследие про­шлого сохраняется бережно и с любовью, однако постоянно появляются новые тексты и устные разъяснения.

Есть тантрики, считающие появление новых текстов делом ненужным. Мол, зачем что-то добавлять, разве учителя, жившиеие ранее, не оставили массу наставлений? Внесение своего вклада в тантрическую традицию в глазах некоторых выглядит Делом не только ненужным и глупым, но и даже оскорбитель­ным: «Ты что, считаешь работу великих мастеров неполной и Недостаточной?!». Подобные мистики видят учение тантры заасфальтированной дорогой с разделительными полосами и мас­сой дорожных знаков и указателей. Достижение успеха на пути тантры они видят в безукоризненном следовании колее, остав­шейся от уже проехавших по этой дороге колесниц, след в след. Может быть, в иных тантрических школах это и так (да только я очень в этом сомневаюсь), но только в Каула тантре на обезь­яньем копировании жизни других далеко не уедешь. Каким бы великим мастером ни был твой предшественник, он был другим человеком, отличным от тебя. И жил он совсем в другую эпоху, а возможно и в другом месте, другой среде. То, что хорошо работало в его случае, может оказаться неэффективным, а то и просто вредным в твоем случае. В Кауле является очень важ­ным найти правильную пропорцию между следованием приме­рам гуру и собственной творческой и исследовательской ини­циативой. Каула-гуру никогда не поставит процесс обучения так, чтобы ученик лишь бездумно выполнял команды и, не рас­суждая, принимал на веру доктрины. Там, где, по мнению мас­тера, иначе нельзя, он строго прикажет ученику делать то и так, а не это и не иначе, даже если тот не понимает, почему надо действовать именно так. Но в основном вопросы со сторо­ны ученика весьма приветствуются и считаются свидетельством того, что садхака активно продвигается по правильному пути. Если ученик в течение продолжительного периода не задает вопросов, мастеру сразу ясно, что что-то с учеником не так. Учитель оставляет за собой право наложить вето на решение ученика, предписать или отменить то или иное действие, но пользуется он этим правом так редко, как это возможно. Там, где ученик с успехом и без рокового вреда может действовать самостоятельно — надо дать ему такую возможность. Ведь жиз­нью учителя не проживешь. Нирвана учителя не станет твоей нирваной, точно так же, как поедание пирога твоим соседом не сделает тебя сытым. Учитель может привести тебя к роднику, но утолить твою жажду он за тебя не сможет. Каула тантра — это не такое учение, где ученик приходит к мастеру на урок, а тот читает ему лекции, предоставляя ученику возможность лишь слушать. Ученик обязан сам задавать вопросы мастеру, про­сить его дать учение или практику. Если этого не происходит, мастер может отказаться обучать садхаку. Конечно, и в Каула тантре существуют йогины разных способностей. Кто-то более развит, а кто-то менее и потому больше нуждается в помощи учителя. Однако в любом случае от адепта Каулы ожидается большая степень самостоятельности и ответственности за себя

_И свои поступки. Тем не менее не принято идти против воли учителя. Ты можешь попросить учителя изменить его волю в какой-либо ситуации, аргументировав свою просьбу. Если ты предложил удачный вариант, учитель так и поступит. Однако если учитель ответил «Нет», так оно и будет. Если ты уважаешь мас­тера и принял его как своего гуру, а он согласился тебя учить — твоя степень доверия к нему очень высока. Если же ты стал учеником какого-либо человека, называющего себя тантрическим мастером, но потом по надлежащим знакам и признакам убедил­ся, что тот таковым не является — ты волен покинуть его, вежли­во поблагодарив за все, что он для тебя сделал, и объяснив причи­ну своего решения. Если же ты не соответствуешь либо пути Каулы, либо стилю конкретного мастера, тот тебе скажет об этом сразу, как определит это. Он может дать тебе рекоменда­цию, путь какой школы тебе практиковать или у какого мастера его родной школы тебе следовало бы учиться.

Условия жизни и менталитет людей меняются от эпохи к эпо­хе, от страны к стране. Черная Иамала поддерживает в мистичес­кой среде огонь учения, посылая нам новые откровения, разъяс­нения и медитативные практики, манифестируется в новых фор­мах, близких жизни современных людей. Если бы этого не про­исходило, учение утратило бы контакт с повседневной жизнью. И тогда было бы очень сложно трансформировать эту жизнь в божественное. Известно, что образы на тантрических иконах должны отражать учение, практику, внутреннюю и внешнюю жизнь тантрика во всех их особенностях. Поэтому Бхайрава и Бхайрави манифестируют себя в новых обликах, связующих с современностью древние идеи. Так, например, во время медита­ции на суть и форму божества Бхайрава однажды явился ко мне не с традиционной палицей в правой руке, а с ядерной бомбой. Палица символизирует собой мощный шактипат, а также методы прямого вхождения в божественное состояние. Бомба, по ^сути, выражает то же, это и есть палица нашего века. Когда мы смотрим на Бхайраву с палицей в руке, мы постигаем его мощь и нашу связь с древними мастерами. Когда же мы смотрим на Бхайраву с ядерной бомбой, мы, современные люди, лучше ощу-Чаем всю ужасающую мощь пути Трикасамарасья Каулы, раз-РУшающую сансарное восприятие мира. Мы ощущаем, что по-° этого пути неотвратима. К тому же атомная бомба неотъем-элемент нашего мира, один из самых страшных символов в нашей жизни. Принять ее божественность не так-то легко. Поэтому, медитируя на современный облик божества, мы тре­нируемся в восприятии божественности во всем — в звукосинтезаторе, самолете, психоделиках, телевизоре и даже в ядерной войне, сулящей закат всей человеческой цивилизации и глобаль­ную экологическую катастрофу. Большинство современных тан­трических школ, как буддийских, так и индийских и бонских, пока не имеют в своем арсенале современных образов и симво­лов Истины и Пути. Но я полагаю, что скоро все изменится к лучшему. Тантра — живое учение. В отличие от ведических пу­тей она не столь заботится о сохранении консервативного обли­ка и буквы учения.

Как я уже упоминал, в первую очередь задачей тантры явля­ется адекватная и максимально эффективная передача сути и ее силы. Чтобы не только сохраниться, но и преуспеть в эту эпоху, тантра просто обязана преобразовывать свою форму во имя успешной передачи сути. Я считаю, что сохранение насле­дия прошлых тысячелетий и постоянное обновление учения — два крыла одной птицы. Древняя мудрость тоже очень полезна, и совершенно невозможно сбрасывать ее со счетов. Меня все­гда интересовали корни учения, каменный и докаменный века. Я хотел, к примеру, узнать, что и как практиковали те, кто жил в лесу в слиянии с природой и не вычленял себя из нее, как манифестировался Бхайрава в древние эпохи. Однажды в ме­дитации я увидел то, что не встречал ни в устных наставлениях учителей, ни в священных текстах. Я ощутил в себе мандалу, состоящую из разных существ: волка, быка, медведя, какого-то крупного хищника из семейства кошачьих (возможно, это был пещерный лев), совы и спрута. Я вдруг осознал, что каждый из этих животных представляет один из аспектов Бхайравы и его учения. Меня поразил образ спрута. Он был совершенно -чер­ный и имел тысячи щупалец. Вся его кожа была усеяна узором пятигранных пастей. Я понял, почувствовал, что это манифес­тация Варуна Бхайравы — владыки нерасчлененного океана хаоса. Спрут символизировал сознание Бхайравы, простираю­щееся во всех направлениях. Пасти на его коже символизиро­вали способность сознания святого, освобожденного при жиз­ни, переваривать любой феномен мироздания без опасения по­давиться и получить «несварение». Это откровение оказалось для меня очень полезным в деле постижения учения и развития лужных качеств.

Современная техника может быть очень полезной в тантре. Так, например, янтры, помещенные на экран компьютера, со­зерцаются и запоминаются легко благодаря эффекту электри­ческой подсветки, делающей янтру сияющей. Если придать объем иконографическому изображению божества с помощью програм­мы, предназначенной для трехмерной графики, — садхака смо­жет созерцать божество с разных ракурсов, что сильно помо-лсет визуализации. Одним словом, древность и современность просто обязаны вступить в тантре в гармоничный союз.

 

123Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: