Семен Франк: философия свободы и деспотизма

Семен Людвигович Франк (1877-1950), получивший образование в Московском и Берлинском университетах, начинал как марксист. Позднее он эволюционировал к религиозно-идеалистическому миропониманию. Как социальный мыслитель он прошел путь от революционного радикализма к либерально-консервативным воззрениям. После революции был выслан из советской России. Преподавал в университетах Германии, Франции и Англии. Его сочинения пронизаны тревогой за настоящее и будущее человеческой цивилизации.

К началу XX в. человеческий дух, по мнению Франка, впал в состояние тяжелейшего кризиса. Утратив традиционную веру в высшие абсолюты, он оказался в тупике. И теперь необходимы колоссальные усилия мысли и воли, чтобы пробудить в сознании современного человека забытую идею существования вечных первоначал бытия, довлеющих над людьми и миропорядком.

В человеческом существе взаимодействуют два принципа социальности. Первый - это начало солидарности сознание принадлежности «Я» к единому «Мы», общему языку, быту, экономике, нравственности. Второй — начало личной свободы, рвущееся из сокровенных глубининдивидуальности. Как обладатель свободной воли человек не может быть превращен в подобие бездушной вещи. Поэтому там, где государственный строй делает ставку на подавление свободной воли личности, он оказывается в итоге обречен.

Франк видит в деспотизме категорию политическую, социологическую и морально-правовую. С морально-правовых позиций деспотизм — это для одних право неограниченного господства, а для других обязанность беспрекословного повиновения.

Некогда античное сознание было убеждено в естественном неравенстве людей - взрослых и детей, мужчин и женщин, эллинов и варваров, свободных и рабов. Это убеждение требовало, чтобы одни повелевали, а другие повиновались. Позднее христианство опровергло эту точку зрения, выступив за равенство всех и недопустимость любых форм деспотизма.

В новое время появился взгляд, согласно которому неограниченное господство допустимо в виде опеки над определенными категориями людей ради их же блага. Его сторонники утверждают, что во имя достижения отдаленных благих целей народам необходимо иметь разумных наставников, которые вели бы их по пути прогресса. Этот утилитарный аргумент, впервые появившийся еще у Платона, в XIX в. был подхвачен Кантом, а затем Марксом. Именно он стал самым популярным обоснованием Допустимости деспотизма властей и бесправия масс. На нем была построена идеология тоталитарного сверхпорядка с ее недоверием к стихийно непосредственной жизни. Именно он питал уверенность лидеров в знании ими истинных целей и верного пути к ним, убежденность в своем праве вести всех за собой. Если слепой движется к пропасти, необходимо заставить его словами, а если он не внемлет, то и действиями изменить направление. Так и слепую толпу надо вести за зрячими лидерами.

Идея социального сверхпорядка опирается на догмат непогрешимости лидеров, являющийся идейной предпосылкой деспотического господства. Когда Руссо обосновывал необходимость демократического деспотизма, он опирался на утверждение о том, что «общая воля» большинства всегда ближе к истине.

Франк указывает на существование и религиозно-этического обоснования деспотизма. Если любовь к Всевышнему, предполагающую неравенство человека и Бога перенести на землю, то возникнет модель деспотическое го отношения по типу господства-подчинения. Не случайно деспот почти всегда присваивает себе роль земного бога. Старая библейская заповедь «Не сотвори себе кумира» издавна предостерегала об опасности отождествления земного с божественным. Поскольку божество не связано никакими земными, нравственными, правовыми законами, то и деспот, возомнивший себя божеством. начинает считать себя свободным от этих законов.

Людей всегда подстерегают опасные крайности деспотизма (тоталитаризма) и анархии. В любом обществе имеются сторонники обеих позиций, поэтому необходим «суперарбитр», способный подняться над спорящими сторонами и выдвинуть высший принцип социального взаимодействия. Таковым может быть принцип служения высшему Хозяину своей жизни — Богу и идущей от него высшей правде. По сути человек не имеет никаких прирожденных, естественных прав, кроме одного - требовать, чтобы ему было позволено исполнить его обязанность служения высшей правде. Человек должен служить не «воле народа», которая в отдельных случаях может проявлять себя и глупой, и преступной, и не воле отдельного человека, а абсолютному началу добра и справедливости.

Наилучшие возможности для подобного служения существуют в условиях теократического государства, где все люди онтологически равны перед Богом и вместе с тем каждый онтологически аристократичен как высшее творение, созданное по образу и подобию Божьему. Поскольку человек — это дитя двух миров, метафизического и физического (социального), то его бытие подчиняется как законам нравственности, идущим от Бога, так и законам права, утверждаемым государством. Когда многие люди не понимают, почему человеком управляют две авторитетные инстанции, из которых одна разрешает что запрещает другая, это порождает шаткость морально-правового сознания. Подобные недоразумения и шатания устранимы в условиях теократического государства, где власть соотносит свои действия с высшими заповедями, а право и нравственность существуют в неразрывном единстве.