Смысл притчи в том, что новую жизнь нужно начинать с новых слов. И лучшие слова для этого — молитва Господня.

Лучистые истины

Беседа первая. О вере

[Jan. 21st, 2015|01:39 pm]

Что есть истинная мудрость, которую человек обретает к концу жизни? Это осознание им божественной природы всего сущего. Но, увы, мудрость эта многим людям кажется нелепым излишеством. Не имея моста с Господом, люди не Его лучи улавливают, а лучи сатаны, который существует рядом, на Земле, и, чтобы его слышать, не нужно совершать над собою духовных усилий, как в случае с Господом. Люди, имеющие глаза и уши, да услышат и увидят Отца своего небесного. Для этого надо им не в небо смотреть, ища там лик Господа, а на Землю, где много Он рассыпал свидетельств Своего существования. Для веры не нужно видеть Господа наяву — для человека это невозможно. Веру даёт любовь к созданному Им — когда вдруг настигает человека мысль, что в природе всё слишком умело сделано и сплетено одно с другим, чтобы это было случайностью. Такое озарение и становится основой веры. Вот притча об этом. Некий человек увидел, как лошадь ест траву, и подумал: «Откуда она знает, что пища её — трава?» В другой раз он увидел птицу, вьющую гнездо, и подумал: «Кто научил её складывать прутики так, а не по-иному?» В третий раз он увидел, как птица вьётся над лошадью и ловит оводов. «Как она догадалась это делать?» — подумал человек. И от этих мыслей до веры оставалось сделать всего лишь один шажок. Но беда в том, что люди и не задают себе таких вопросов. Мир кажется им таким умным самим по себе Вера как знание — это высшая степень развитости души. Уверенность в существовании мира незримого — одухотворённого, творящего, помогающего — много сильнее веры, полной сомнений, и слепой веры. Слепота ужасна, она душу калечит, ибо внушением является таковая вера или самовнушением, но не знанием Истины. Слепая вера убивает и всё вокруг себя, ибо она сродни оголтелому фанатизму, когда всё не соответствующее ей уничтожается. Истина же — это великие знания, идущие из мира незримого, постигаемого душой, а не ограниченным в своих возможностях рассудком человеческим или органами чувств. И эти знания становятся великой радостью, ибо не разум, но душа способна испытывать радость. А она заключается в узнавании на Земле того, что было ей известно в Небе: всё сотворённое суть воплощение замыслов Господних. Вот притча об этом. Некий человек внимал рассудку своему всю жизнь. То, что говорила душа его, он подвергал анализу ума и отвергал, ибо анализ показывал: этого не может быть. И когда человек сей услышал глас пророка, то закричал: «Это лжец, ибо то, что он говорит, не может быть». «Почему ты назвал его лжецом?» — спросили люди, поверившие пророку. «Его слова не могут описать сущее, ибо описываемое им противоречит законам науки», — отвечал отрицающий. «Разве наука описывает Небо? — говорили люди. — Небо может описать лишь душа, которая там была. А мозг в первый раз на Земле, и он состоит из смертной плоти, потому и не имеет права судить, ошибается бессмертная душа или нет». Смысл притчи в том, что земная наука осмеивает пророчества, ибо зиждется на ложных основаниях. Рассудок ограниченный не может судить бесконечное знание души. Так муравей смеётся над рыбой, живущей в воде: этого не может быть, говорит он, ибо в воде задохнёшься и погибнешь. Немалое число людей сознательно разделяет знание и чувство, а это путь неверный. Усваивает не разум, а душа, если в неком явлении ей вдруг открывается место этого явления в общем представлении о невероятной и гармоничной целесообразности Мироздания. Такое потрясение делает полученное знание частью веры. А вера как знание и знание как вера — это главная опора души человеческой. Непрестанно устремляясь в Небо и зная, что Земля — это некое удивительное проявление Неба, душа обретает покой и радость, и никакие испытания на Земле уже не дадут ей утратить сие радостное ощущение причастности к великому дому мудрости и неизменных законов, установленных Высшим Разумом. Душе необходимо чувствовать себя частью сего огромного механизма, действующего ради светлой цели — бытия Мироздания, полного духовных сущностей. Без этого чувства причастности и собственной необходимости жизнь в проявленном виде кажется душе бессмысленной, и человек, не находя настоящего своего дела на Земле, не может считать себя счастливым. Ибо счастье — именно это: ощущение себя как необходимой части Мироздания. А необходимое наделяется высшей радостью — для того, чтобы многое ему было по силам. Потому, испытывая потрясение перед любой частицей уже сотворённого Мироздания, вы тем самым насыщаете душу свою теми лучами, кои осветят её бытие в мире иных измерений… «Что у тебя в руках?» — спросила овца у хозяина, когда тот ночью пришёл в овчарню. «Свеча, — ответил хозяин. — Светит она, и я вижу в темноте то, что мне нужно». Овца спросила: «Зачем нужна свеча, если то, что нужно, можно увидеть более ясно при свете дня?» Хозяин рассмеялся: «Как легко ты решила то, что я не мог решить всю жизнь свою!» Смысл притчи в том, что в Свете Истины Господней всё становится видно, как днём. Вы же пытаетесь при свечечке своего ума увидеть что-то. Дождитесь дня, то есть впустите в душу Свет Господа, — и всё ясным станет, и лучи душ ваших будут неугасимыми светильниками внутри вас, и жизнь ваша озарена будет немеркнуще. Тем, кто не сомневается в материальности как в основе жизни, вера не нужна. Духовное начало в себе они расценивают как способность плоти вырабатывать и некие иные импульсы кроме чисто биологических, животных. Плоть для сих людей — тот необыкновенный материал, который наделён многочисленными функциями. Потому и бессмысленно убеждать их в первичности духа. Дух незрим, неуловим, а плоть вещественна, и человек сам определяет, что в нём первично, а что вторично. Вера — это знание, которое имеет душа, а не ум. Мудрость — это знание души, равное знанию ума, нет между ними противоречий — и человек мудр. Мудрость начинается с веры, а не с ума, потому любите Свет Истинный, заключённый в ваших душах, и не бойтесь ни его, ни насмешек дураков. Мудрые вас поймут, дураки осмеют — чья реакция на вашу веру вам будет дороже? Богато украшенный кубок сказал старому кувшину: «Меня поднесёт к губам великий человек, а твоя участь — быть выброшенным на помойку». Старый кувшин ответил: «Нет, я более счастлив, чем ты, ибо утоляю жажду многих, а о тебе вспоминают, лишь когда нужно показать другим своё превосходство. Ты утоляешь лишь мелкое тщеславие человека, а не истинную жажду, которая не гнушается и простого глиняного кувшина». Смысл притчи в том, что жажду Истины может утолить лишь один источник — мудрое величие жизни. А кубок учёных знаний — лишь изящный сосуд, полный людских поисков и заблуждений. Истинным знанием владеет лишь душа, а не разум, ограниченный в своих возможностях. Потому ищите Истину душою, не боясь насмешек учёных умников: их недалёкий мозг не может принять веру за знание души. Пусть они пьют из своего кубка, вы же пожалейте их, ибо ваш напиток — Истина, а их — немудрое знание мозга. Мудрость — это связь с миром небесным, с миром великим, с миром необычайных превращений. Как мудрость входит в жизнь человека, как узкий ум его начинает вмещать Свет всеобъемлющей Истины? Не надо узду набрасывать на всё, что приходит на ум: нет ограничений у Истины, потому и самые неведомые и заведомо невозможные вещи узнаёт душа и допускает их существование, ибо душа, а не рассудок в человеке главное. Не всё доступно рассудку, но душе открыта Истина, и нет в Истине для души невозможного. Потому, если бы кто-то спросил, что такое интеллект, следовало бы ответить так: интеллект — это способность верно анализировать знание, полученное душою. Чем вернее оценки, чем безошибочнее умение отличать истинное от ложного, тем выше интеллект. Один человек предстал пред Судом Небесным. «Кто ты?» — спросили его. «Я умница большой, — отвечал человек. — Я прочёл столько книг, что никто со мною не сравнится. Все прочие люди по сравнению со мною — мусор». «Я вижу, у тебя нет истинного ума, — сказал Судия, — ибо иначе ты бы знал: нельзя славословить нечто неважное, называемое учёностью, в присутствии Моём и называть людей мусором. Ум твой — инструмент для обогащения души, но, Я вижу, что ты неверно им воспользовался: флейтой ты выбивал дробь на барабане». Смысл притчи таков: и не имея блестящего ума, можно стать любимым Небом, и наоборот. Главное — это душа, а мозг — лишь инструмент, наигрывающий душе нужные мелодии. И это очень важно — знать, что именно любит твоя душа. Мозг умным не бывает. Ум — это способность отличать верные думы от неверных. Но сия способность не мозгу присуща, а душе. Ум — души свойство, а не мозга. И всё же вернее было сказать так: ум — свойство души отличать верное от ложного, а мудрость — умение слышать в каждой верной мысли голос Господа. И потому не называйте умных людей мудрецами. Лишь те мудры, кто ищет в Небе Господа. Вот еще одна притча об этом. Мелкий человек спросил глубокого: «Что нужно сделать, чтобы достигнуть такой глубины?» «Нужно устремить душу в Небо», — был ответ. «Ты перепутал верх и низ», — усмехнулся мелкий человек. «Нет, — ответил ему глубокий, — глубина не внизу, а вверху, ибо нет никакой иной мудрости, кроме мудрости небесного знания». Душе мелкой тесно в мире, душе великой мир кажется необъятным. Мелкая мечется по миру, ища всё новых впечатлений, великая же удивляется тому, что открывается ей постепенно в капле воды, в малой горсти земли, в листке травы. Это и есть мудрость — постигать глубину Господню, удивляясь совершенству каждого Его воплощённого замысла. А те, кто открыт для бездумного поглощения всё новых впечатлений, не ищут мудрости, но душу имеют незрячую. Вера же — неутолимая жажда прозреть, вернуться к тому знанию, кое было открыто душе, но утрачено. И это знание — Свет для неё. Прислушайтесь к своей душе: довольно ли ей сумерек, в кои она погружена?

Беседа вторая. О свете и тьме

[Jan. 29th, 2015|09:16 am]

Бытие - это вечное противостояние Света и тьмы, а человек - уникальный эксперимент Высшей Воли: только он наделён свободой в выборе решений нравственного порядка. Добровольный и осознанный поворот человека к Свету способен дать Мирозданию столько энергии, что она способна отсрочить неумолимое наступление Небытия. Наши чувства, мысли и поступки - суть энергии, питающие либо Свет, либо тьму. Нейтралитета быть не может. И потому жизнь человека - воплощённого импульса божественной энергии - есть цепь бесконечных выборов между добром и злом, между правильным и лёгким. В конце земного бытия, возвращаясь к Создателю своему, каждый из нас получит по заслугам: либо полную ликования Вечность, либо мучительную расплату, вплоть до полного исчезновения. Выбор человека между Светом и тьмой - воплощение его свободы. Оттого и Сам небесный Отец не в силах повернуть нас на этот путь. Он может только любить нас, помогать нам, надеяться на нас и до последнего нашего вздоха верить, что у нас достанет сил не ответить на искушения мудрого зла. Но выбор всегда за нами. Вот притча об этом. Пуля сказала ножу: «Я умею убивать, а ты?» Нож ответил: «Это зависит от того, в чьих руках я окажусь. Если ты ничего иного не умеешь, то я и жизнь могу дать». «Как это?» - не поняла пуля. «Когда меня берёт в руки хирург, я человеческую жизнь могу спасти», - ответил нож. Смысл притчи в том, что в людях заключена душа, которую можно сделать орудием и тьмы, и Света. Но «руки», в чьи она может попасть, - только ваши собственные. А уж механизм, какой превращает её в это орудие, предлагает Небо. Для внезапного устремления человека к Свету нет преград, только нужно в жизни понять нечто важное: кому мы дадим овладеть нашей душою, тот и будет властвовать над нами. Много мрака вокруг именно потому, что мы его выбрали в качестве пастыря своего. И всё же есть души, в которых тьме не удалось погасить искры божественного Света. Есть, но как же их мало! Мел сказал углю: «Я светел, и душа моя светла, а ты чёрен, и душа твоя темна». «Нет, - сказал уголь, - я в земле нахожусь, потому и чёрен, но душа моя светла». «Я тоже из земли, - отвечал мел, - но не чёрен. Я думаю, какова наружность, такова и душа». Уголь не знал, как мелу ответить, и угрюм стал. А Господь сказал ему: «Не верь мелу: если он хочет доставить тебе неприятные чувства, значит, душа его не столь светла, как он говорит». Смысл притчи в том, что понять, какова душа в человеке, легко: если он хочет поддержать вас душевно и доставить радость - значит, Господу он служит. А если тёмные силы взяли над ним верх, будет он делать всё, чтобы разозлить вас и сделать несчастными. Свой выбор мы должны совершать постоянно, от него наша жизнь начнёт обретать ясные очертания. Золотой середины не существует в выборе, не будет его и в Небе. Мы заслужим муки или радости, а «умеренной» небесной жизни нет, там все ощущения обнажены до пределов, на Земле неизвестных. Потому искать нужно Свет и устремляться к нему - наверное, умение его видеть и даст нам его. Надо научиться видеть Свет во мраке жизненном: это умение - первый шаг к обретению его и в Вечном Небе. Птицу поймал человек и спросил её: «Наш ужасный мир каким кажется тебе с высоты?» Птица ответила: «Он прекрасен и когда я парю в небе, и когда я хожу по траве». Смысл притчи в том, что взгляд на мир имеет душа, а не глаза. И потому какова душа, таков и мир вокруг неё. Чистая душа, знающая Господа, всегда найдёт, чем в мире можно полюбоваться, и не совершит ничего, что сделало бы его ужаснее. Это вообще закон: то, что собою представляет жизнь человека, - плод его духовных усилий. И в подземелье, и в доме молитвы, и в открытом океане, наедине с грозною стихией, можно быть счастливейшим человеком, ощущающим всю полноту бытия. Только духовные усилия способны дать человеку ощущение счастья. Когда он знает, что мир Света никогда не оставляет светоносного человека, ничего не страшно, всё можно подчинить великому смыслу бытия: неоскудевающий Свет своей души устремлять к Тем, частью Кого ты станешь впоследствии. Поддерживайте Свет в себе всеми доступными вам способами, наделяйте всё, что вокруг вас радует, смыслами великими, и вы поймёте вдруг, что Небо всё более близким вам становится. И если так и будет продолжаться, когда-то оно распахнёт вам объятия радостные, и вы дом вечный обретёте там, где радость может быть неиссякающей. Мудрого человека спросил немудрый: «Как ты понимаешь, что Господь с тобою говорит, а не чёрт?» Мудрый улыбнулся: «По ощущению внутри себя. Когда меня заливает горячий свет радостный, я знаю: это Господь говорит со мною, и душа возликовала, почувствовав Его вибрации. А когда сатана вдруг проникает в душу, она сжимается от ледяного ужаса. Потому не бывает, что я слова Господа путаю со словами сатаны». Это очень просто - отличить Свет от тьмы. Прислушайтесь к душе своей: она безошибочно чувствует всё. И для мудрого нет ничего правильнее первого ощущения. Бывает, конечно, что это ощущение обманчиво: когда человек чересчур рассудочен, он не доверяет душе, а поверяет мозгом. Но в результате оказывается, что душа - более чуткий инструмент, чем разум. Этот чуткий инструмент, душу, мы используем не по назначению - либо не используем совсем. Разум не способен уловить излучение душ: мы заключили их в некие непроницаемые оболочки, кои делают души немыми. То умение, которое Господь дал сотворённому Им человеку, - безошибочно отличать зло от добра - мы утратили, и в этом причина наших несчастий. «Я всё могу, - сказала душа человеку. - Излечить от смертельного недуга, дать знание, объемлющее Мироздание, любить так, как мозг не умеет, давать тебе то, чего недостаёт…» «Почему же ты этого не делаешь?» - удивился человек. «Потому что ты не имеешь веры, - отвечала душа. - Я твой музыкальный инструмент, из которого ты не извлёк ни звука». Наверное, невнятный шёпот сатаны разум наш затуманил обещаниями быстрого и бесконечного счастья на Земле. Но ничего не бывает быстрым на волнах вечных: счастье бесконечным может быть лишь в Небе, а то, что счастье на Земле быстрым оказывается, - так это не счастье, а лишь иллюзия его. К подлинному счастью душу необходимо долго подготавливать. Она должна долго томиться в ожидании его и не уставать в этом ожидании. Таким людям даёт Господь настоящее счастье, а не ту быструю подмену, которую предлагает сатана. Счастье - это «продукт» души, а не телесной её оболочки. Мы же, по неразумию своему, тратим силы на удовлетворение материальных потребностей и искренне удивляемся: почему душевный покой и счастье остаются недостижимыми? Давайте вспомним те немногие моменты своей жизни, когда мы испытали подлинное счастье. И признаемся себе, что все они были связаны с душевными потрясениями: любовью, нежностью к ребёнку, восторгом от красоты природы, возможностью радовать близких. Но никакая покупка дорогой вещи или карьерный успех не способны вызвать такое же всеобъемлющее потрясение души. Выходит, счастье целиком определяется степенью нашей светоносности. Вот притча об этом. Некий человек злился, что его жена некрасива, а у друга его - ликом прекрасна. «Мне не нужна красавица, - говорил он другу, - ибо за таким сокровищем нужно неусыпно следить». «У меня не только красивая, но и верная жена, - ответил ему друг, - потому я счастлив с ней. А раз счастлив, то ни завидовать другому, ни желать ему зла, ни молиться о чём-то большем мне не нужно. У меня нет дум о том, что я чем-то обделён. Я скажу тебе так: иметь красивую жену и быть с нею спокойным может лишь человек светлый. А ты так ли светел, чтобы быть счастливым с красавицей?» Смысл притчи в том, что злое начало в человеке мешает ему быть счастливым. Чтобы получать радость от жизни, важно не только знать её удовольствия, но и уметь их принимать с благодарностью к Творцу их. Счастливые люди - те, кто умеет быть счастливыми, их Свет душевный даёт им ощутить присутствие светлого начала в их жизни. Люди, живущие во тьме, не умеют быть по-настоящему счастливыми, сколько бы благ на них Господь ни направил, желая дать о Себе знать. Счастье - свойство лишь светлой души, умеющей верить и любить. А ощущение счастья, то есть полноты бытия, делает человека могучим источником светлых энергий. Вот что Господь нам говорит: «Дети, имейте Свет в душе - тогда любовь и счастье будут сопровождать вас в жизни и Мирозданию вы дадите луч свой, продляющий Его бытие». Душа должна быть способной воспринимать подлинное счастье, и потому человеку нужно уметь отличать Свет от тьмы. Сегодня так мало людей, не ошибающихся в этом выборе! Человек не понимает, куда идти, ибо не ведает, добро ждёт его там либо зло. Душа словно незримым чулком окутана: сатане удалось совершить это злодейство. Но светлое преображение каждого из нас возможно даже за секунду до смерти. Давайте же вспомним о божественной искре, заключённой в нас, о надеждах Создателя, что мы совершим верный нравственный выбор, - и сбросим сей умаляющий нас чулок с души!

Беседа третья. О том, что есть добро

[Feb. 5th, 2015|09:07 am]

Чаще всего добром мы называем то, что хорошо нам самим. А если от этого плохо другому человеку? Тогда добро ли то, что мы назвали добром? Нет. Это лишь временное, посланное свыше ослабление наших мук. Наших, но не другого человека. Что же добром должен называть человек? Добро — то, что делает нас чище, яснее, глубже и выше духом. Если это мука — значит, она для нас добро. Так стоит смотреть на любое явление: если оно отвращает от греха или приводит к мудрому пониманию себя как необходимой частицы Мироздания — значит, сие явление — добро для человека. Мудрый человек все уроки жизненные, направляющие его к Свету, принимает с благодарностью. А благодарность Небу делает его сильным и неуязвимым для зла. Человек же немудрый от мук лишь озлобляется. Вместо прозрения, напротив, он становится глух, слеп и глуп. Потому так важно видеть все события своей жизни под правильным углом зрения: то, чему нас учат обстоятельства, должно сделать нас духовно прекраснее. И если это происходит, значит, понимание добра в нас верное. Если осветлить душу человека может только причиненная ему боль, имеющая следствием обнаружение Света вокруг, то причинение ему боли — это и есть добро. Ибо жить слепо и не понимая главенства Света в мире — не значит жить. Добро для таких слепых — попробовать открыть им глаза, но чаще всего это очень болезненно. Приведу пример. Получив наследство, человек зажил богато. Его высокомерие по отношению к другим усилилось, ибо мнимые ценности затуманили его рассудок. Благом для него было бы, если бы он лишился богатства, а затем получил помощь от тех, кого считал ниже себя. Променять богатство на веру в добро — значит наполнить душу Светом, коего она не знала прежде. Но если человек не сумел оценить разорения как блага для души своей, а лишь озлобился, то в нем оказалось слишком много тьмы. Он не сумел распознать смысл происходящего с ним как попытку Сил Света направить его на верный путь. Если человек упорствует в своей злобе, отчаянии, жажде мести, то это проявление демона, не отпускающего его. В таком случае добром было бы оставить его наедине с этим демоном, не откликаться на злобные нападки. И он накажет себя сам, ибо, не достигнув цели, энергия зла поворачивает вспять и больно ранит человека, который был ее источником. Если и это не поможет ему принять сторону Света, то такой человек — дом тьмы, в котором двери заколочены. Нужно понимать очень важную вещь: человек только по доброй воле способен преображаться, никакие попытки извне сделать это с ним не достигнут желаемого. Для размышления об этом вот притча. Дьявол соблазнил одного человека ограбить другого. Тот так и сделал, но был уличен. «Это не я ограбил, - говорил грабитель, - это дьявол меня попутал, я не помню ничего». Человек ограбленный простил своего грабителя, но тот вскоре снова совершил преступление – убил другого человека. И опять он оправдывался: «Это не я убил, а дьявол будто в меня вселился». Опять он отделался легко. В третий раз дьявол его подстрекнул убить себя. Человек этот выпрыгнул из окна, летит вниз и думает: «Первые два раза я послушался дьявола и отделался легко, а как будет в третий раз?» Но он разбился о землю и душа его взмыла к Господу. «Господь, это дьявол заставил меня прыгнуть вниз, не осуждай меня строго», - сказала душа. А Господь ответил: «Ты всю жизнь слушался дьявола, а предстал передо Мною – как ты думаешь, так ли будет сговорчив Мой суд, как суд людской?» «Я думаю, Ты меня не простишь, - скорбно вздохнула душа. – Ты дал мне часть себя, а я передал эту часть на службу дьяволу. На твоем месте я бы не простил меня. «Я так и сделаю, - согласился Господь. – Я пытался остановить тебя после первого же проступка, но мне не дали этого сделать люди, судившие тебя. Они и сами пошли на поводу сатаны – отпустили тебя восвояси. А безнаказанность порождает вкус к преступлению. Дьявол так искушен в своих коварствах, что нежелание действовать по справедливости представляет гуманностью. Это роковое заблуждение, нарушающее вселенские законы гармонического равновесия сил. Только не надо думать, что добро — понятие всегда мучительное. Встречаясь с добрым отношением к себе и понимая, что это — дар от Господа, человек испытывает искреннюю благодарность. Это чувство делает его проницаемым для потоков любви к нему — и земных, и небесных — еще более сильных. Благодарность за добро — одоление тьмы в себе, ибо энергетически благодарность выглядит как излучение на источник добра потоков Света. Люди, умеющие испытывать неподдельную благодарность, ищут способы сделать добро своему благодетелю — и сие действие не вынужденное, не продиктованное желанием соответствовать некому принятому обычаю, а глубоко искреннее, по возможности незаметное, вызванное пониманием, что и тот, кто сделал тебе добро, тоже нуждается в помощи. Он не просит ее, но благодарному человеку дается сигнал от Сил Света: вот способ отплатить добром за добро. Ибо люди, связанные узами взаимного добра, проливают и друг на друга, и вовне потоки Света, усиливающие их. Вы сделали добро по отношению к светлому человеку? Он благодарит вас, а через вас — и Господа, надоумившего вас совершить добрый поступок. Вы совершили добро по отношению к злодею? Он или задумается над непонятным отношением к нему и погасит в себе хотя бы часть низких вибраций. Либо озлобится от осознания своего несоответствия вашему доброму посылу. Но эта злоба наведет его на мысль о самосовершенствовании. Если же он в ответ направит негатив, то это не страшно: вы, умеющие творить добро несмотря ни на что, защищены энергией Света. И потому негативное излучение других в ваш адрес не достигнет цели. Те, кто способен желать добра злому человеку, мудры и знают, что его реакция может быть и негативной. А знание это обороняет душу. Если же вы обиделись или разозлились в ответ на недобрую реакцию — значит, недостаточно мудры. Мудрость обретается мучительно, но это великое качество позволит вам в дальнейшем спокойно воспринимать удары судьбы. Духовная стойкость воздастся по достоинству и в том бытии, которое ждёт нас за порогом земной жизни. Следует помнить это незыблемое правило: добро, которое вы испускаете в мир, хранит вас самих. И потому чем большее излучение добра вам присуще, тем надежнее вы защищены. Именно потому так важно не совершать зла в ответ обидевшим нас. Именно на это надеется сатана. А человек должен противостоять искушению ответить злом на зло. Молиться за врагов своих — быть заодно с Силами Света, которые не допускают в сознании своем ни одной злой мысли. Молитва — это вибрация энергетическая, гасящая зло, и потому так действенна она: врага нашего поразит она. И не на нашей душе будет вина за это: мы желали ему лишь добра, а молитва — это обращение к Господу, и потому все, что случится с врагом после молитвы, — воля Господа. Не отвечать злом на зло — в том случае, когда нет угрозы жизни вашей или ваших близких — самый действенный отпор врагу. Вот притча об этом. Некие злодеи убили человека. Вдова его была неутешна, но сказала так: «Господи воздай тем, кто совершил сие деяние, по заслугам их, а я лишь добра им пожелаю, ибо иного не умею желать. Все мои желания — Твои напутствия мне, и зла я не имею в себе, а имею лишь Свет». И злодеи были так уничтожены Силами Света, что люди содрогнулись вокруг: не знали они, что доброе слово так всемогуще. Лучшее в человеческом сердце — это его устремленность к добру. Какой ясностью и легкостью наполняет душу эта устремленность! Добро — то, что приближает человека к Создателю его. Как Господь, обретая качества могучего Созидателя, исторгнул из Себя все низкое и разрушительное, так и мы должны ежеминутно уподобляться Ему, борясь со своими недобрыми мыслями и чувствами. Лишь немногие оказываются способными на сей мучительный труд. Оттого лишь единицы смогли стать образом и подобием Господа. Лишь единицы. Но они есть! Их называют святыми. Их лики смотрят на нас с икон и служат доказательством тому, что духовное восхождение, хотя и требует от человека напряжения всех его внутренних сил, может привести к великому итогу. Сторицей окупится этот подвиг души в вечной жизни. А земная наполнится таким светлым покоем, ясностью и осмысленностью бытия, какого не в силах дать никакие материальные блага и удовольствия. Некто мучился, что великое немудрое нечто его направляет во тьму. И некто не мог устоять перед искушением. Когда же он умер, то на Господа вопрос, почему не хватило ему силы духа отвергнуть зло, он ответил: «Возможно потому, что внезапно я подумал: не Бог я, нет у меня стольких сил». Господь на эти слова сказал грешной душе: «Ведь Я менее тебя: ты обладаешь злом и добром и можешь выбирать. Я же обладаю лишь добром и выбирать не могу. У тебя более возможностей, и всё же ты думаешь, что лучше не иметь права выбора? Разве ты рабом хочешь быть, а не хозяином духа своего?» Человек способен испытывать постоянную радость, которой лишён Господь: быть победителем над духом своим, двойственную природу имеющим. Человек же лишил себя сей радости и возможность быть хозяином духа своего отверг, считая её за Господа непростительную ошибку… Мир полон зла по вине не сатаны, но людей, давших ему место в душе своей. Другие пытаются сделать мир лучше, но не знают, с чего начать. Ответ таков: сделай совершенным себя. Если каждый человек именно так и поступит, мир станет домом Света. Пока же обратись за помощью к Небу, молись о придании тебе сил духовных — и постепенно появится понимание, какое дело поможет именно тебе сделать мир и прекраснее, и теплее для души твоей. Вот притча об этом. «Зачем мне жить? — думал один человек. — Никто меня не любит — ни мать, ни жена, ни сын мой. Их можно понять: характер у меня несдержанный, их всех я обидел. Как мне быть?» И Господь сказал человеку: «Тебе трудно совладать со своим характером, ибо ты впустил в себя зло. Не заметил ты, как оно вошло в тебя и отблагодарило за то, что ты дал ему место: теперь ты нелюбим. Одно Я могу сказать тебе: если не любят тебя добрые люди — значит, зло в тебе. Измени свой нрав, изгони зло — и любовь вернешь любимых своих: добро тянется к добру». Добро — то, что делаешь, не думая о вознаграждении. Добро — то, что поможет другому увидеть Свет в мире. И потому категория добра — наиболее важное понятие в жизни человеческой. Пусть жизненный путь каждого из нас осветит вечная устремленность к добру и тем порадует Господа, возложившего на каждого из нас ненапрасные надежды Свои как на любимое дитя.

Беседа четвёртая. О смысле жизни

[Feb. 12th, 2015|10:25 am]

Назначение человека на Земле сводится к следующему: уметь любить, уметь творить и иметь в душе Свет изначальный, который с годами увеличивал бы свою яркость. Но свободный выбор души в большинстве случаев приводит ее к мрачным узилищам, в которых душа засыпает и умирает, ибо погасший Свет в ней — смерть душевная. Мелодия души — особая ее вибрация — заменяется иною, напетой сатаною, и черные вибрации умирающих душ, исходящие с Земли, изменяют Мироздание, ибо души людей — это особые реакторы, они способны дать Небу энергии добра, а дают энергии мутные и темные. Господь скорбит об этих душах, но не может их повернуть к Свету: пока люди не верят, это бессмысленно. Вера — это небесный дар. И все, кто отвергает веру, лишают себя чуда. Вот притча об этом. Ель не хотела зависеть от дождя: ее корни начали вглубь расти, а не раскинулись в стороны на небольшой глубине. Но дождь землю пропитал, и ель рухнула, ибо не было у нее опоры. «Милая Моя, — сказал Господь ели, — нужно не выдумывать противоположное природе своей, иначе это гибелью грозит. Я все продумал, создавая тебя, а твое своеволие тебя погубило». Так и с людьми: если они не хотят устремляться к Свету — то есть делать то, что им заповедано Господом, — это приводит их к гибели. Не для того Господь вкладывал в нас искры Света великого, чтобы узниками тьмы мы становились. А ведь сие так: не понимая, что внутри нас луч, заключенный в небесные оболочки энергетические, не зная, что этот луч должен возвратиться к Господу усиленным, устремляемся к целям ничтожным, умаляя великий луч. Как можно усилить импульс великий внутри себя и тем выполнить свое жизненное предназначение? Устремляясь душами и мыслями к Светлым Силам небесным, не творя осознанного зла, отвергнув ложь и ненависть, зависть и отчаяние. Сии отрицательные вибрации высокую частоту божественную в нас гасят. Кроме того, устремив к Отцу небесному великую любовь свою, человек сумел бы получить от Него дополнительный импульс энергии высокой, которая сделала бы человека сильнее. Так мы сами отсекаем сук, на котором сидим: помыслы наши темны и ничтожны, оттого силы, соответствующие нашим помыслам и привлеченные ими к нам, не дают уже Светом озарить наши души. Неимоверное усилие теперь должно нам свершить, чтобы освободиться от сих пагубных пут. И на это усилие мы должны решиться сами, без помощи Господа, ибо плотная пелена мрака, окутавшая душу, может быть разрушена лишь изнутри, а не снаружи. Посреди поля рос дуб. Он был высокий и могучий, долго жил на свете, и вот пришла пора ему умирать. Он думал так: «Что сделал я, чтобы стать достойным Господней любви? Рассыпал желуди свои, которые стали моими сыновьями-дубами. Давал приют в своих ветвях птицам и белкам. В моей тени иногда отдыхали люди. И это все! Немного же я сделал за свою долгую жизнь! Горестно это осознавать!» А Господь сказал умирающему дубу: «Не горюй, дуб. Твоя жизнь прожита не напрасно. Те малые, но нужные дела, которые ты исправно делал, — уже хороший итог. Но если ты задумался о том, чтобы стать достойным Моей любви, и горюешь, что сделал так мало, — это стоит дорого. Назначение дуба — быть дубом, а не человеком, а тебя посетили мысли человеческие. К сожалению, немногие люди задумываются о том же — напротив, чаще они умирают, как обычные дубы — без такой думы». Не потратить свою жизнь глупо, разжечь в себе данную при рождении божественную искру — значит оправдать возложенные на тебя Господом надежды. Это трудно. Душа тянется к Свету, ибо она из сего Света сотворена, но на Земле его не видит. И со временем она забывает о своем предназначении стремиться к Свету, ибо обретает некий панцирь непроницаемый, из лучей низких состоящий. И этот темный кокон гасит в ней направленность к Свету, ибо подобное тянется к подобному, а к чему устремляется темная душа? И все же божественный огонек тлеет в каждом из нас, и он — хотя порою чуть заметен — неугасим, каким бы плотным покровом тьмы ни был укрыт. И потому нестерпимый ужас охватит отлетевшую душу, когда, предчувствуя страшные муки, осознает она, как далека была от совершенства, как далеко уклонилась от пути к нему. Потому делайте душу свою источником грядущей радости, а не источником неизбывного ужаса и раскаяния. Не давайте своему душевному Свету затухать в море житейских обстоятельств, обычно и насылаемых сатаною ради погашения Света души. Не позволяйте собственной душе избегать тяжелого труда духовного восхождения. Вот притча об этом. Утка надумала не улетать в теплую страну н 12 Поделиться: Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...