Смысл притчи ясен: недостаточно молиться, чтобы увидеть Царствие Небесное. Нужно добру служить и в делах своих земных. Лишь добро мысленное и явленное может стать мостом в Свет Господа.
Молитве нужно посвящать много времени: ежедневные слова, обращенные к Господу, — это лучший дар Ему, а Он в долгу не останется. Искренние слезы, которые Он видит на глазах наших, — самый верный знак того, что наша молитва услышана. Молитесь — это не менее, чем Господу, нужно и нам. Молитвенное состояние души соединяет ее с разумом, и разум признает главенство души над собою. Такое соединение в человеке наделяет его интуицией, помогающей принимать единственно верные решения. И такие решения приводят людские души в Свет Небесный.
Доверьтесь молитве — она очистит вашу душу от мути житейской и устремит к вам на помощь могучие Силы Добра.
Беседа восьмая. Об иконах
[Mar. 13th, 2015|12:35 pm]
Икона — это не источник веры, а дом для нее. Икона вливает в нашу душу Свет горний, если создана она рукою золотою, то есть способною передать ликующее состояние души богомаза. Ему не обязательно долгое время готовиться к работе: если он внезапно почувствовал порыв взяться за кисть, нужно ему отбросить мирские дела и вливать в руку свою душевное видение. Это и будет истинное, ибо порывы душе дает мир горний. Вот притча об этом. Некий больной человек подошел к ликам святым во храме. Больной тяжко дышал, ибо его недуг не давал ему легкие расправить. Человек подошел к одной иконе, затем к иной, возле третьей остановился. Ничем не сумели они ему помочь. И лишь посмотрев наверх, на некую фреску полустертую, человек поразился: ему под нею дышалось легко. И он сказал: «Вот образ, который истинною верою напоен, ибо иные лики не помогли мне. А этот лик сумел дать мне легкое дыхание».Лик на стене был никому не известен: лику сему ни знаменования, ни святого названия не было. Безымянный богомаз его сотворил. А лик Господу был посвящен, и столь чиста была душа богомаза, что стал лик исцелять. Вот в чем причина исцеляющей силы: нужно к чистому изображению, которое написала безгрешная рука, идти с верою лучистой. И воздастся вам по вере вашей. Иконописец, внезапно ощутивший порыв писать Небо, многократно лучистее того, кто икону пишет по обязанности. Это не может быть долгом, это всегда — радостное озарение. Потому иконы древних мастеров лучистее нынешних: в них заключен миг осуществления моста с Господом. Теперь же лики стали не высоким духовным трудом, а неким способом деньги получить. Нельзя деньги брать за лик написанный: сие дьявольский соблазн. Ликописца руку называет Господь золотою, ибо золото — мудрое вещество: оно как никакое иное может улавливать и передавать энергию мысли. Если вы одержимы злом, то золото станет для вас передатчиком злой энергии мира небесного. Если же вы светлы, золото будет для вас умением Небо доброе улавливать. Церковная утварь в храмах, кои озаряет Своим присутствием Дух Божий, должна быть золотою не для красоты, а ради моста священника с Небом, который наполнит душу его и уста Светом горним. Таких людей не зря называли златоустыми: их устами говорило Небо. Намоленная икона сказала новой: «Тебе еще предстоит стать тем, чем нужно стать: спасительницей человеков». Новая икона ответила: «Но я не хуже тебя написана, а даже лучше». «Это совсем не важно, — ответила намоленная. — Спасает не краска, не кисть, не доска, не изображение, а надежда, которая вкладывается в каждую из нас. И вот этого тебе пока и не хватает». Человеку, который ищет Господа, икона должна быть подарком, с Неба упавшим. Явление икон людям зависит от Господа. Он образы небесные может на дерево поместить или в воду, для чего входит в сознание некого человека, Его слышащего, и его руками помещает образ в ветви или струи воды. Потому туда, что и ветви, и вода намоленное принимают. Им частоты иконы сродни, ибо и древо живо, и вода. А икона, любовь человеческую впитавшая, живою делается. Являясь людям чудесным образом, она вызывает в них молитвенное ощущение явленного чуда, и потрясенные души делают ее столь обогащенной энергией, что делается она чудотворною. Это и в самом деле так: психическая энергия человека — великая сила, может она и чудо совершать, может и камень, и древо делать такими живыми, что им сие не присуще изначально. Дерево, увидев человека с топором или пилою, боится — вдруг он наделает из него доски гробовые: их участь немудра — сгнить в земле. Каждое дерево надеется, что доски, которые из него сделают, станут иконами. Икона — мост между тонкими мирами высокого духа — и миром низким, земным, вещественным. Но у нее есть и еще одно свойство необыкновенное: икона способна привлекать к человеку того святого, образ которого она являет собою. И Сам Господь может неотлучно быть рядом с человеком, не сомневающимся в Его бытии и не расстающимся с Его образом. Лик иконный можно сделать чудотворным самому человеку — нужно только уметь во всем видеть и слышать Отца своего небесного. Это трудно объяснить людям не верящим, но тот, кто верит, поймет: лишь любовь животворит деревянную дощечку. Любовь, вложенная в икону, не только напитывает ее чудесной энергией добра, но и делает дерево бессмертным. Вот участь, о которой мечтает каждая сосна, каждая осина, каждый кипарис. И вот что об этом говорит притча. «Какая икона более помогает — большая, которая висит на стене храма и перед которою неугасимо горит свеча, или маленькая, которая всегда при мне?» — спросил некий человек мудреца. Тот ответил: «Помогает не та, что больше, не та, что ближе к телу твоему, а та, в ком твоя вера живет. Это важнее всего — наделить икону подлинной верою. Тогда она и помогает, а какая она с виду и где находится — это ничего не может значить. Вера умеет творить чудеса, а не изображение Господне».
Беседа девятая. Об искушениях
[Mar. 19th, 2015|09:55 am]
Искушения — это испытания духа человеческого, коим его подвергает сатана — ум великий, находящий подход к почти каждой душе. Лишь веру истинную исповедующие — не слепо верящие, а знающие о мире незримом, полном жизни, — не станут жертвами его. Искушая людей, сатана их низменную природу старается сделать преобладающей, а душевное сияние угасить. Этих людей, уловленных многими способами, сатана благодарит так, как умеет. Его дары — беды, болезни и смерть, не сулящая покоя. Искушение — это вливание в душу соблазна отступить от узкого пути восхождения, усеянного камнями острыми, а выбрать путь, вымощенный земными удовольствиями. Не может Господь насильно толкать нас на узкий путь, а сатана знает, чем прельстить. Его всеобъемлющее знание слабостей человеческих дает ему небывалые силы в этом, и он преуспевает в уловлении душ слабых. Искушение — то, что человек воспринимает как радость, но не понимает мнимой ценности этих радостей для души. Пусть каждый задаст себе вопрос: то, что влечет меня, как возвысит дух мой? Укоротит ли оно мой путь к Свету? Ответы дадут понимание, подлинна эта радость или уводит в сторону от путей возвышения духа. Наяву нельзя узреть ни Господа, ни сатану. Умом они непостижимы, лишь душа чувствует разницу, но если она темна, то голос сатаны принимает за голос небесного своего Отца. И горе той душе, что увлечена на путь ложный: ее мудрость — мудрость сатаны. Избавиться от искушений невозможно: физическая природа тела, вместилища и низких вибраций, дает себя знать. И потому нет другого выхода, кроме ежедневного, ежеминутного противостояния попыткам темных сил сбить нас с пути, ведущего к Господу. Однако зло мудро и велик арсенал его воздействий на слабую и несовершенную человеческую природу. Нужно непрестанно и мучительно воспитывать в себе умение защищаться. Начать с сопротивления темным мыслям. Сколько раз мы ловили себя на том, что мелкие, злые мысли роятся у нас в голове! И, постепенно овладевая всем существом, отравляют жизнь, толкают на поступки, за которые потом будет стыдно. Мы не сумели не впустить их в себя, погасить в самом начале — и сами позволили этой темной искре разгореться до большого пожара. Люди должны контролировать свои мысли. Нужен фильтр. И чем на более высокой ступени духовного развития находится человек, тем надежнее этот фильтр. Но как развить душу свою, если люди существуют в мире низких частот и во многом виноваты в этом сами? Поучитесь у великих личностей, кои всецело служили Свету. Это великие души, и они становились великими ценою не менее великого самоограничения. Малые их запросы телесные и невероятно напряжённое устремление к Небу сотворили из них подобие Господу на Земле. Один праведник знал, как мрачен и полон зла мир, в котором сатана верных слуг себе находит. «Что должен я сделать, Господи, чтобы не быть уловленным в сети его?» — спросил праведник. И Господь ответил: «Нельзя иметь чёрные мысли — только и всего». Праведник стал угрюм: «Господь, то, о чём Ты говоришь: «Только и всего» — самое трудное, даже, пожалуй, невозможное для человека». «Но ты попробуй, — ответил Господь. — Ты же знаешь, что путь к Свету непрост. Быть властелином своих мыслей — то есть быть душою и умом преданным Господу своему — это великое достижение, наградой за которое станет для тебя Вечность, полная Света». Господь верные слова дал людям, кои захотели души обратить к Свету: «Мой Господь, не дай мне злых мыслей, и это всё, чего я прошу. Аминь». С этой молитвы начинайте день, и вы в конце концов сумеете достигнуть, казалось бы, недостижимого. А взойдя на эту высоту, озарены будете Светом Господним. Вот притча об этом. Некий человек не знал, как избавиться от бед, кои преследовали его. Недалёким он был, и мудреца к Господь нему послал. Тот сказал: «Просыпайся и молись: «Избави, Господи, от дурных мыслей». «И всё?» — удивился одинокий и несчастный. «Да, это всё», — ответил мудрец. Несчастному терять было больше нечего, и он стал творить молитву сию по утрам, и вскоре для него она стала необходимой. Злые мысли оставили его и вместе с ними демоны, коих сии мысли питали. И Свет горний засиял в душе человека, и называть его несчастным было уже нельзя, ибо его жизнь подлинная началась. Чувствования — великодушный дар человеку: он позволяет воспринимать жизнь во всем богатстве ее оттенков. Но это и очень опасный дар. Разве можно чувствования подвергнуть контролю? Да, можно пресекать негативные эмоции в самом их истоке. Как? Молитвой сражайтесь в себе с демонами подобных чувствований. Молитву воспринимайте как универсальную настройку себя самого на правильную частоту, как на щит непроницаемый от всего дурного. Причем щит этот всегда с вами. Некому человеку для его мук даны были злые мысли. И не понимал сей человек, что, избавившись от сих мыслей, тем самым избавится он и от мук. И лишь когда стало ему это понятно, испытания его жизненные закончились. Он недоумевал: «Как мог я быть таким глупцом?» Но для того чтобы поумнеть, понадобилась сему человеку целая долгая жизнь. Для других же людей такие муки могут и не принести понимания их причины. Вот, Господь говорит нам: гоните от себя злые мысли, и душа ваша обретёт светлый покой. Следует помнить еще и о том, что злые мысли – это потоки разрушительных темных энергий, угрожающих их носителю. И потому бороться с темными мыслями в себе следует еще и потому, что очень многие наши телесные недуги – прямое следствие нашего непротивления искушениям. Вот притча об этом. «Исцели нас!» — кричали калеки, Иисуса обступив. Он исцелил, и уверовали. Но недолгою была вера: жизнь они не переменили и снова уловлены были сатаною, и тот возвратил калекам их увечья. «Что ты за Сын Господень? — снова кричали они, понося Иисуса. — Твоя сила — не сила Господня, а лишь обман, ловкий трюк». Иисус, вздохнув, отвечал: «Если бы вы устремились к Господу душами и благодарили бы Его за исцеление, то не вернулись бы к вам увечья, ибо они — результат низких мыслей ваших, а низкие мысли — промысел сатаны. Не желая с ним расстаться, вы вернули себе и дары его — за что же вы хулите Меня? Ваше здоровье — результат помыслов ваших, а Я лишь хотел вам показать, на что способен Свет Небесный, заключённый во Мне. Но лишиться мыслей низких можно лишь по собственной воле, даже Отцу небесному не по силам избавить вас от них». Любовь — это свойство озарённой души, а ненависть — качество, присущее душам, которые не знают Света. Сокрушенность, что кто-то ушел от Света, не заметив его или сознательно отклонив, — единственное, что можно себе позволить. Зная это, гораздо легче установить в самом себе фильтр на темные мысли. Если вы чувствуете зависть, ненависть, глубокую обиду — значит, нужно молитвой озарить душу свою, чтобы горькое чувство оставило вас, ибо оно означает: меру этого мира вы признали, а не меру главного, высокого, истинного мира. Лишь там воздается по заслугам. Здесь же, в мире земном, первенство сатаны признано людьми. Здесь неверное знание признано Истиной, великодушие — глупостью и любовью названа похоть. И тем важнее в этом мире, полном тьмы, разжигать в себе божественную искру. Неустанное сопротивление духа искушениям его – мучительный, но единственно возможный путь, приводящий к Свету.
Беседа 10-я. О грехах
[Mar. 26th, 2015|08:54 am]
Как объяснить, что такое грех? Почему прелюбодействовать грешно, если это доставляет радость обоим? Почему нельзя убить того, кто убил твоего ребёнка? Почему взять чужое, даже если это не нужно владельцу, стыдно? Грех — это то, что нарушает Мировой Закон. Прелюбодейство приятно обоим, но узы накладывает на них: нужно, соединяясь плотью, соединяться и душами, ибо иначе это придает силы сатане. Прелюбодейство без любви — грех, а соединение любовное — нет. Потому и греховно прелюбодейство, что даёт жизнь силам тьмы, а вовсе не потому, что мужу ненавистному или жене нелюбимой плохо делает. Не любя нельзя жить вместе, прелюбодейство — это не измена законному мужу или жене, а соединение плотское без любви. Разве тот, кто любит супруга своего, способен на прелюбодейство? Нет. Того, кто отдаётся мужу или жене без любви, можно назвать прелюбодеем, и это грех. Убивать нельзя по той же причине: навлекаете на себя такую ненависть, что в Небе зло ликует. АЗ ВОЗДАМ — значит, Господь найдет такой способ возмездия, который будет соответствовать мере преступления. Ибо на земле нет справедливости, но на Небе она есть. И это незыблемый закон Мироздания. Мстя за жизнь близкого человека, которую оборвал убийца, вы становитесь вровень со злодеем. Если бы вера в вас была сильна, вы бы знали, что небесное наказание страшнее многократно. Убив обидчика своего, вы сами стали убийцей, но он не умер, он лишь избавился от той необходимой степени возмездия, коей был достоин, ибо уже пострадал от вас на Земле. Вы взяли на себя грех, а преступнику ослабили наказание — такого ли результата вы хотели достигнуть? Вот притча об этом. Некий глупец возликовал, доставив боль иному человеку: он так чувствовал, что может вонзить нож в душу и в этом сила его. Но тот человек, пережив сей удар, не стал мстить: это было великое и мудрое сердце. Глупец не понимал, что, доставив боль другому, в себя нож вонзил: этот удар на его музыкальной частоте был записан как зло сознательное. И глупцу пришлось расплатиться за свой убийственный поступок полною мерой, ибо в ответ он не получил удара от обиженного им. А закон Мироздания неумолим: каждое действие получает ответное действие на Небе, только там оно многократно сильнее. Смысл притчи в том, что месть на Земле не нужна: вы вряд ли сумеете рассчитать верно силу ответного удара: он будет либо слабее, либо сильнее полученного. Потому оставьте месть силам небесным: они знают, чего заслуживает обидевший вас. И еще одна притча о том же. Злой человек убил другого человека, доброго. Душа убиенного прилетела к Господу и стала умолять простить убийцу. Она была добра, эта душа, но Суд Небесный не принял молитву сию. Господь ответил душе: «Это мудро — наказать зло, ибо закон возмездия во Вселенной действует умно, он не даёт уйти безнаказанным тем, кто совершил преступления. И потому не трать ни сил, ни времени, умоляя пощадить своего убийцу. Зло должно быть наказано, таков закон. Особенно сознательное зло, ибо ум этого человека мыслями сатаны был заполнен, а сатана — Мой враг мудрый. Если бы тебе не знать, что Я с ним сделаю, то было бы лучше». «Разве Ты можешь карать, Господь? — спросила душа. — Ты весь из любви, добра и Света, разве Ты можешь ненавидеть и убивать?» «Нет, — ответил Господь. — Я ухожу из жизни твоего убийцы, и потому отныне ему придётся иметь дело со своим мучителем, чьи мысли он воспринял мозгом своим. А оставшись с сатаною, не приходится человеку ждать Божьего вмешательства, а надеяться можно лишь на своего учителя. И потому жизнь убийцы станет адом, а после смерти ад ждёт его и на Небесах». Красть нельзя по той же причине — беря чужое, вы узами себя связали с сатаною: человек не найдёт того, чем владел, и станет источником низких вибраций, дающих энергию жизни силам тьмы. Даже если вы украли у него нечто ненужное, это вызовет у него чувство досады. Вот что делаете вы, забирая то, что вам не принадлежит. Открой велениям Господа душу свою, а не завидуй, не унывай, не подвергай её неким соблазнам неправедным — и ты возвысишь дух свой, грубо действующего сатану поправ. Вот зачем нужно заповеди Господа исполнять: чтобы уничтожать сатану в Мироздании, а люди увидели в них лишь ущемление своих вечных желаний. Не поняв истинного смысла греха, исполнять заповеди не нужно. Ибо внутреннее сопротивление заповедям в человеке рождает те же низкие вибрации, дающие жизнь силам тьмы. Потому измените свое отношение к запретам неких действий и чувств. Эти запреты — ради жизни души вечной в вечном Мироздании, а грехи не дают сему произойти. Просто сказать: не убий, не укради, не прелюбодействуй — мало. Не могут люди понять, почему нельзя делать того, к чему их тянет. Грех — это желание человеческое, кое он испытывает по наущению сатаны. Вот что такое грех. Сатана всё делает, чтобы не исчезнуть, и человек не умеет противостоять столь сильным желаниям, кои и сильны потому, что музыкою зла Земля объята, а для лучей Света во тьме кромешной не находится щели. Вот притча об этом. Менялу маленький его сын спросил: «Как ты можешь обманывать людей, давая им меньше, нежели необходимо?» Меняла ответил: «Иначе не было бы нужды мне менять деньги: извлекая выгоду свою из ремесла сего, я и живу». Сын удивился: «Разве воровство можно назвать жизнью? Красть грешно, а жизнь, построенная на грехе, — это смерть, а не жизнь». Смысл притчи в том, что за грешные основы жизни надлежит вам ответить на Небе. Но разве вы сами не знаете того, что грех не может быть основанием жизни? То, что вы стараетесь этого не видеть, навлекает на Господа печальные размышления. Чистота дел, помыслов и чувств кажется вам недостижимой в мире, который вы для себя устроили на Земле. И чтобы чистота вдруг стала возможной, нужно менять этот мир. Но с чего вам начать? С чистоты душевной. Так вы поймёте, что в основе земного лежит небесное, а думая иначе, вы пришли на край пропасти. Даже если ум говорит вам: не считаю это грехом, оттого что это справедливо по земным понятиям, — то прислушайтесь к душе своей. Если что-то в вас сопротивляется такому поступку, послушайте внутренний голос свой. Душа знает, что должна уходить в Вечность незапятнанной. И если вдруг она скажет вам: погибни, а не поступись совестью своей — слушайте её, а не рассудок, который страшится уничтожения обиталища своего — телесного дома. Верующий человек знает, что за материальным существованием есть незримый мир, в котором его душа продолжит свое бытие. Потому не о чем беспокоиться верующему человеку, кроме Вечности, право заслужить которую он стремится всем своим существованием. Грех — преграда на этом пути. Вот притча об этом. Коню надели венок, и завистливо вздохнул человек: «Непонятно, за какие заслуги коня увенчали цветами». Конь ответил завистливому человеку: «Если бы не знал ты зависти, а был светел, то заслужил бы у Господа такой венок, по сравнению с которым тот, что мне надели шутливо, был бы как огонёк свечи против света солнца». Смысл притчи в том, что зависть — такое убийственное свойство души человеческой, что она гасит в ней божественное и разжигает сатанинское. Завидуя другим, вы наносите себе такой вред, о котором трудно даже рассказать, ибо зависть — это глупость, непонимание того, что у каждого в жизни свои испытания и что чужие муки ничуть не меньше ваших. А также злоба, которая низкими вибрациями своими гасит в вас Свет небесный. Завистливые люди — самые страшные на Земле, ибо глупы и злобны в одно и то же время. Очищайте душу свою от мутной пелены греха. Молитва да будет вам в этом в помощь!
Беседа 11-я. О гневе
[Apr. 2nd, 2015|08:57 am]
Сегодня мы продолжим разговор о грехах. Мы уже знаем, что грех — нарушение законов Мироздания. Обуздание в себе греховности нужно для того, чтобы не приумножать в Мироздании тьму, питая сатану своей завистью, унынием, жаждой мести или иными низменными желаниями. Ибо тем самым вы не только ослабляете Свет, но и привлекаете к себе силы тьмы, а они щедро «платят» своим донорам болезнями и страданиями. Любые наши негативные поступки и даже мысли — это наше предательство Господа. Вспомните об этом, когда в очередной раз в вас, к примеру, вспыхнет гнев. Именно вспыхнет, поскольку он, как правило, появляется внезапно, и остановить его очень трудно. А все потому, что гневливый человек тёмную половину своей натуры не умеет обуздать. И эта половина берёт верх над ним. И устремляет во тьму, ибо то, что превалирует, и творит вашими руками в мире. Позволяя себе гнев, вы способствуете распространению тьмы, а за это получите причитающееся вам. Гнев вам кажется естественной реакцией психики на что-то возмутившее вас? Это не так. Гнев — дар сатаны. Не давайте сатане делать из вас его подобие, останавливайте в себе тёмные порывы хотя бы этим знанием, если вовремя не сообразите произнести молитву. Светлый человек всегда спокоен, если понимает механизмы действия энергий в Мироздании. То, что ужаснуло его, вызывает в нём глубокую боль, но не гнев. Гнев — желание уничтожения того, кто творит нечто противное вашей натуре. Если вы думаете о Свете в мире, не позволяйте себе гневаться. Не желайте уничтожения тому, кто возмутил, или оскорбил, или ранил вас: вы же люди, а не демоны! Вот притча об этом. Мудрец сказал дураку, который ум свой захотел наполнить знаниями: «Не будь ты таким свирепым, я бы многие знания в тебя вложил». «Чем тебе мешает моя свирепость?» — зарычал дурак. «Зло, которое кипит в тебе, — это промысел сатаны, — ответил мудрец. — И если ты сможешь спокойно воспринять эту истину, тогда учение возможно». Дурак накинулся на мудреца и избил его. Мудрец улыбнулся: «Не могу я тебе ничем помочь, ибо сатана, в тебе бушующий, не хочет слышать Слово Господне. Оставайся дураком, сатана будет доволен своим слугою». Смысл притчи в том, что Истина приходит лишь в смиренное сердце, готовое увидеть Господа во всём и услышать Слово Его. Агрессия, этот дар сатаны, затыкает человеку уши и глаза, и душа его извивается от ненависти: Слово Господа жжёт её огнём ясным и тихим страшнее, чем пламя вулкана. Излучаемые вами мощные низкие вибрации, как огонь, привлекают к себе сонмы низкочастотных сущностей, и часто случается, что вы же и становитесь их жертвой. Гнев — опасная вещь и для того, к кому обращён, и для того, от кого исходит. Если вы способны гневаться, то, должно быть, замечали, какая необъяснимая слабость вас охватывает, когда гнев утихает. Вы словно толкнули тяжёлое ядро, вложив в бросок всю свою силу. Это и есть результат воздействия на вас тёмных сил, не получивших удовлетворения: они ослабили вас, отобрав энергию. И это лишь самое слабое проявление их воздействия на вас! Гнев — то страшное орудие самоубийства, которое дал вам сатана. Самоубийство не прощается Небом, но этот психический инструмент — невидимый, неслышимый, неосязаемый, действующий изнутри, — вы носите в себе как способ самоуничтожения. Обуздывайте свои низкие порывы — и будете защищены. Брань тоже заключает в себе низкие частоты человека. Так определяется суть его: если первой реакцией на нечто неожиданное и неприятное является брань, то это значит: в человеке много того, от чего необходимо избавляться. Люди говорят: выругавшись, они будто избавляются от чего-то свалившегося на них подобно камню. Но это не так. Брань — не освобождение, а, напротив, попадание в сети тёмных сил, которые расставлены всюду в виде приготовленных для вас ловушек. Неожиданные неприятности мы заслуживаем сами, но не Господь нам их дает, а те низкочастотные сущности, коих мы приблизили к себе своими вибрациями страха, зависти или ненависти. А попав в такую ловушку, мы испытываем удар энергетический по душе, и первое, что мы излучаем при этом, — то, чего в нас в переизбытке. То, чего больше, то и проявляется. Брань — то есть неудовольствие чем-то или кем-то — означает, что в нас переизбыток негативных вибраций. Как с ними бороться в себе? — спросите вы. Ответ один: чем чаще и глубже вы станете думать о Господе как об источнике добра, чем искренней будете молиться о том, чтобы Свет возобладал в вас, чем бдительнее к самому себе будете относиться, не позволяя себе таких «стихийных» выбросов вовне собственных низких вибраций, питающих тьму, — тем быстрее освободитесь от мучительных эманаций в душе, тем светлее станете и ближе к Отцу небесному. Для размышления об этом вот притча. Яйцо мудрое говорило некому человеку, который собирался его съесть: «Прежде чем съешь меня, присмотрись, как во мне мирно уживаются немые две субстанции – желток и белок». «Зачем я на это должен смотреть?» - удивился человек. «Чтобы понять, что две разные субстанции могут и не воевать друг с другом, как ты воюешь со своею женой», - сказало яйцо. «Если бы мы были немыми субстанциями, то, может, и не воевали бы, - вздохнул человек. – А так я на ее ехидные слова тотчас нахожу не менее ехидный ответ – и пошло-поехало!» Смысл притчи в том, что нужно людям осторожно использовать слова – они могут быть продуктом мозгового озарения или, наоборот, потемнения рассудка. И потому слова способны озлить или обрадовать человека, к коему обращены. Слова на мозг также действуют, как и импульс, который их породил. Господу лучше бы не давать нам речи, но раз уж это произошло, но надо хотя бы сдерживаться, когда нам хочется обрушить на другого человека поток бранных слов. Наш запал пройдет, а он будет мучительно переживать этот электрический удар. Тот, кто не способен контролировать исходящий из его уст поток бранных слов, не понимает, что он Господу доставляет великую боль. Ибо лишь постоянное усилие над своею природой, которая двойственна, но способна высветляться, приводит человека к состоянию богоподобия. Давайте же постараемся обуздывать в себе гнев и не произносить брани, дабы не доставлять лишних страданий любящему нас Небесному Отцу.
Беседа 12-я. О пьянстве
[Apr. 9th, 2015|09:00 am]
Музыка зла проникает в человека всеми возможными способами. Трудно одолеть того, кто наполнен высокими вибрациями добра, любви и мудрости. Но тех, кто живёт интересами лишь плоти, зло одолевает очень легко, ведь вибрации их тождественны. Человечество, не умея противостоять злу, начинает одурманивать себя тем или иным образом. Человек не одолевает зло в себе, а прячется от него, хотя бы на время, в мир иллюзорный. Насколько же нужно быть слабым, чтобы избрать сей пагубный путь, ведущий в никуда! Нет у людей иного способа побороть всеобщее пьянство, чем такой: настроить души на Свет истинный. Он и даст правильное понимание своего места в Мироздании, и люди не будут страдать от малости своей — а ведь это ложная система ценностей жизни им указывает на малость их, — а поймут, как много зависит в Мироздании от каждого человека Земли. Излучая вовне энергию добрых помыслов, он продлевает бытие Мироздания. Подчиняясь тьме — приближает небытие. Потому на каждом из нас лежит огромная ответственность за свои мысли, чувства и поступки. Пьяный человек не в силах контролировать свой разум, и этим пользуется тьма, заставляя человека творить зло и приносить страдания окружающим его людям. Человек, не совладающий с разумом своим, становится вместилищем демона, и тот творит то, что приносит беду и самому человеку, и близким его, и даже тем, кто встал на пути демона. Пьяный — угроза Свету, и потому, напиваясь, вы становитесь пособниками тьмы. Тех, кто болен алкоголизмом, нужно не только лечить в клиниках, но и внушать им мысль, что, служа тьме, они заслужат тёмную Вечность, полную мук. Этого ли они хотят добиться, когда уходят при помощи пьянства от тягот краткой земной жизни? Они попадут в ещё более тяжкую действительность, о которой, напиваясь, и знать не хотят. Пьяницы подобны лучам, которые светят, но не видят себя. Но это всё-таки антилучи: они пьют и не видят, как отвратительны становятся для окружающих. Вот притча об этом. Мудрецу принесли вина. «Зачем вы меня на путь злой направляете?» — удивился мудрец. «Выпей, и жизнь покажется тебе не такой мрачной, и твоя радость доставит удовольствие Господу нашему», — отвечали принесшие вино. «Вы заблуждаетесь, — усмехнулся мудрец. — Мне вина пить не хочется именно потому, что радость оно доставляет ненастоящую, а все муляжи Господу нашему противны». Смысл притчи в том, что радости должны быть настоящими. Подлинность их определяет душа праведная. Мнимые радости, сказать иначе — миражи, Господу ни к чему. Когда человек радуется не существующим для души вещам, Отцу небесному это боль доставляет, а не радость. Уничтожать вино нет смысла, ибо тот, кто хочет себя одурманить до бесчувствия, найдёт способ для этого. Нужно давать людям надежду на то, что спасение их возможно. Но для этого необходимо начинать с самоанализа. Пусть они увидят себя со стороны и ужаснутся тому отвратительному зрелищу, которое из себя представляют. Понимание того, что за мнимую радость они расплатятся тяжкими страданиями души, прозревшей после ухода из земного плана существования, — вот что может удержать человека от пьянства. Но те, кто слаб, обречены. Никто не сможет их спасти, кроме них самих. Таков закон Мироздания: нужны собственные усилия, чтобы твоё существование изменилось в лучшую сторону. Не было воли у человека, чтобы бросить грех пьянства. Когда болезнь смертельная его одолела, он отказался от греха своего, но уже не стало у него возможности наладить жизнь свою земную: не было времени уже. И всё же, оставив грех, он ушёл к Господу светлым и стал венцом творения настоящим, ибо грех был от слабости, а не от злой души. В Вечности нашёл он и покой, и силу, и смысл жизни, которые были ему недоступны на Земле. И лишь тогда он понял: никогда не поздно изменить судьбу свою посмертную, даже за несколько минут до смерти. Болезнь, заставившая его отказаться от греха, была ему не наказанием, а верным средством изменить свою вечную жизнь. Душевный порыв людей, стремящихся искоренить пьянство, по-человечески понятен, но, не зная основ Мироздания, они все ставят с ног на голову. Если мы хотим оздоровить общество, начинать следует с основ, с корней, а не с горьких плодов. Бессмысленно принимать какие-то государственные программы, имеющие целью уничтожение пьянства: они не сработают, пока людям не будет обеспечен труд, одухотворённый светлой целью, и отдых, восстанавливающий силы духа, а не тела. Без этого борьба с пьянством обречена на провал. Люди, живущие в постоянном энергетическом поле зла, не выдерживают внутреннего противостояния, ведь на это нужны огромные душевные усилия. Погружаясь при помощи алкоголя в низкие частоты, они на время лишаются боли. Но отрезвление сознания для них ещё более болезненным становится. Как выйти из этого круга, люди не знают. Им не хватает самим сил на эту ужасную борьбу. Но для того, чтобы её выиграть, необходимо быть наполненными высокими частотами Света. Где их обрести — вот вопрос, ибо не каждый их находит в мире. Но Господь готов каждому прийти на помощь. Придите к Нему — и спасётесь. Не в церкви, так в мире природы, или в высоком искусстве, или в любви возвышенной, или в нежности к ребёнку своему — но найдите Господа в своей жизни. Ответьте Ему любовью на любовь. Он во всём, что возвышает дух человеческий. С этой высоты уже никогда не рухнуть в пропасти зла.
Беседа 13-я. О деньгах
[Apr. 16th, 2015|09:02 am]
Как правило, каждый из нас считает, что возможно определить ценность того или иного предмета и заместить его неким эквивалентом. Но это самовнушение, и ничего подобного не может происходить. Всё имеет ценность, но не в силах человеческих знать её. Например, деньги ничего не могут определять, а они в мире сатанинском — главное мерило всего. Как можно деньгами определить ценность любви, восторга, вызванного произведением искусства, достоинства личности? Не могут деньги покупать этого, но так происходит. И покупаемое, получается, стоит ниже, чем на самом деле. На замену соглашаются те люди, кои всё деньгами определяют. Но для высоких душ мзда, им предложенная, невозможна. Ценность всего определяется лучами энергии светлой, заключённой в том или ином, а лучи эти не имеют эквивалента в мире земном. Мерою жизненной люди сочли деньги. И тою же мерой им отмеряно будет: мелкие деньги в лучах славы сияют, а те миллионы, кои награбили и поклоняются им, — те могут тяжестью невероятною оказаться на душе человеческой, ибо огромными деньгами сатана оделяет. Богач и бедняк полетели в Царствие Небесное. «Что мне делать? — выл богач. — Будто что-то мне мешает вверх взмывать». «То, что путами твоими было в жизни, — ответил бедняк. — Деньги, о которых ты и сейчас жалеешь, что они другим достанутся». Мир становится пространством суррогатов. Не получается у нас понимать ценность истинную, и мы заменили всё деньгами. Что это за дьявольское изобретение? Деньги — это средство манипулировать душами, которое развилось до размеров небывалых. Вот притча об этом. Медный грош сказал золотой монете: «Как музыкален твой звон!» «Нет, — печально вздохнула монета, — эти звуки обольщают слух, как речи сатаны, потому это не музыка, а вой загубленной души. А вот твоё звяканье — это души смех, ибо она радуется такой малости, как ты, если сама чиста». Смысл притчи в том, что музыка звонкая и радостная — это шум дождя, льющегося с неба, плеск воды в реке, кудахтанье курицы, снесшей яйцо, звук любовного поцелуя, пение над колыбелью ребёнка. А звон золота — шум великого зла, ибо золоту придали люди свойства, ему изначально не присущие. Потому звяканье золотых монет — это души погребальный звон, которому радуется только глупец, не узнающий в нём призывного голоса сатаны. Здание мира стоит теперь на таком шатком основании, как деньги. Высота духа человеческого ничего не стоит разве? Почему мало людей, способных не продавать самое в себе дорогое и неприкосновенное? Мзда за великую любовь человека к другому человеку какова, по-вашему? Только любовь, столь же великая. Если любовь не может быть разделена, она получается не менее великой, но не пытайтесь купить взаимность ничем: то, что вы получите в результате, не равно вашей любви. Мужественно муку примите, но не настаивайте: ничто не равно тому чувству, кое в вас горит. Мудро будет терпеть муку, а не тор
Икона — это не источник веры, а дом для нее. Икона вливает в нашу душу Свет горний, если создана она рукою золотою, то есть способною передать ликующее состояние души богомаза. Ему не обязательно долгое время готовиться к работе: если он внезапно почувствовал порыв взяться за кисть, нужно ему отбросить мирские дела и вливать в руку свою душевное видение. Это и будет истинное, ибо порывы душе дает мир горний. Вот притча об этом. Некий больной человек подошел к ликам святым во храме. Больной тяжко дышал, ибо его недуг не давал ему легкие расправить. Человек подошел к одной иконе, затем к иной, возле третьей остановился. Ничем не сумели они ему помочь. И лишь посмотрев наверх, на некую фреску полустертую, человек поразился: ему под нею дышалось легко. И он сказал: «Вот образ, который истинною верою напоен, ибо иные лики не помогли мне. А этот лик сумел дать мне легкое дыхание». Лик на стене был никому не известен: лику сему ни знаменования, ни святого названия не было. Безымянный богомаз его сотворил. А лик Господу был посвящен, и столь чиста была душа богомаза, что стал лик исцелять. Вот в чем причина исцеляющей силы: нужно к чистому изображению, которое написала безгрешная рука, идти с верою лучистой. И воздастся вам по вере вашей. Иконописец, внезапно ощутивший порыв писать Небо, многократно лучистее того, кто икону пишет по обязанности. Это не может быть долгом, это всегда — радостное озарение. Потому иконы древних мастеров лучистее нынешних: в них заключен миг осуществления моста с Господом. Теперь же лики стали не высоким духовным трудом, а неким способом деньги получить. Нельзя деньги брать за лик написанный: сие дьявольский соблазн. Ликописца руку называет Господь золотою, ибо золото — мудрое вещество: оно как никакое иное может улавливать и передавать энергию мысли. Если вы одержимы злом, то золото станет для вас передатчиком злой энергии мира небесного. Если же вы светлы, золото будет для вас умением Небо доброе улавливать. Церковная утварь в храмах, кои озаряет Своим присутствием Дух Божий, должна быть золотою не для красоты, а ради моста священника с Небом, который наполнит душу его и уста Светом горним. Таких людей не зря называли златоустыми: их устами говорило Небо. Намоленная икона сказала новой: «Тебе еще предстоит стать тем, чем нужно стать: спасительницей человеков». Новая икона ответила: «Но я не хуже тебя написана, а даже лучше». «Это совсем не важно, — ответила намоленная. — Спасает не краска, не кисть, не доска, не изображение, а надежда, которая вкладывается в каждую из нас. И вот этого тебе пока и не хватает». Человеку, который ищет Господа, икона должна быть подарком, с Неба упавшим. Явление икон людям зависит от Господа. Он образы небесные может на дерево поместить или в воду, для чего входит в сознание некого человека, Его слышащего, и его руками помещает образ в ветви или струи воды. Потому туда, что и ветви, и вода намоленное принимают. Им частоты иконы сродни, ибо и древо живо, и вода. А икона, любовь человеческую впитавшая, живою делается. Являясь людям чудесным образом, она вызывает в них молитвенное ощущение явленного чуда, и потрясенные души делают ее столь обогащенной энергией, что делается она чудотворною. Это и в самом деле так: психическая энергия человека — великая сила, может она и чудо совершать, может и камень, и древо делать такими живыми, что им сие не присуще изначально. Дерево, увидев человека с топором или пилою, боится — вдруг он наделает из него доски гробовые: их участь немудра — сгнить в земле. Каждое дерево надеется, что доски, которые из него сделают, станут иконами. Икона — мост между тонкими мирами высокого духа — и миром низким, земным, вещественным. Но у нее есть и еще одно свойство необыкновенное: икона способна привлекать к человеку того святого, образ которого она являет собою. И Сам Господь может неотлучно быть рядом с человеком, не сомневающимся в Его бытии и не расстающимся с Его образом. Лик иконный можно сделать чудотворным самому человеку — нужно только уметь во всем видеть и слышать Отца своего небесного. Это трудно объяснить людям не верящим, но тот, кто верит, поймет: лишь любовь животворит деревянную дощечку. Любовь, вложенная в икону, не только напитывает ее чудесной энергией добра, но и делает дерево бессмертным. Вот участь, о которой мечтает каждая сосна, каждая осина, каждый кипарис. И вот что об этом говорит притча. «Какая икона более помогает — большая, которая висит на стене храма и перед которою неугасимо горит свеча, или маленькая, которая всегда при мне?» — спросил некий человек мудреца. Тот ответил: «Помогает не та, что больше, не та, что ближе к телу твоему, а та, в ком твоя вера живет. Это важнее всего — наделить икону подлинной верою. Тогда она и помогает, а какая она с виду и где находится — это ничего не может значить. Вера умеет творить чудеса, а не изображение Господне».
