 |
Глава 3. Симпатическая магия
|
|
|
|
Предисловие
Цель книги - объяснение порядка наследования должности жреца Дианы (или Царя Леса), чья роща располагалась близ деревни Неми в Ариции (Италия), хотя автор не претендует на абсолютную достоверность своей теории и просит учесть, что, если он останавливается подробно на, допустим, культе деревьев, то это не из-за преувеличенного его значения в развитии религии, и тем более не считая его основой мифологии. Просто стремясь объяснить смысл должности жреца, носившего титул Царя Леса, этот культ нельзя оставить без внимания. Ведь в обязанность этого жреца входило срывать Золотую ветвь – ветвь с дерева в священной роще Дианы. Но не потому, что поклонение деревьям – первостепенная основа формирования религиозного осознания, а по совсем другим причинам, раскрывающимся в дальнейшем.
Глава 1. Диана и Вирбий
Местность Неми изображена на картине Тёрнера «Золотая ветвь», в т.ч. и роща Дианы. В этой священной роще росло дерево, вокруг которого день и ночь двигалась фигура человека. Он держал в руке обнаженный меч и постоянно оглядывался вокруг, словно в любой момент ожидая нападения врага. Это был убийца-жрец, а тот, кого он дожидался, должен был рано или поздно убить его и занять его место. Таков был закон святилища – претендент на место жреца мог получить его лишь одним способом – убив своего предшественника. Становясь жрецом пожизненно (хоть жизнь и не была долгой), человек приобретал царский титул. Жрец был защищен от нападения, только пока дерево оставалось нетронутым.
Закон наследования титула жреца в Неми не имеет параллелей в классической древности. Чтобы дать ему объяснение, надо заглянуть в глубь веков – подобный обычай отдает варварской эпохой.
|
|
|
Культ Дианы Немийской, согласно преданию, был учрежден Орестом, который, сбежав в Италию, привез изображение Дианы Таврической. Известен кровавый ритуал, связанный с Дианой Таврической. Оно гласит: каждый чужестранец, высадившийся на берегу, приносится в жертву на ее алтаре. Будучи перенесенным в Италию, ритуал принял более мягкую форму. В немийском святилище росло дерево, с которого не могла быть сорвана ни одна ветвь. Лишь беглому рабу, если ему это удастся, позволялось сломать одну из ветвей. В случае удачи ему предоставлялось право сразиться с в единоборстве со жрецом Дианы и при условии победы занять его место, унаследовав титул Царя Леса (Rex Nemorensis).
Считалось, что это была та самая Золотая Ветвь, которую Эней сорвал перед опасным путешествием в страну мертвых. Бегство раба символизировало бегство Ореста; поединок со жрецом – человеческое жертвоприношение Диане.
Что касается самой Дианы, из обнаруженных остатков жертвоприношений было видно, что ее считали богиней-охотницей, благословляющей людей потомством и дарующей женщинам легкие роды. Огонь играл в ее культе важную роль – в особом капище его поддерживал весталки, не давая погаснуть.
Но в роще близ Неми она царила не одна. Святилище разделяли с Дианой боги более низкого ранга: Эгерия и Вирбий. Эгерия – нимфа светлой речки, даровала женщинам, как и Диана, легкие роды. За Вирбия же часто принимали греческого юношу Ипполита, спутника Артемиды. По просьбе отца Ипполита, Тезея, Посейдон погубил молодого человека (смерть под копытами коней). Диана (римский двойник Артемиды) попросила Эскулапа спасти любимца, после чего укрыла его от Посейдона в италийских лесах под именем Вирбия.
Возникает вопрос – почему авторы древних легенд для объяснения Вирбия и Царя Леса обращались к Оресту и Ипполиту? В отношении Ореста все ясно. Вместе с Дианой Таврической, которую можно было умилостивить только человеческой кровью, он понадобился, чтобы объяснить кровавое правило наследования жречества в Ариции. Что касается Ипполита, в его истории его гибели можно увидеть причину запрета вводить лошадей в священную рощу Дианы. С Вирбием Ипполита отждесвляли на основе сходства их богинь. Как и Артемида, Диана была богиней плодородия и деторождения и в этом качестве нуждалась в партнере мужского пола, которым стал Вирбий – основатель священной рощи и первый немийский царь. Он являлся мифическим предшественником жрецов, служивших Диане под титулом Царя Леса и, как и он, умирали насильственной смертью. Охраняемое ценой жизни дерево представляло собой воплощение богини.
|
|
|
Предания, объясняющие культ Дианы, не историчны, они относятся к мифам, призванным объяснить происхождение того или иного религиозного культа. Это делается с помощью реального или воображаемого сходства, которое позволяло соотнести его с каким-нибудь иностранным культом.
Эти предания также говорят о значительном возрасте культа Дианы, показывая, что своими корнями он уходит в мифическую древность. Соответственно, древностью отличается и святилище – оно основано в 495 году до н.э. Таким образом, роща Дианы издавна была местом поклонения многих древнейших городов Лациума, если не всей Латинской конфедерации.
Глава 2. Цари-жрецы
Соединение царского и жреческого титулов в Древней Италии и Греции было обычным делом.
Тогда божественное происхождение царской династии являлось выражением твердой веры. Царей часто почитали не как священнослужителей, а как богов, способных наделить человека благами, подобными дарам богов – «дикари» не видели пределов собственной возможности влиять на ход природных процессов и обращать его в свою пользу, молясь богам. А если бог воплощался в нем самом, то надобность в обращении к высшему существу вообще отпадала. – Таков первый путь формирования человекобога.
Но есть и второй – колдовство, осуществляющееся с помощью симпатической магии – особого взгляда на природу как на совокупность событий, совершающихся в неизменном порядке без вмешательства антропоморфных существ.
|
|
|
Глава 3. Симпатическая магия
Магическое мышление основывается на двух принципах:
- Закон подобия: подобное производит подобное, или следствие похоже на свою причину. Отсюда можно вызвать любое явление просто подражая ему – гомеопатическая магия
- Закон соприкосновения или заражения: раз соприкоснувшиеся вещи взаимодействуют на расстоянии после прекращения прямого контакта. Отсюда все то, что делают с вещью, сказывается и на человеке, которому она принадлежала – контагиозная магия.
Оба закона распространяется не только на человеческую деятельность, но и имеют всеобщее применение. Т.е. магия является искаженной системой природных законов и ложным руководящим принципом поведения; это в одно время и ложная наука, и бесплодное искусство. Как система природных законов, т.е. совокупность правил, которые «определяют» последовательность событий в мире, ее можно назвать магией теоретической. В качестве предписаний – магией практической. Колдуны знают магию только с практической стороны. Магия является для него искусством, поскольку сама идея науки отсутствует в его сознании.
Глава 4. Магия и религия
Иногда магия используется с целью расположить к себе высшие силы или духов, но такие случаи – исключение, где магия представляет собой сплав с религией. Магия в чистом виде предполагает, что одно природное событие обязательно следует за другим без вмешательства потусторонней силы. Фундаментальное допущение магии тождественно науке: в основе как и магии, так и науки лежит вера в порядок и единообразие природных явлений. Если маг претендует на власть над природой, то эта власть ограниченная и основывается только на древних обычаях., а не на вмешательство неких сил.
Проблема же магии заключается не в фиксированной последовательности событий, а в неправильном представлении о природе частных законов, управляющих этой последовательностью.
Итак, магия – близкая родственница науки. Чтобы выяснить ее связь с религией, предположим, что религия – «умилостивление и умиротворение сил, стоящих выше человека и направляющих и контролирующих ход природных явлений и жизни человека». Другими словами, «тот, кто не руководствуется хоть в какой-то мере в своем поведении страхом перед Богом или любовью к нему, тот не религиозен». С другой стороны, нельзя назвать религиозным поведение, не подкрепленное верой. Не забываем, что божество может находить удовольствие в милосердии, прощении и чистоте.
|
|
|
Но если в религии заложены вера в высшие силы и стремление снискать их расположение, то ход природных событий можно изменить, что прямо противоположно принципам магии и науки. Однако магия часто имеет дело с духами, что роднит ее с религией Но духи тоже подчиняются непреложным законам природы и естественному ходу событий, поэтому их наличие не противоречит магии – они подчиняются ей, как и все остальные живые существа.
Вражда служителей магии и религии и объясняется этой противоположностью: священников возмущает то, что колдуны ставят себя на одном уровне с потусторонними силами,; колдуны же не могут смириться, что кто-то считает божество выше их.
Но этот антагонизм, хоть он нам и очевиден, появился на поздней стадии развития религии. На ранних стадиях функции жреца и священника не разделялись. Человек добивался благосклонности божеств, но и сам подстраховывался магическими обрядами.
В необразованных слоях Европы на момент написания книги часто встречались сплавы религии и магии. Во Франции большинство крестьян наделяли священниками властью над стихиями или возможностью прекращать бури.
Магия – более древняя форма верований, т.к. религия сложнее. Чтобы перейти на уровень религии, необходимо осознать личное. Признание присущей магии ложности и бесплотности побудило мыслящую часть человечества заняться поисками более похожие на правду теории природных явлений и метода использования природных ресурсов. Люди впервые признали неспособность контролировать силы природы.
Глава 5. Магический контроль над погодой
Можно различать два типа человекобога: религиозный и магический. В первом случае высшее существо вселяется в человека, во втором – колдун подчиняет духа чарами. Но на практике между ними сложно проследить различия.
Управление дождем с помощью магии
Использовали гомеопатическую магию – грохот изображал гром, черный цвет – тучи, часто считалось необходимым намочить камень или бросить его в воду. Струящаяся кровь символизировала дождь. Распространено поверье, по которому властью над погодой, и особенно дождем, управляют близнецы. Другое поверье: «Вы хотите, чтобы было сыро – будьте сырыми сами» и наоборот. Многие народы считали, что женщины, распахивая землю или изображая пахоту, способны вызвать дождь. Иногда дождь вызывали посредством покойника (намочить могилу или останки – лучше, чтобы они принадлежали близнецам). Часто в колдовстве, связанном с погодой, важную роль играло животное, особенно черное; тесная связь лягушек и жаб с водой снискало им славу хранительниц дождя.
Когда во время засухи молитвы и обряды не действовали, люди пытались заставить божество угрозами дать его им.
|
|
|
