Бытие и мышление имеют одни и те же законы, то есть они тождественны.

О понятии и задачах философии

Греческое слово "философия" происходит от слов "филос"- любить и "софия" - мудрость. Буквально значит любомудрие.

К истории слова "философия". Впервые мы встречаем его у Геродота (V в. до Р.Хр.), где Крез говорит посетившему его мудрецу Солону: "я слышал, что ты, философствуя, ради приобретения знания исходил много стран". Здесь "философствовать" значит любить знание, стремиться к мудрости". У Фукидида (конец V в.) Перикл в надгробной речи над павшими в бою афинянами говорит, прославляя афинскую культуру: "мы философствуем, не изнеживаясь", т.е. "мы предаемся умственной культуре, развиваем образование". У Платона (IV в.) мы встречаем слово "философия" в смысле, тождественном с современным понятием науки, напр., в выражении "геометрия и прочие философии". Вместе с тем, у Платона мы встречаем указание, что Сократ любил употреблять слово "философия", как любомудрие, жажда знания, искание истины, противопоставляя его понятию мнимоготового, законченного знания или мудрости ("софиа") софистов. У Аристотеля появляется термин "первая философия" в качестве основной или основополагающей науки, т.е. философии в современном смысле слова (или метафизики). В том смысле, в каком это слово употребляется теперь, оно вошло в употребление лишь в конце античной истории (в римско-эллинистическую эпоху).

Понятие философии

Философия есть рационально обоснованное учение о цельном мировоззрении.

Отличие от науки: философское знание добывается не опытным и экспериментальным путем (как наука), а исключительно рациональным путем – то есть

Цельное мировоззрение есть общее понимание мира и жизни, уяснение основных свойств и отношений бытия и постижение смысла человеческой жизни, т.е. назначения человека и места его в бытии.

Вопрос об источниках знаний. (Каким путём сознание достигает истины. С помощью какого инструмента сознание может достичь истинного знания).

Существует три точки зрения

1. Сенсуализм (sensus) – ощущения, т.е. данные пяти телесных органов чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, вкус. Именно они являются источником истинного знания. Основная формула сенсуализма: нет ничего в интеллекте, чего не было бы прежде в чувствах. Элементом знания в сенсуализме является представление (совокупность всех признаков предмета, то есть предмет, как мы его видим, ощущаем). Представления характеризуются множеством (сколько предметов, столько и представлений), временностью(предметы возникают и исчезают), изменчивостью (предметы со временем изменяются).

2. Рационализм (ratio) – разум. Довод рационализма: телесные ощущения есть и у животных, однако эта способность не доставляет им знания. Поэтому источником истинного знания является деятельность разума. Другой довод рационализма: телесные ощущения нас часто обманывают: весло, опущенное в воду, кажется переломленным. Земля представляется плоской. Солнце видится движущимся вокруг земли и т.п. Если хотя бы иногда чувства нас обманывают, то, стало быть, верить им нельзя. Их данные всегда нуждаются в разумной проверке. Элементом знания в рационализме является понятие ( совокупность постоянных и неизменных(существенных) признаков предмета). Понятия не видны глазом. Они выявляются разумом. Например: в мире существует огромное количество деревьев, но понятие дерева одно – оно состоит из совокупности существенных признаков любого дерева – корень, ствол, ветви, листва. Понятия характеризуются единством (предметов множество, а понятие одно), постоянством (предметы возникают и исчезают, а понятие есть всегда) и неизменностью(предметы меняются в своих несущественных признаках, понятие не подвержено изменениям).

3. Мистицизм (греч. Мистикос) – тайна. Источником знания для мистика является его собственное некое внутреннее чувство, позволяющее познавать непосредственно Бога и некоторые тайны мироздания. Является, как правило, источником разного рода религиозного познания.

 

 

Вопрос о сущности знания. (Насколько наше знание соотносится с действительностью. Действительность нам дана в нашем знании или иллюзия).

 

Существует два основных ответа на этот вопрос.

Реализм (realis) –вещь. (то, что можно потрогать, ощутить). Знание соответствует действительности.

Основываясь на предыдущей теме об источниках знаний, рассмотрим гносеологический реализм на трёх уровнях.

1. Реализм на уровне сенсуализма. (Ощущения есть вещь). Органы чувств делают вещь доступной сознанию. Сознание как бы прикасается вещи, как бы обымает вещь посредством ощущений.

2. Реализм на уровне рационализма. (Понятие есть вещь). Понятие, как совокупность постоянных и неизменных признаков предмета, существует не только в сознании субъекта, как некая искусственная мысленная конструкция, но обладает реальностью. Обладающие реальностью понятия Платон назвал идеями (или эйдосами). Идеи бестелесны, вечны, неизменны, недоступны для ощущений, но доступны лишь для ума – умопостигаемые сущности. Существует иной высший мир идей, который гораздо более реален, нежели мир чувственный. Множество предметов чувственного мира есть лишь несовершенные изменчивые и временные копии или отображения вечных идей. Идеи – прообразы чувственных вещей.

3. Реализм на уровне мистицизма. (Таинственная реальность). Мистическое чувство даёт сознанию полную картину мира. Бог невидим (недоступность для сенсуализма) и непостижим (недоступность для рационализма). Но Бог доступен для религиозного мистического чувства. Часто плодом мистики становится поэзия.

 

Идеализм – идея. (То, что только в моём уме. Содержание нашего сознания, ума. То, чем занят ум во время мышления). Знание не соответствует действительности. Это как бы картинка в моём сознании.

Три уровня гносеологического идеализма.

1. Идеализм на уровне сенсуализма. (Ощущения есть идея). Органы чувств и присущие человеку формы восприятия создают внутри сознания некую картину или изображение мира. Подлинная реальность нам недоступна. Насколько ощущаемая нами картина соответствует действительности, проверить невоможно.

2. Идеализм на уровне рационализма. ( Понятие есть идея). Точка зрения противоположная теории Платона. Общие понятия существуют лишь в сознании субъекта, как искусственная мысленная конструкция. Реальностью они не обладают. Реальны только отдельно взятые конкретные вещи. В истории философии эта теория получила название номинализм. (от латинского «номен» - имя. Т.е. общие понятия – это лишь имена, произносимые звуки).

3. Идеализма на уровне мистицизма быть не может, так как мистик должен верить в свои переживания. Сомнение в реальности мистического чувства тут же разрушает это мистическое чувство.

 

Исторические гносеологические теории.

 

Наивный реализм.

Когда философски-неразмышляющего человека спросят, в силу чего возможно знание, то ему кажется ответ на этот вопрос легким и простым. Он отвечает: мы воспринимаем, сознаем действительность и потому знаем ее так, как она есть на самом деле. Этот ответ носит в гносеологии название "наивного реализма".

Такой ответ собственно не содержит еще никакой - ни истинной, ни ложной - теории; на вопрос об условиях возможности знания он отвечает ссылкой на очевидный факт знания, т.е. по существу не дает на него никакого ответа. Поэтому он "наивен" не в смысле построения какой-либо простой и наивной теории, а в смысле неимения никакой теории. Однако, в практической жизни

все 100 % людей наивные реалисты. Почему же философы в теории отказались от наивного реализма? Из-за многочисленных примеров обманов органов чувств.

 

Критический реализм.

Главный выразитель этой гносеологической теории английский философ Джон Локк (1632-1705). Основной труд – «Опыт о человеческом разумении». Исследование о возможностях и пределах человеческого знания. Один из основных терминов, используемых Локком в этом сочинении – идея, которую он определяет как всё то, чем занят ум во время мышления. Идеи бывают простые и сложные. Простые идеи – это элементарные данные ощущений (цвета, звуки, запахи), а также плод рефлексии. Рефлексия у Локка – это внутреннее наблюдение ума за своей собственной деятельностью, в результате которого в уме возникают идеи другого рода, чем данные ощущений. Такие идеи как «восприятие», «мышление», «память», «сомнение», «желание», «вера».

Итак, два источника простых идей – ощущение и рефлексия.

Сложные идей ум образует из соединения нескольких простых идей – войско, государство, вселенная.

 

Локк утверждает, что всё знание берётся из опыта. Опыт слагается из ощущений. Ощущения вызывают в уме идеи (нет ничего в уме, чего не было бы прежде в чувствах). Суть ощущения: предмет воздействует на органы чувств субъекта посредством какого-либо своего качества. Качество предмета – это та или иная сила или способность предмета воздействовать на органы чувств, возбуждать при этом определённые ощущения и вызывать через это в уме соответствующие идеи. Так снежный ком вызывает в уме идеи белого, холодного, круглого. Качества в телах – в уме идеи.

 

Все качества предмета Локк делит на первичные и вторичные.

 

Первичные качества – качества, совершенно неотделимые от тела, в каком бы оно ни было состоянии, которые оно всегда сохраняет при всех изменениях и воздействиях на него, каким оно подвергается. Первичных качеств всего пять: плотность, величина (протяжённость), форма, подвижность (покой или движение), число. Вызываемые этими качествами идеи вполне соответствуют действительности.

 

Вторичные качества - цвета, звуки, запахи, вкусы, температура. В самих вещах вторичные их качества роли никакой не играют. Они вызывают в нас различные ощущения движением мельчайших частиц тела. Идеи, вызываемые в уме вторичными качествами субъективны, то есть не соответствуют внешней действительности, а существуют лишь в нашем сознании.

 

Вывод: не все, а только некоторые восприятия обладают реальным характером. Относительно каждого восприятия требуется проверка его соответствия действительности. Наивный реализм сохраняется здесь частично. Это новое учение, которое уже указывает на двойственность между идеями и действительностью и не все идеи признаёт соответствующими реальности.

 

Субъективный идеализм

Гносеологическая теория, согласно которой всё окружающее нас бытие является всего лишь содержанием нашего сознания.

Классическую формулировку дал Джордж Беркли(1685-1753)

Англиканский епископ. Верующий человек. Свою задачу как философа видел в философском опровержении атеизма через критику лежащего в его основе материализма.

«Трактат о принципах человеческого знания».

Начинает с опровержения возможности для человеческого ума абстрактного мышления, существования абстрактных понятий, вообще абстрагирования. Абстрагирование – отвлечение. Мысленное отделение от предмета того или иного признака и представление этого отвлечённого признака как отдельное понятие. Так, например, от предмета белого цвета абстрагируется понятие белизны. Далее от различных цветов абстрагируется понятие цвета вообще. И так далее. Самой общей из всех абстракций в результате становится понятие материальной субстанции.

Беркли подвергает жёсткой критике саму возможность абстрагирования и говорит: покажите мне человека, имеющего такую способность, и я у него поучусь, ибо сам такой способности не имею и никогда не имел. Я не могу представить себе белизну отдельно о предмета белого цвета, не могу представить идею движения без какого-либо движущегося тела, - движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно; не могу представить человека вообще, идея человека обязательно должна быть идеей человека высокого или низкого, толстого или тонкого, белого, чёрного или краснокожего. Стало быть, идея материальной субстанции – идея изначально ложная, выдуманная.

 

Отвергая возможность существования абстрактных понятий, Беркли, логически рассуждая, делает вывод, что существуют только идеи воспринимаемые. И всю свою гносеологическую систему он строит вокруг утверждения того, что наше знание о существовании вещей немыслимо без их восприятия. Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, это значит, что я вижу и ощущаю его. Здесь был запах, значит я его обонял. Был звук, значит я его слышал, был цвет или форма – значит я их видел. Всё, что говорится о существовании вещей без отношения к их воспринимаемости – непонятно. ESSE EST PERCIPI (быть значит быть воспринимаемым).

Способностью восприятия обладает познающее деятельное существо – дух, душа, или я сам.

Всё содержание души – только идеи. Локк показал, что вторичные качества вещей (цвета, звуки, запахи) имеют существование только в духе, в вещах их нет. Но то же самое можно отнести и к первичным качествам. Идеи твёрдого и мягкого, белого и чёрного, единственного и множественного, тёплого и холодного, большого и малого – всё это только идеи, имеющие существование только в духе и нигде более.

Откуда же берутся все эти идеи? Исходя из принципа, что подоное познаётся подобным, Беркли утверждает, что идеи могут походить только на идеи, и идеи могут вызываться только другими идеями. Некоторые идеи человек способен воспроизводить в себе сам – воображая, вспоминая, фантазируя. Но идеи т.н. чувственного мира не зависят от воли человека. Проснувшись, я вижу свет, солнце, людей. И то, что я увижу, не зависит от моего воображения, от моей воли. Существует, следовательно, другая Воля, производящая во мне все эти идеи. Идеи ощущений определённее, живее, отчётливее, чем идеи воображения. Правильная последовательность идей ощущения, их ряды, удивительная связь между ними свидетельствуют о мудрости и благости их Творца. Те твёрдые правила и определённые методы, коими Вседержащий Дух, от которого мы зависим, порождает в нас идеи ощущений, называются законами природы.

 

Объективный идеализм. (Сам объект, т.е. весь мир есть

Гносеологическая теория, утверждающая, что всё бытие имеет разумное устроение. Бытие проникнуто разумностью и даже одухотворённостью. Познаваемость мира основана на схожести законов бытия и законов мышления. Чаще всего объективный идеализм связан с пантеистическим мировоззрением. В гносеологии всегда лежит в плоскости рационализма.

Ксенофан Колофонский (~570-470)

Он прославил свое имя как активный борец с языческой религией; он подвергал едкой критике языческое представление о богах. Во-первых, богов слишком много, а Бог должен быть один. Поэты изображали богов стареющими, оснащенными обычными людскими эмоциями: любовь, гнев, ненависть. Он считал, что это неправильно. Иначе сказать, он предложил в качестве единого первонаачалаееечсм исмединого первоначала Бога. Наряду с утверждением монотеизма, он отрицал языческих богов, указывал на их антропоморфический характер.

Бог — это «всеединое». Это пантеистическое представление о Боге. Бог мыслился неподвижным: отрицалось и движение и изменение. Бог не должен быть безграничным, потому что безграничность непредставима и бессмысленна. И остальные признаки обычные. Он несоздан и вечен и никогда не прекратит своего существования. Перед нами скорее богослов, чем философ. Недаром потом христианские апологеты ссылались на Ксенофана и на его критику языческих представлений.

 

Парменид Элейский (515-450).

Парменид перевел богословие Ксенофана в метафизические термины.

Пармени,д отличается от Ксенофана тем, что Ксенофан был богослов, а этот метафизик. Он уже речи ведет не о Боге, а о бытии. Учил, что говорить о небытии не имеет смысла, так как небытия нет. Бытие должно быть единым и иметь правильную сферическую форму. Впервые выразил основную формулу объективного идеализма:

Бытие и мышление имеют одни и те же законы, то есть они тождественны.

 

Плато,н (427-347)

Источник истинного знания — разум, а элементы истинного знания — строго определенные понятия. А где гарантия, что эти понятия являются адекватным выражением реальности? Платон нашел выход: наши понятия являются копией с неких реальностей, которые обладают исключительно умозрительным характером.

«дея идея» — «вид, образ» — назвал Платон эти умозрительные реальности. Наша душа до соединения с телом витает в мире этих идей и запоминает их, а затем после соединения с телом эти понятия-идеи забываются, но постепенно вспоминаются, когда мы видим предметы чувственного мира, которые тоже являются копиями идей. Т.е. существуют два вида понятий: 1) в нашем мозгу и 2) в реальном мире. Приобретения знания — это процесс узнавания (или вспоминания).

 

 

Неоплатонизм. Ссвязан с именем Пло,тина (204‑269). Существует Бог, Который представляет Собой абсолютное единство. О Боге ничего невозможно сказать положительного по содержанию, это — «абсолютное первоначало», оно же — абсолютное единство. Пло,тин употребляет ещё несколько синонимов, чтобы пояснить, что о Нем больше ничего нельзя сказать по содержанию — «невыразимое»,

Это «абсолютное первоначало» или «абсолютное единство» или «неизреченное» производит из себя бытие. По поводу способа производства бытия невозможно ничего сказать, кроме аналогий — как бы преизбыток бытия истекает из Бога. Аналогией всегда употреблялось солнце: как солнце испускает из себя лучи, не умаляясь при этом нисколько, так и Бог из Себя преизбыток бытия излучает, но не умаляется. Это называется «эманация» (Бог не творит мир из ничего, а эманирует бытие из Своего существа).

Первая ступень эманации -(дух) заключает в себе прообразы вещей, идеи, или называется «умопостигаемый мир», и в этой умопостигаемости соединены все платоновские идеи, умозрительный мир. Итак, мысль типичная: Бог, из Него эманирует совокупность идей.

Следующая ступень эманации — «душа мира»

Итак, Бог творит мир, мир преисполнен грязи, а Бог свят, как разрешить эту антиномию? Необходимо мыслить тогда творение мира через эманацию. Получается, что чем ниже эманация, тем она грязнее и умаляется в своей ценности. Душа мира также относится к миру, как наша душа к нашему телу. Пантеисты называют «душой мира» Бога.

Душа мира имеет две стороны: которая ближе к Богу — чище, а которая дальше от Бога — грязнее, и нижняя сторона психической жизни — материя. «Материя» — это «», но философы этого времени (Платон, Плотин) употребляют другое название для материи «» — не существующее (если  — существующее). Любопытное название — обозначать какую‑то реальность и называть её несуществующей. Здесь тонкая игра философской мысли: оно фактически существует, но по ценности своей и значению для человека ничтожно и даже называется «» — «первичное зло», т.е. даже как бы седалище зла. Для древне-греческой мысли характерно, что материя не отрицается, но считается, что в предметно-чувственном мире отсутствует святость. Да и в наших народных представлениях, в обычной жизни много грязи, поэтому святое должно отделяться: «красный» угол — иконы, поэтому икона над туалетом в Италии — странное явление для российского Православия.

Итак: первоначало ппппппервоначало® умум ®душа мира ®первичное зло:

4 ступени бытия, чем ниже ступень, тем она грязнее и дальше от Бога.

 

Блаженный Августин.

Неоплатоник, обратившийся в христианство. Выразил объективный идеализм в христианской форме. Идеи - это не ступень эманации, а мысли личного Бога, в соответствии с которыми Бог творит мир. Мир разумен, так как создан разумным Богом, а человеческий разум подобен разуму Божию, и посему мир познаваем для человека.

 

Спиноза (1632-1677)

Бога он понимал не как Творца природы, а как субстанцию природы — это пантеизм. Есть динамический или эманационный, как у неоплатоников — когда вся реальность истекает из Божества, а у него не динамический, а статический. Учения о творении нет. Эманации нет. Бог º Природа. (Deus sive substantia, Deus sive natura). Материя и дух – это два разных атрибута божества.

Это пантеизм, ставший классическим, потому что Спиноза был последовательным в этом отношении, и дошел в своем пантеизме до логического завершения. К его пантеизму можно предъявить те упреки, которые предъявляются пантеизму вообще (как объяснить зло), и расхождение с христианским учением настолько бросается в глаза, что Спинозу около 100 лет обвиняли в атеизме. Атеизма тут нет, но следствия из его доктрины были опасными. У него повторяется мысль «порядок вещей есть и порядок идей» (ordo rerum est ordo idearum).

 

Шеллинг (1775-1854)l;’

 

Заинтересовавшись этой областью, Шеллинг в сферу философского интереса вовлек и естественное знание. Начиная с Возрождения, интерес к естественному знанию был всё время, но он колебался в степенях – то интерес возрастал, то ослаблялся. Возрастал интерес к естественному знанию тогда, когда ученые обращали внимание на конкретные естественно-научные проблемы. Иногда же естественные знания подвергаются философской оценке. Сейчас как раз и была фаза, когда естествознание и философский интерес к нему совпали в лице Шеллинга прежде всего. Эта вторая причина интереса к естественным знаниям явилась основой для интереса к натурфилософии, к которой он и пришел. А философской основой явилось то, что он придал большое значение философским взглядам, потому что природа – не просто мертвый механизм, как это казалось отчасти Канту, и как думал Фихте, а там нечто больше – там участвует наше разумное «Я», наше самосознание. Постепенно Шеллинг пришел к фундаментальному принципу, что законы, которые определяют наш внутренний мир, тождественны законам т.н. внешнего мира («т.н.» или просто внешнего мира – функционально одно и то же). Это положение нам хорошо знакомо – это положение рационализма и всей философии вообще, потому что философия – это и есть рационализм, а эмпирики в сущности – не философы, это недоразумение, это наука или философия науки. У Парменида уже было утверждение, что законы разума и законы бытия одни и те же, и это всё время повторялось, Аристотель тоже так думал, и его школа, и стоики. Исключая лишь христианскую эпоху. С эпохи Возрождения снова тот же самый принцип: Декарт, Спиноза, и остальные. В новое же время эту мысль повторил Шеллинг.

На основании того, что эта формула была произнесена: законы разума и законы бытия одни и те же, вся философия Шеллинга была названа «философией тождества», правда, в другой фазе его философского тождества. Но и на этом этапе был сформулирован этот тезис, и о тождестве мы можем говорить смело. Наш внутренний мир только тогда представляет собой полноценную реальность, когда он проникнут самосознанием, разумностью, когда мы даем отчет в содержании нашего духовного мира. Раз законы бытия те же самые, что и законы нашей душевнвой жизни, природа бытия та же, что и природа душевной жизни, нельзя ли предположить, что и вся внешняя природа тоже проникнута разумностью и самосознанием, одухотворена. То, что мы с вами называем природой – всё это проникнуто одухотворенностью, мыслью, сознанием и жизнью. Эта мысль хорошо была известна мистикам и древним философам, которые думали также, только выражали в более поэтической форме (учение о мировой душе неоплатоников).

Онтология

Онтология — наука об истинно существующем.[1] Имеется в виду та субстанция, та материя, из которой все состоит. В древности, например, первое: земля; второе: вода; третье: воздух; четвертое: огонь. Онтология философская занимается именно отысканием этих первичных элементов, из которых все состоит.

На вопрос "Из чего все состоит?" может быть три ответа:

1. Материалисты — только из материи.

2. Спиритуалисты — только из духа.

3. Дуалисты — из материи и духа /яркий пример — сам человек/.[2]

Итак, разберем все эти точки зрения.

Материализм

Существует только материя. Кроме материи ничего не существует. Дух — это вздор. Некоторые материалисты: мысль так относится к мозгу, как желчь — к печени, как моча — к мочевому пузырю.[3] Но даже при изъятии мозга никто и никогда не находил мыслей, это не пространственная характеристика. Много мыслей в голове, мысли копошатся — это метафоры. Сознание не обладает пространственными характеристиками, это — главный камень преткновения для материалистов. То есть точку зрения материалистов довольно легко опровергнуть.

Поэтому материалисты выражаются по этому поводу туманно.

1. Материя = духовное. Это невозможно, т.к. признаки разные. Психическое не имеет пространственных характеристик (как протяженность

2. Сознание — это свойство материи. Словарь Ожегова: свойство — это признак предмета. Но духовная реальность не обладает пространственной характеристикой и, поэтому, не может быть признаком материи.

3. Другая зацепка — сознание — это функция. Слово "функция" иностранное. Оно означает: " отправление ", т.е. отправление специфической обязанности отдельного органа, например, тела.

Верно, в организме человека есть функциональная зависимость. Изменения в материальной сфере вызывают изменения в духовной. Это на-руку материалистам. Но есть и обратная зависимость: от изменения духа меняется и тело. Например, на глазах матери умер сын — мать тут же умерла сама.[4] Т.е. функциональная зависимость между телом и душой двухсторонняя, в обоих направлениях.

4. Другой приемчик материалистов: сознание — это следствие материи. Материя первична, дух вторичен. Но если даже дух появился позже, надо все таки признать: что дух существует. Говорят, есть некая психическая энергия, наподобие материальной. А в физическом мире все виды деятельности — это превращения энергии и т.д. В этом ряду можно назвать и психическую энергию, которая может возникнуть, например, из химической, но психическую энергию невозможно зафиксировать органами внешних чувств, даже "вооруженными". Что же, химическая энергия исчезает? Это невозможно по закону сохранения энергии.

Т.е. главные козыри материалистов — это туманность терминов.

Спиритуализм

Итак, материалисты не правы, что духа нет. Значит, он есть. Спиритуалисты — только дух есть, материального нет, оно призрачно. Некоторые великие философы защищают спиритуализм. Говорят, Платон — спиритуалист. Но это не так. Он идеалист, а не спиритуалист. Учение об идеях — это преимущественно гносеологическое учение, лишь отчасти онтологическое. Плотин, создатель неоплатонической школы: "Бог есть преизбыток бытия, а из Бога истекает, эманирует все. Разум, душа, материя. И, удаляясь от Бога, все утолщается, портится. Плотин тоже не спиритуалист.

XVII‑XVIII вв. — Лейбниц: всё бытие состоит из духовных атомов, монад. Он типичный спиритуалист. Это поддерживали в XIX‑XX вв. некоторые философы. Монада — это духовный атом. Монады отличаются степенью духовности. Бог привел в гармонию все монады. К спиритуализму можно выйти из гносеологии, в частности, из субъективного идеализма.

Беркли — субъективный идеализм: весь мир — это мое представление. Я есть познающий дух, в котором находятся эти представления.

Продолжатели Беркли — Юм, Шопенгауэр, XVIII‑XIX вв.: где найти источник истинного знания? Наше непосредственное восприятие, восприятие нашего духовного мира — тут главное — это воля /желания, страхи/, а значит истинная сущность всех предметов — волевая, т.н. волюнтаризм в философии. "Мир как воля и представление" — сочинение Шопенгауэра. Он был в гносеологии субъективным идеалистом, а в онтологии — спиритуалистом. Т.о. почти все субъективные идеалисты — спиритуалисты.

Многие физики приходят к спиритуализму. Корпускулярная теория атомизма /весь мир состоит из корпускул — маленьких телец/. Это не спиритуализм. А вот динамическая теория — это спиритуализм: весь мир состоит из точек пересечения сил притяжения и отталкивания, а сила носит не материальный, а динамический характер. "Динамис" — это есть скрытая сила, а не явная. Действие силы придает ощущение тела. Нельзя пройти через стену, нельзя пройти через страшное место, страх останавливает. В XX в. корифеи физики приближались к спиритуализму. Динамическая — это есть энергетическая теория. Например, каменная стена — можно сказать, что это сгусток энергии. С точки зрения физики — это одно, а с точки зрения философии — это другое, а это оспорить нельзя.

Т.е. выходы на спиритуализм есть и в онтологии, и в гносеологии, и в физике, и в аксиологии. Аксиология: дух — реальность, духовная реальность является основной. Поэтому правильное онтологическое учение — это спиритуализм. Дух — это самое ценное, поэтому самое первичное. Религиозное, поэтическое и детское восприятие склоняются к спиритуализму. Материализм в философии очень слаб, легко опровергается. А его антипод — спиритуализм. Поэтому "вырастает" в "силача", т.е. философский спиритуализм более серьёзная вещь, чем материализм, но материализм более близок к здравому смыслу, а спиритуализм далек от него. Поэтому в публике более распространен не спиритуализм, публика не обладает философской техникой.

Да и в философской плоскости у спиритуалистов есть трудности. Они утверждают наличие души у человека, но зафиксировать научно наличие души невозможно. Мы фиксируем чувства, воления, желания, но не душу. Есть наличное содержание переживаний, о душе можно рассуждать, но не наблюдать. Психология сделала очень мало открытий, а вот материальные науки — величайшие открытия. А. Введенский, психолог СПб Университета, мощный философ, у него есть труд "Психология без предположения наличия души".

Трудность спиритуализма в том, что наличие души доказать трудно. Мы видим лишь переживания, чувства, но не душу. Отождествление физического понятия силы с понятием души только запутывает. Понятие силы в физике нужно, чтобы увидеть в силе причину какого‑то действия, причем, это все основано на энергопревращении. Но душевные проявления невозможно измерить ни размерами, ни даже по интенсивности. Итак, спиритуализм:

а) безмерно более философичен, чем материализм;

б) имеет варианты, в отличие от простого и всегда одинакового материализма;

в) спиритуализм можно философски защищать, в отличие от материализма.

Но спиритуализм гораздо менее распространен, чем материализм. Более философичен, но не более правдоподобен, чем материализм. Спиритуализм — монистическая теория, только один субстрат. Поэтому неприемлем для христианина. Христианин признает даже во Христе наличие Божественного и человеческого.

Дуализм

Существует и духовное, и материальное. Почти все древнегреческие философы, начиная с Платона и Аристотеля, предшественника Сократа, даже Демокрит /материалист/ говорил, что душа состоит из атомов тоже, но эти атомы более тонкие. Все христиане, все новые философы — дуалисты.

Фихте, Шеллинг, Гегель стремились к монизму /отождествление духовной и материальной реальности/, но делали оговорки, различающие духовное и материальное. Декарт, даже Спиноза: "Бог един, Бог — единственная реальность в двух атрибутах: духовном и материальном" — дуалисты. Но невозможно объяснить взаимоотношения духа и материи, Это считается главной проблемой дуализма /началось с Декарта/. В средние века было представление:

1. Причина — это и основание предмета или явления.

2. Между причиной и следствием должна быть качественная однородность.

А во взаимоотношении духа и материи этого не наблюдается.

В XVIII в. изменилось понимание причины:

1. Если один предмет регулярно появляется ранее другого.

2. Если между этими предметами есть количественная /функциональная/ зависимость, то между этими предметами есть причинно — следственная зависимость /о качественной однородности уже не говорят, и проблема разрешилась: дух и материя могут взаимодействовать!/.

Т.е. в XVIII в. основное препятствие для дуализма было преодолено: как взаимодействуют духовное и материальное? Взаимодействие двух субстанций вполне объяснимо, дуализм — это признание двух субстанций и их взаимодействия на основании учения о причине, появившемся в XVIII в.

Материализм и спиритуализм — это монистические теории, которые имеют свои "плюсы" и "минусы".

Дуализм — дуалистическая теория, наиболее полно отвечающая на все онтологические вопросы.

Дух и материя

Но как разрешить вопрос взаимоотношения духа и материи? Трудностей тут нет, но надо объяснить подробнее.

1. Классическое противопоставление духа и материи — "разумного и неразумного", но впоследствии появились и другие аспекты в этом противопоставлении.

Современное противопоставление духа и материи — появляются другие аспекты:

2. Духу присуща некая индивидуальность — неповторимое своеобразие, а материальное всегда безлично. Каждая личность неповторима, даже каждый момент нашей жизни неповторим.

3. Духовная сущность проявляется в способности действовать целесообразно (по целям), а материальное всегда механистично.

4. Духовное существо — носитель и осуществитель ценностей, а материальное — нет (похоже на 2).

5. Дух обладает сознанием, а материя мертва (см. 1).

Основные признаки духовного:

1. Индивидуальность;

2. Целесообразность;

3. Способность осуществлять ценности;

4. Одушевленность.

Эти четыре признака составляют понятие " целостность ".

Основные признаки материального:

1. Безличность;

2. Механистичность;

3. Безразличие к ценностям;

4. Неодушевленность.

Эти четыре признака составляют понятие " агрегат ".

Агрегат — механическая смесь элементов, в отличие от органической связи, например, куча песка.

Мысль об органической связи (целостности) была уже давно в экклезиологии: Церковь — единое Тело Христово.

Целостность = "органическое целое".

Агрегат = "механический агрегат".

Органическое целое = "личность".

Механический агрегат = "вещь".

Движение "зеленых" — именно понимание мира как органического целого, как совокупность личностей: сострадание к человеку распространяется и на животных, и на всю природу.

Итак, чем больше мы будем видеть в окружающем личностей (например, "общество — это личность"), тем лучше.

Мировоззрение механическое и органическое часто сталкиваются, и это носит драматический характер.

Декарт рассматривал животных как "самодвижущиеся автоматы", т.к. нет самосознания (в психологии автоматическими действиями называются действия без участия сознания).

На противопоставлении личности и вещи базируется борьба органического

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: