 |
Ксенофобия: сущность, причины и методы противодействия
|
|
|
|
РАЗДЕЛ 9
Этнические риски: ксенофобия, напряженность, конфликты
Глава 1
Ксенофобия: сущность, причины и методы противодействия
Понятие и сущность ксенофобии. Основные виды ксенофобии.
Этимология понятия ксенофобия восходит к двум греческим корням - ξένος, «чужой» и φόβος, «страх» и в буквальном переводе означает страх перед чужым. Среди имеющихся определений ксенофобии преобладают те, которые раскрывают ее сущность именно в социокультурном и психологическом измерениях. Так Оксфордский толковый словарь определяет ксенофобию как: «Глубокую неприязнь к чужакам, иным» (Oxford English Reference Dictionary, 1996). Ксенофобия проявляется в форме неприязни, нетерпимости, враждебного отношения к лицам иной веры, культуры, национальности, к иноземцам, представителям других регионов. (Этнология. Учебный словарь. - М.,2002). Социокультурный подход к пониманию сущности ксенофобии тесно увязывает ее с такими явлениями как этноцентризм, этнические границы, межэтническое напряжение, этническая интолерантность. Фактором, способствующим проявлению ксенофобии и формированию межэтнической напряженности, становится этноконтактная ситуация. Осознание ситуации «мы-они» и определенных межэтнических различий задает некий уровень эмоциональной напряженности. Эмоциональная напряженность и межэтническое восприятие, как правило, зависит как от величины этнокультурной дистанции так и исторической памяти и состояния межэтнических (либо межгосударственных) отношений на современном этапе. Под понятием «этнокультурная дистанция» подразумевается степень отличия культур по ряду базовых этнокультурных характеристик. Чем она выше, тем выше вероятность проявления ксенофобии в форме этнических предрассудков и негативных этнических стереотипов или межэтнической напряженности. Среди культурных характеристик, которые могут серьезно влиять не только на величину культурной дистанции, но и выступать внутрикультурным стимулятором ксенофобии может являться «открытость/закрытость» культуры. При таком измерении культур, большая закрытость будет иметь прямую корреляцию с уровнем ксенофобии, а большая открытость обратную. Согласно исследованию так называемых «культурных синдромов» (понятие введено в научный оборот американским социальным и кросс-культурным психологом Г.Триандисом), для людей из «закрытых» культур важны предсказуемость, определенность и безопасность: им важно знать, что другие люди намерены делать, и если те поступают непредсказуемо и неожиданно, это сильно «расстраивает» членов «закрытых культур». (Н.М. Лебедева Введение в этническую и кросс-культурную психологию.- М., 1998.).
|
|
|
"Американские культурологи придумали специальную учебную игру под названием "Бафа-Бафа", которая помогает понять, что такое культурная ментальность. Участники игры разбиваются на две группы. Одна группа образует народ с культурой "альфа", другая становится народом с культурой "бета". Каждой группе сообщаются нормы и ценности ее культуры.
В альфа-группе люди должны быть доброжелательны и разговорчивы. Ее народ имеет вождя, с которым каждый стремится хоть немного поговорить. Но при этом нельзя ни обратиться к вождю, пока он сам не заговорит с тобой, ни войти внутрь круга, который начерчен вокруг него и из которого он не имеет права выйти. Нравы царят патриархальные. При встрече обязательно нужно поговорить о родственниках-мужчинах. Женщина не должна первой заговаривать с мужчиной. Если женщине покажется, что кто-то говорит с ней грубо, она поднимает руку, и тогда все, кто это увидит, бросаются ее защищать. Чужаков альфа-народ не любит, а если они попытаются заговорить с женщиной, то их немедленно изгоняют. У людей есть занятие: они обмениваются разноцветными фишками. Но приобретение фишек они не считают важным делом - важен сам процесс общения при обмене.
|
|
|
Бета-культура требует от людей деловитости и энергичности. Главная задача у каждого - заполучить как можно больше фишек одного цвета. Все ищут партнеров, с которыми можно вступить в торг с этой целью. Вступают в общение только ради торга и общаются только посредством жестов и искусственно составленных по особым правилам звукосочетаний. Таких средств обмена информацией вполне достаточно для торговли, а кроме этого ни о чем разговаривать и не нужно. Бета-культура демократична: в ней нет никакого вождя, все равны, женщины и мужчины равноправны, к чужим относятся так же, как к своим, лишь бы они могли предложить что-нибудь для торга. Те, кто добился успеха в подборе фишек, пользуются почетом, но никаких особых прав не получают.
Когда участники игры достаточно освоятся с этими несложными правилами поведения, из каждой группы отправляются делегации в другую группу. И тогда оказывается, что доброжелательный альфа-народ представляется людям бета-культуры агрессивным и недружелюбным. Еще бы, ведь бета-мужчин этот народ изгоняет по совершенно непонятным для них причинам: нельзя же считать преступлением попытку обратиться с вопросом к женщине или подойти к человеку внутри круга. А посланцев из группа альфа поражает странная и бессмысленная суета бета-народа: все торопятся, озабочены только фишками, говорят на каком-то тарабарском языке, ни у кого нет никакого интереса ни к твоей личности, ни к твоим родственникам по мужской линии.
После окончания игры проводится совместное обсуждение того, что пережили и прочувствовали ее участники. В практике проведения игры всегда обнаруживалось, что "свою" культуру участники считают лучше "чужой", хотя последняя им и не очень понятна. Они улавливают и оценивают ее общий "дух", царящую в ней атмосферу, т. е. ее менталитет. Представители культуры альфа (которая есть не что иное как модель архаичной, традиционной культуры) категорически не приемлют "торгашеский дух" культуры бета (которая является на самом деле моделью современной рыночной культуры). А людям бета-культуры решительно не нравится "нерациональная и бесцельная жизнь" в альфа-культуре. Но это и есть характеристики культурной ментальности с точки зрения внешнего наблюдателя. Сами же представители каждой из этих культур не соглашались с подобными характеристиками. Они считали свои "правила жизни" нисколько не странными и, во всяком случае, лучшими, чем в другой культуре. Таким образом, всего лишь за полтора-два часа каждый участник игры "заражается" менталитетом "своей" культуры настолько, что диктуемый ею стиль поведения и мышления начинает казаться ему вполне естественным и отвечающим его внутренним личностным установкам, а менталитет другой культуры становится совершенно чуждым и даже неприятным". (Кармин А.С., Культурология, СПб, "Лань", 2006.)
|
|
|
Обращение к проблеме ксенофобии не обходится без упоминания явления, которое рассматривается как своеобразный антипод ксенофобии - это толерантность. Определение данного понятия согласно Декларации принципов толерантности, принятой на генеральной конференции ЮНЕСКО 16 ноября 1995г. в Париже гласит: «Толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Толерантность — это гармония в многообразии» ( www.tolerance). Таким образом, толерантность и ксенофобия в своих содержательных характеристиках являются феноменами взаимоисключающими.
Весьма интересен и юридическо – правовой подход к проблеме ксенофобии. В нем можно выделить две стороны - теоретическую и практическую (правоприменительную). Первая предполагает рассмотрение проблемы ксенофобии в контексте общегуманитарных правовых принципов - прав и свобод человека. А вторая дает юридическую квалификацию тем проявлениям ксенофобии, которые носят особо опасный – антигосударственный и антиобщественный характер. В данном случае речь идет об экстремизме, который в некоторых своих формах является прямым порождением ксенофобии. В частности, согласно определению экстремизма, данному в Федеральном законе «О противодействии экстремистской деятельности», таковым является среди прочих: «возбуждение социальной, расовой, национальной или религиозной розни; пропаганда исключительности, превосходства либо неполноценности человека по признаку его социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности или отношения к религии» (www.medialaw.ru).
|
|
|
Говоря об этнической ксенофобии, можно констатировать, что зачастую она выступает как защитная реакция и в большей степени характерна для народов, живущих в изоляции и для малочисленных народов, длительное время испытывавших те или иные формы дискриминации. С точки зрения психологической реакции, можно выделить такие формы ксенофобии как латентную или «страх чужаков» и активную или «ненависть к другим» (цит. по: Штырков С.А. Позиция антрополога при исследовании ксенофобии//Антропологический форум.-2008.-№8).
Среди основных видов ксенофобии, распространенных в современном российском обществе большинство экспертов выделяют: этническую, расовую, религиозную. К указанным видам ксенофобии следует добавить такие как сексуальная в виде гомофобии и социальная, имеющая разнонаправленный характер, например, в отношении стигматизированных социальных групп (ВИЧ-инфицированных, наркозависимых и др.). Вместе с тем некорректно утверждать, что постсоветская ксенофобия порождена исключительно нынешними условиями. Она имеет достаточно глубокую социокультурную и этническую основу. Например, известен исторический факт еврейского погрома в Киеве в 1113 году, который вполне может быть расценен как проявление ксенофобии. После революции 1917г. официальная советская идеология фактически санкционировала существование ксенофобии как таковой. Советский Союз, и созданное в его рамках общество были провозглашены высшим достижением человеческой мысли и практики, носителем абсолютных духовных и социальных идеалов, к которым должны стремиться остальные народы и общества. В этом-то и коренилась фундаментальная основа общей ксенофобии, отторгавшей любые культурные, социальные, духовные явления и их этнических носителей, не соответствовавших советским стандартам. Ксенофобские тенденции существовали на двух уровнях - государственном и бытовом. Одним из них стала религиозная фобия, принявшая форму государственного атеизма. Неприязнь к религии и верующим людям культивировалась в обыденной жизни и сознании вопреки тому, что официально исповедание религии не служило причиной дискриминации. Самой распространенной формой этнофобии как и в дореволюционной России так и в период СССР оставался антисемитизм.(Ксенофобии в постсоветском пространстве // Нетерпимость в России: старые и новые фобии. М.:,1999.)На бытовом уровне этнофобии также существовали и их объектами, помимо евреев, были жители Средней Азии, Кавказа, Севера. Многочисленные анекдоты в их адрес явились тому ярким подтверждением. Но этнофобия все же не являлась определяющей диспозицией в межнациональных отношениях в стране. Основная масса примеров межэтнических отношений свидетельствовала об их добрососедском характере. Высокая доля межнациональных браков в различных этноконтактных регионах в советский период являлся своеобразным свидетельством этому. Очевидно, большинство людей относилось к каждому в отдельности человеку иной этнокультуры вполне терпимо.
|
|
|
Один из существенных компонентов этнического сознания - этнический стереотип, представляющий собой осознание характерных признаков своей (автостереотип) и другой (гетеростереотип) этнических общностей. Стереотипы являются той «лакмусовой бумажкой», что проявляет отношения между людьми на уровне обыденного сознания. Согласно нашим полевым материалам, наиболее распространенный автостереотип татар включает в себя следующие характеристики: "татары - народ трудолюбивый, гостеприимный, чистоплотный, религиозный; народ, имеющий тесные родственные связи и высокое национальное сознание". Наиболее распространенный гетеростереотип русских по отношению к татарам: "татары - народ трудолюбивый, предприимчивый, дружный, уважающий старших". Автостереотип русских: "русские - добрые, отзывчивые, уравновешенные, гостеприимные люди". Гетеростереотип татар по отношению к русским: "русскому народу присущи патриотизм, трудолюбие, простота и щедрость".
Политические и социально-экономические процессы второй половины 1980-х годов и последующий распад Советского Союза не только юридически оформили новую российскую государственность, но естественным образом привели к трансформации всей общественной парадигмы, наметив новые векторы ее развития. Некоторые их них, например, так называемый религиозный ренессанс обозначили острую потребность значительной массы населения страны в альтернативной мировоззренческой системе, взамен рухнувшей советской, но в значительной степени способствовали и появлению новой формы ксенофобии - религиозной по своей основе. Содержательной стороной такой формы ксенофобии становилось неприязненное или даже агрессивное отношение к представителям других конфессий и в определенной степени к тем, кто демонстрировал отсутствие потребности в религиозной идентичности. Это стало полной противоположностью антирелигиозной фобии советского периода. Другие же «советские фобии» изменились, став более открытыми и разнообразными по характеру - в первую очередь это касается этнофобии, которая приобрела серьезные масштабы.(Ксенофобии в постсоветском пространстве // Нетерпимость в России: старые и новые фобии. М.:,1999.)
Наиболее распространенной все же остается ее институализация в виде: «этническое большинство - этническое меньшинство», которая в последние годы принимает форму мигрантофобии. Не стоит забывать и об антирусской ксенофобии, культивировавшейся в 1990 –е гг. этническими элитами в национально-территориальных образованиях Российской Федерации и в ближайшем постсоветском окружении. Наконец, тенденцией последних десятилетий стало формирование таких новых для Российской истории форм ксенофобии как расовая и сексуальная. И если расовая ксенофобия явление совершенно нетипичное для советского общественного сознания, то сексуальная присутствовала в советский период в государственной форме, а ее значительная актуализация стала своеобразной реакцией различных групп российского общества на публичную демонстрацию своих предпочтений представителями сексуальных меньшинств.
Тревожным симптомом неблагополучия современного российского общественного сознания стало омоложение ксенофобии, приверженность молодого поколения ее наиболее агрессивным и непримиримым формам. Именно молодежь все активнее вовлекается в деструктивные социальные движения, идеологией которых выступает этническая, расовая и религиозная ксенофобия. Причины этого лежат в сочетании психологических, социальных и политических факторов. Известно, что для молодежи свойственна большая эмоциональная открытость и обостренное чувство справедливости с одной стороны и низкий психологический порог перехода от установки к действию, что при деформации общегражданских императивов и расцвета квазиценностных идентичностей создали значительные по численности радикальные группы в ее среде.
Возвращаясь к расовой ксенофобии, необходимо отметить, что она характерна молодому поколению. Это нетипичное для российской и советской истории явление стало следствием импорта идей, произошедшего в постсоветский период. Идеологический вакуум, о котором мы говорили выше, был заполнен, в том числе и радикальными молодежными субкультурами, которые позволяли канализировать социальный протест молодежи в форме новых для России западных течений экстремисткой направленности. Произошло и частичное сращивание «доморощенных» этнофобий с подобными расовыми фобиями, породив смесь из ксенофобских течений различного толка от религиозно-консервативного до - откровенно фашиствующих. В этой же плоскости находится и мигрантофобия, вобравшая в себя элементы и этнофобии и расовой ксенофобии, поскольку имеет четкую ориентацию на фенотипически отличные группы мигрантов, чаще всего выходцев из Средней Азии. Если индигенные меньшинства воспринимаются местным населением как «свои», то меньшинства, которые фенотипически и этнокультурно отличаются от местного населения, воспринимаются неоднозначно и даже негативно.
Установки представителей принимающего населения имеют корреляции с их социальными атрибуциями. На данную корреляцию влияют социально-экономические факторы и внутренний психологический фон, связанный с возрастными характеристиками респондентов. В отличие от указанных выше социальных параметров, взаимосвязь между уровнем межэтнической толерантности и гендерными характеристиками респондентов не имеет выраженного характера, хотя, в целом, мужчины демонстрируют более высокий уровень декларируемой толерантности в пределах статистической погрешности 3-5%. Если попытаться смоделировать социальный портрет представителя этнического большинства, который условно может быть охарактеризован как менее толерантный, чем остальные - это житель города с консервативным моноэтничным культурным ландшафтом, среднего или пожилого возраста с достаточно низким доходом и с устоявшимися нормативными гетеростереотипами.
Вышеизложенная ситуация в значительной степени связана и с тем, что учащиеся школ и других учебных заведений (в том числе и высших), с одной стороны, лишены минимума этнографических знаний; однако, с другой, перегружены стереотипами шовинистического и националистического толка. Как правило, у учащихся отсутствуют реальные представления, касающиеся даже собственного народа, а знания о других народах региона, страны, мира отрывочны, бессистемны и зачастую ошибочны. В этой связи необходимо ставить вопросы о содержании учебников и соответствующей подготовке учителей школ, а также о разумном сочетании общегражданских и региональных компонентов в школьных и вузовских программах.
Пути и методы борьбы с распространением ксенофобии.
Деструктивный потенциал ксенофобии уже достаточно давно оценен в мире - как на национальном, так и на международном уровне. В международной правовой системе противодействие ксенофобии осуществляется путем борьбы с дискриминациями различных социальных и этнических групп, что отражено в целом ряде базовых международных актов среди которых, например, Конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации, Конвенция о защите прав всех трудящихся – мигрантов и членов их семей и др. (цит.по: В.Новицкий Права человека и правовая защита от дискриминации и ксенофобии/ Противодействие ксенофобии и этнической дискриминации. Ч.1.-М., 2005). Созданы и специализированные институты, призванные обеспечивать права дискриминируемых. Это Комитет по ликвидации расовой дискриминации и Комитет по правам рабочих-мигрантов и членов их семей. Кроме того, в общественную жизнь развитых стран прочно вошли так называемые нормы политкорректности, которые путем законодательной практики, а в большей степени серьезного общественного порицания не допускают не только ксенофобский деятельности, но даже ксенофобской риторики, даже и завуалированной. Однако, стоит признать, что разочарование в политике мультикультурализма со стороны различных групп населения и представителей истеблишмента стран Западной Европы стал и следствием нарастания в этих обществах недовольства основного населения в отношении групп этнических меньшинств и мигрантов. В России противодействие росту ксенофобии осуществляется под руководством государства при участии общественных институтов. В реальности основной проблемой в борьбе с ксенофобией в России остается высокая дистанция власти, когда государство и общество по-прежнему существуют каждое в своей реальности, а взаимодействие государственных и общественных институтов носит зачастую формальных характер. Кроме того, в настоящее время недостаточным является взаимодействие государства и научно-педагогических кругов в плане разработки эффективных образовательных программ, направленных на коренное население и мигрантов в плане воспитания толерантности, аккультурации и формирования общегражданской идентичности.
Что же касается непосредственных практик по профилактике и преодолению ксенофобии, то к таковым следует отнести методики по уменьшению уровня группового этноцентризма, снижению межкультурной дистанции и преодолению барьеров межкультурного взаимодействия. Среди наиболее известных, можно отметить, концепцию Г.Олпорта о трех условиях уменьшения этноцентризма - равный статус контактирующих групп, поощрение и поддержка межэтнических контактов и кооперативное взаимодействие, предполагающее наличие общей цели; метод «культурного ассимилятора» Г.Триандиса, предполагающий структурированную проработку большого количества сценариев взаимодействия представителями двух культур (Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженностию-М.,1998. Г.Триандис Культура и социальное поведение - М., 2007). Кроме того, часто используются различные методики улучшения межкультурных отношений, среди которых стоит выделить следующие:
ü использование декатегоризации, предполагающее размывание границ между ин-группой и аут-группой;
ü увеличение сложности межгрупповых восприятий, основной целью которой является снижение уровня предубежденности, посредством усложнения гетеростереотипа;
ü повышение уровня осознания сходства, когда акцент делается на существование сходства;
ü стремление находить общие цели, используемое для снижения конкуренции с помощью отыскивания общих целей и ситуаций, когда выигрывают обе стороны и целый ряд других методик.
Подводя итог рассмотренной выше проблеме ксенофобии, подчеркнем, что есть такие явления, существование которых обусловлено, возможно, самой природой человеческого сообщества и кажется бессмысленным бороться с самим собой, но именно из постоянных попыток преодоления самого себя и складывается весь известный путь общественного развития.
Глава 2
|
|
|
