 |
Бог повсюду. Самое большое на свете. Сладкая вода
|
|
|
|
БОГ ПОВСЮДУ
Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он ничему никогда не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.
Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба. Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:
— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.
Нанак сказал:
— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Он будет там.
САМОЕ БОЛЬШОЕ НА СВЕТЕ
Одного мудреца спросил мальчик: «Что на свете самое большое? » Он ответил, что самой большой является Земля. Но маленький человек сказал, что три четверти поверхности Земли занимают моря и океаны. Мудрец подумал и согласился, что вода больше земли. «Но ведь вся земная вода была выпита святым Агастьяром. — сказал мальчик, — Согласно книгам Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью. А потом Агастьяр стал звездой на небе. Выходит, небо самое большое? Нет, все небо закрывает одна стопа Ваманы — Аватара Господа Вишну. Значит, Всевышний Бог — самое большое на свете? Нет, Бог проникает в сердца преданных и любящих Его людей и поселяется в них навсегда. Значит, чистое сердце йога — и есть самое большое творение на свете! » Мудрец подумал и улыбнулся мальчику: «Да, самое большое на свете — это твое сердце».
|
|
|
Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.
В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма-йоге, то есть на йоге действия: «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».
Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».
Йога учит людей видеть Бога во всех формах мира, ведет к пониманию единства всего сущего. В священных книгах Индии Упанишадах есть история об одном йоге, которого звали Уддалака. Он наглядно объяснил сыну суть недвойственности. Вот послушайте:
СЛАДКАЯ ВОДА
У йога был сын, которого звали Вибшана. Он хотел получить знания и практику йоги, пребывая у ног отца. Но Уддалака не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения между учителем и учеником. Ведь в йогической практике нет места лени, жалости и потворству желаниям. Отец отослал сына к другому знаменитому гуру (учителю). У Вибшаны сложилось мнение, что его отец недостаточно образован и поэтому отправляет его из дома. Успешно завершив учебу в доме знаменитого гуру, Вибшана вернулся к отцу. Он был уверен в своей учености, превосходящей знания Уддалаки. Наблюдая за важным сыном, отец спросил: «Дорогой, чему ты обучился, какие философские системы освоил, какие практики? Постиг ли ты Брахмана? » Сын захотел показать свое превосходство в знаниях, много и красиво говорил о Боге и о йоге.
|
|
|
Отцу нетрудно было сразу понять как незрел и тщеславен Вибшана. А тот все пускал пыль в глаза и лил словесную воду. Уддалака понял, что слышимыми словами он не сможет раскрыть сыну истину о Брахмане. Тогда он принес кувшин с водой и кусок сахара. Сахар он дал лизнуть сыну, а потом бросил кусок в кувшин и размешал весь в воде. Потом отец спросил Вибшану: «Я принес кусок сахара, ты видел это. Можешь ли ты сейчас сказать, в каком месте находится сахар в кувшине? » Сын поглядел в сосуд и не увидел там никакого сахара. Тут Уддалака взял несколько капель воды из кувшина и капнул их сыну на язык. Вибшана вынужден был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец погладил юношу по вихрастой голове и сказал: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму кувшина. Бог, придя в этот мир, поселился в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Всевышнего, ты не можешь удержать Его руками. Ты можешь постичь Бога, только ощутив Его присутствие в каждой форме этого мира. С помощью твоего бренного тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана. Как только ты ощутишь единство всех вещей мира, недвойственность Бога, ты можешь говорить о не-дуализме. А пока ты похож на попугая, не понимающего произносимых им слов».
|
|
|
