 |
Желать отсутствия, искать присутствия
|
|
|
|
В: Как отпустить себя, как быть собой в такой мере, чтобы больше не обращать на себя внимания и только воспринимать Сознание? Вот чего я ищу.
Уэйн: Я понимаю, чего вы ищете. Но это не то, на что указывает Живое Учение. Вы ищете того, что ищущий воспринимает мельком на своем пути, – моменты невовлеченности «я», моменты присутствия. Переживание присутствия приходит и уходит. Эти приходы и уходы заключают в свои рамки вечный момент настоящего и преобразовывают его во что-то определимое.
Исчезновение и возвращение вовлеченности создает скобки внутри Вечного Сейчас, определяя отдельные его части и делая его чем-то воспринимаемым. Для мудреца есть лишь растворение вовлеченности. Для мудреца есть Присутствие, которое было всегда, без возвращения «меня», чтобы затем определить это Присутствие. Есть просто Присутствие. Нет переживания Присутствия. Вы можете испытывать только то, от чего вы отделены. Мудрец не переживает Единство так, как это происходит с ищущим, мудрец есть это Единство. Вы все есть – и всё есть – это Единство. Но у мудреца отсутствует эта ложная концепция, которая и является переживанием отделенности. То есть для мудреца окончательное, тотальное исчезновение отделенности не замещается затем чем-то еще.
Иногда я говорю, что вы ищете Ничто. Трудность в том, что когда я так говорю, это придает искомому Ничто некую концептуальную сущность. Ищущий, который ищет это ничто, приобретает некую идею о том, чем является это ничто, основанную на его «духовном опыте» – опыте познания этого ничто, опыте пребывания на месте ничто. Он говорит: «Я хочу, чтобы это было всегда». «Я», которое хочет этого, – это то «я», которого нет, когда «это» есть. Но переживание ничтойности имеет смысл, только когда «я» возвращается. Желание этого состояния относится исключительно к вернувшемуся «я». Когда «я» умирает, уходит навсегда, такое желание невозможно и знание невозможно. Это и есть то Ничто, которое есть мудрец, но не что-то, что мудрец «знает» или испытывает.
|
|
|
После того как я все это рассказал, а вы, возможно, все услышали и даже все поняли, поиск все еще может продолжаться. У вас все еще может сохраняться желание единства, покоя, связи. Энергия поиска – это часть организма. Поэтому, точно также, как у вас возникает физическое, биологическое желание еды, комфорта, секса, любви, дружбы или воздуха, точно так же у вас возникает это биологическое, физическое желание познать То, испытать То.
Что ищется?
В: До реализации притягивало ли вас, как меня сейчас, это присутствие, стремились ли вы к нему?
Уэйн: Абсолютно! Оно как наркотик – попробовав его однажды, вы ищете его снова и снова. Оно потрясающе. И вы стремитесь к нему, согласно своей природе. Если у вас дикая натура, вы жадно преследуете его. Если вы более сдержанны, возможно, вы стремитесь к нему более сдержанно, с достоинством. Но стремитесь в любом случае.
В: Вы не знаете, это помогало или скорее сдерживало процесс, который впоследствии привел к Реализации? Уэйн: В моей модели все события – часть матрицы. Реализация – тоже часть матрицы. С точностью могу сказать только, что и переживание присутствия, и поиск этого переживания предшествовали событию Реализации. Но я бы не стал даже предполагать, было ли это помощью или препятствием, разве что в той мере, что любое событие внутри матрицы можно охарактеризовать как причину всех остальных.
В: Есть не-ищущие, есть ищущие, и есть просветленные мудрецы. Участвует ли выбор в переходе с одной ступени на другую? Уэйн: А каков ваш опыт этого? Вы всегда были ищущим?
|
|
|
В: Да, насколько я помню. Но сейчас я больше не считаю себя ищущим. Уэйн: Понятно. Это был ваш сознательный выбор? Вы выбрали перестать считать себя ищущим?
В: Нет, это просто случилось, причем довольно неожиданно. Некоторое время я думал, что все еще являюсь ищущим, и пытался снова отождествить себя. Но потом я осознал, что я больше не ищущий. Уэйн: Когда вы говорите, что вы больше не ищущий, что именно вы имеете в виду?
В: В моем переживании было некое осознание чего-то, что я не могу описать и никогда не смог бы предвидеть. Объяснить это друзьям впоследствии у меня не получилось. То есть это было нечто, что я не мог ухватить логическим умом. Как ищущий, я всегда пытался использовать логику, чтобы объяснить Бога и мои отношения с ним. В этом переживании эта отделенность исчезла. И я понял это только со временем. А сначала я только испытывал это. И теперь мне хочется углубить это, но не определять. Большая часть того, что я читаю, кажется попыткой найти это, но когда я читаю слова Раманы и сейчас читаю эти книги здесь, это ощущается как нечто естественное. Я думаю, что не пытаюсь обрести это, скорее, оно само приходит ко мне. Это не похоже на традиционный процесс обучения. Поэтому я больше не думаю об этом как о поиске. Ищущий – это ученик в классе, собирающий информацию. А я больше так себя не ощущаю.
Уэйн: Понятно. Это вопрос терминологии. Мы немного по-разному используем термин «ищущий». Тот поиск, который отпал в вашем описании, это однонаправленный поиск. На своем пути я испытал нечто очень похожее.
Для меня поиск начался с поиска чего-то – поиска Бога, поиска знания, поиска истины – как однонаправленное усилие. Он был очень фиксированно направлен на «То». Затем пришел момент, когда поиск изменился с поиска чего-то на поиск того, что включало бы в себя все. Это можно назвать «поиском без объекта». Там присутствует чувство раскрытия, охватывания все большего и большего, при этом нет конкретной цели.
Это очень глубокий сдвиг в природе поиска. В моем лексиконе и то и другое – поиск. Один – это поиск чего-то, другой – расширение поиска, чтобы включить туда все. Но если вы говорите, что присутствует желание углубить, расширить это до чего-то более великого, это желание – все еще энергия поиска. Это расширение поиска, поиск большего присутствия или открытости. То, что вы описали, – это глубокий сдвиг в структуре поиска. Он очень хорошо согласуется с тем, что происходит в этом Живом Учении. Однонаправленный ищущий не интересуется Живым Учением. Только когда случается этот сдвиг и поиск начинает расширяться так, как вы описали, только тогда Живое Учение оказывает воздействие. Как только поиск вновь начинает фокусироваться на чем-то определенном, это Учение растягивает его обратно. Как только ум фокусируется и говорит: «Это Оно!» – Живое Учение тут как тут, чтобы вновь расширить границы.
|
|
|
Поэтому, когда вы говорите, что Живое Учение ощущается как нечто правильное, это потому что природа вашего поиска изменилась так, что они сочетаются. Это инструменты, которые подходят на данный момент вашей расширяющейся энергии поиска.
Милость
В: Это можно назвать милостью, когда начинаешь воплощать это учение, и жизнь становится гораздо легче, полной радости и без страданий?
Уэйн: Да, мне нравится слово «милость».
В: Но путь – тоже милость. Что бы мы ни делали, по какому духовному пути ни двигались, когда становится легче – это всегда только благодаря милости? Уэйн: Мое любимое словарное определение милости такое: «незаслуженное благо от Бога». Это прекрасное определение. «Незаслуженное» означает, что вы его не заработали, вы его недостойны. «Благо» указывает на тот факт, что вы называете «милостью» только то, что, по-вашему, хорошо для вас.
В: То есть, это также означает, что болезни и вообще все, что получаешь, – незаслуженное благо от Бога? Уэйн: Если вы чувствуете, что это благо, если вы чувствуете, что это хорошо, что вы заболели, тогда вы назовете это милостью. Если вы чувствуете, что это плохо, что вы заболели, тогда вы назовете это «божьей волей». Незаслуженную немилость Бога мы называем божьей волей. Это термины, используемые для описания разных вещей. То, что мы считаем позитивным для себя, мы называем милостью.
Самое важное в этом то, что мы признаем, что не создаем, не зарабатываем и не заслуживаем ее – она просто происходит. Она – часть функционирования Тотальности, часть, которая нам нравится. Другой термин – «божья воля» – это признание, что злые напасти – не наша вина, что мы не навлекли их на себя какой-то ошибкой. Это просто была часть функционирования Тотальности, которая нам не нравится.
|
|
|
Духовный опыт
В: Когда я сижу здесь, в этой комнате, я чувствую сильный поток энергии, текущий через мое тело и выходящий через макушку. Я могу позволить себе погрузиться в него сильнее (если предположить, что у меня есть такой выбор), или я могу выйти из него и поучаствовать в обсуждении.
Уэйн: Верно, одна из этих двух вещей может произойти.
В: Так для вас эти вещи равноценны, нет более предпочтительной? Уэйн: Вы описываете, как ум проецирует две будущие вероятности: вы можете погрузиться в этот поток энергии или вы можете присоединиться к нашему обсуждению. Вы хотите знать, какая из них более ценна, чтобы понять, как вам следует поступить. Далее тот же ментальный процесс продолжается, пока не будет сделан тот или иной выбор. Однако будет ли этот выбор соответствовать тому, что вы решили, совершенно неподвластно вашему контролю. Вы можете решить погрузиться внутрь себя, настроиться на поток энергии и наслаждаться им. И тут я начну говорить и задавать вам вопросы, ваш интеллект вовлечется в это и полностью отсечет энергетический процесс, в который вы решили погрузиться.
Или может получиться наоборот. Вы решите погрузиться в себя, и вселенная вам поможет. Не будет отвлекающих вопросов, комната погрузится в тишину, не будет слышно телефонных звонков или воя сирен, и у вас будут чудесные переживания. Возможно, вы скажете, что причиной ваших чудесных переживаний стало ваше решение погрузиться в себя. Этот опыт усиливает концепцию того, что ваши решения способствуют результату. Однако при этом игнорируются те случаи, когда вы решали погрузиться в себя, но этого не происходило. Это то, что Рамеш называет «божественным гипнозом»: вы фокусируетесь на тех моментах, когда результаты соответствуют решениям, и игнорируете или оправдываете те, когда они не соответствуют.
Термин «божественный гипноз» замечателен, потому что подразумевает, что этот гипноз – не ваше деяние. Как вариант, можно было бы сказать, что, несмотря на всю очевидность, вы слишком глупы, чтобы увидеть, что происходит, – так что на самом деле приятно слышать, что это божественный гипноз. Указатель утверждает, что вы не глупы и не слепы, а, скорее, загипнотизированы Богом. Божественный гипноз – это неспособность в данный момент видеть то, что вы можете увидеть позднее. Когда божественный гипноз проходит, вы ясно видите, что нет прямой причинно-следственной связи между результатом и намерением.
|
|
|
В: Но, тем не менее, какая-то связь есть, достаточная для того, чтобы цеплять вас. Уэйн: Это именно то, о чем я говорю. Вы выделяете те обстоятельства, в которых за принимаемым вами решением следует желаемый результат. Вы указываете на них и говорите: «Видите, это подтверждение». И пока вы игнорируете все остальные факты о противоположном, у вас есть целая кипа доказательств в поддержку притязаний ложного чувства авторства.
В: Четыре года назад со мной произошел необычный опыт. Что-то открылось, и я впервые смог почувствовать пространство, я чувствовал присутствие, которое не было мной. Это длилось дней шесть. Каждое утро я просыпался от сна, лишенного сновидений, и как будто чувствовал боль, но не сильную, а, скорее, некую чрезмерную чувствительность в сердце, и ощущение было такое, будто я в каком-то облаке, во сне. Все как бы замедлилось… Я подумал, что это оно, что я достиг! Но затем оно ушло, и мне стало еще хуже, потому что что-то во мне пробудилось. Но потом это стало ощущаться, как будто я играю, оно больше не было спонтанным. Был ли это настоящий опыт или простая галлюцинация? Уэйн: То, что вы описали, я называю духовным опытом, и большинство людей, с которыми такое происходило, согласятся, что это лучшее из человеческих переживаний. Часто это тот самый момент, о котором Рамана Махарши говорил: «Ваша голова в пасти тигра, челюсти смыкаются, выхода нет, вы – ищущий!» Выхода нет, потому что вы почувствовали вкус этого и уже никогда его не забудете, оно вас поймало.
Такой опыт может длиться минуту или час, неделю или, в некоторых случаях, месяцы. Поскольку по природе это – переживание, внутри себя оно содержит зерно противоположности. Там, где есть переживание единства, есть и переживание отделенности, которое неизбежно сменит его. Общее духовное заблуждение таково, что когда я стану просветленным, я всегда буду чувствовать это единство. Сила этого заблуждения велика, и люди под воздействием этой концепции совершают невероятные поступки. Часть трагедии жизни в том, что существуют беспринципные люди, которые наживаются на силе этого заблуждения, вымогая у людей последнее обещаниями будущего вечного блаженства.
Проявленное
В: Проявленное – это только частичное выражение Бесконечного Потенциала? Другими словами, является ли эта Вселенная, эта жизнь и все физическое проявление Бесконечным Потенциалом, который проявился? Всегда ли он находится в состоянии появления и растворения?
Уэйн: Я предпочитаю такую концепцию: движение от Непроявленного к проявленному – это такое движение, в котором все, что когда-либо было, есть или будет, возникает одновременно. Все относительное восприятие определяется природой воспринимающего. Структура механизма, посредством которого происходит восприятие, определяет природу этого восприятия. Собака воспринимает мир совсем не так, как человек.
В: Значит, воспринимающий – это основной элемент в вопросе проявленного? Уэйн: Да, это то, что диктует природу проявленного. Физик скажет вам, что сам способ измерения определяет, будет ли нечто волной или частицей.
В: Я все еще не до конца понимаю. Рамеш говорил, что единственная реальная вещь – это безличное осознание бытия, а все остальное – концепция. Уэйн: Да.
В: Объясните это, пожалуйста. Уэйн: Проще говоря, Сознание – единственная реальность, оно проявляется как вселенная, которая по своей природе концептуальна. Она воспринимается чувствующими организмами, не обязательно человеческими, – любыми чувствующими структурами. Восприятие – это регистрация, которую можно назвать концепцией в том смысле, что она не обладает собственной независимой природой. Проявленная Вселенная не имеет независимой структуры. Это то, к чему пришли многие физики-теоретики, говоря, что природа измеряемого определяется способом измерения. И конечный измерительный инструмент – это сам воспринимающий организм. Природа этого организма диктует природу проявленного.
Таким образом, в проявленной Вселенной нет независимой реальности. Единственная реальная «вещь» – совсем не вещь, это безличное Сознание, которое есть все.
В: А как узнать, что оно реально? Уэйн: То, на что мы указываем, – прежде знания, прежде «вас». Это указатель назад, на Источник всего. Даже тот «вы», который желает знать, откуда я знаю, что оно реально, – всего лишь бесконечно малый аспект Целого.
В: Почему Источник проявился как я? Уэйн: Когда вы задаете вопрос «почему?» о действиях Источника, вы, из-за самой природы вопроса, объективируете Источник. Я вас не критикую, это просто то, что делает ум. Но Источник – не объект, тем более не нечто с логической подоплекой. Логика – человеческое изобретение, изобретение взрослых людей. Маленькие дети не пользуются логикой, как и животные. Если спросить у колибри: «Почему ты построила свое гнездо? Почему ты построила его там, а не здесь?» – эти вопросы не будут иметь смысла с точки зрения птицы. Птица просто совершала действия в соответствии со своей природой. Пока мы воспринимаем Источник как некую сущность, пусть даже достаточно бесформенную, с качествами взрослого человека, мы приписываем ему намеренность и объективность. Мы говорим: «Он создал мир по какой-то причине. Он сделал это, чтобы получить то».
Но для наших целей в этом Живом Учении мы должны расширить наши представления об Источнике далеко за пределы такого ограниченного, объективного определения. И когда они будут расширены, вопросы «почему?» будут иметь не один, а множество ответов. У вас будут иудейские ответы, христианские ответы, мусульманские ответы, даосские и буддийские ответы. У вас будет море ответов, чтобы объяснить, почему проявленное вообще проявилось, почему оно выглядит так, как выглядит, и почему существует зло. Все подобные вопросы о том, почему Бог делает то, что делает, относятся к сфере религий.
В: Вы хотите сказать, что бессмысленно задавать подобные вопросы? Уэйн: Нет, я хочу сказать, что когда понимание углубляется, вопросы исчезают. Когда понимание ограничено относительной концепцией Источника или Бога как творческого объекта, тогда эти вопросы значимы и возникают тысячи ответов. Ответам на этот вопрос нет конца! Вам нужно только выбрать тот, который вам больше понравится.
В: Расскажите, что вы думаете об утверждении: «Сознание, чистое Сознание, проявляет Себя как я, чтобы оно могло воспринимать Себя в этом конкретном проявлении». Уэйн: Нью-эйдж и современные духовные течения часто утверждают именно это: Источник проявляется для того, чтобы воспринимать Себя. Они заимствовали эту концепцию из индуизма, который говорит, что проявленное (лила) – это танец бога. Я не возражаю против подобных ответов. Я не собираюсь спорить по этому поводу. Если вас устраивает такой ответ, наслаждайтесь им! Но в этом Живом Учении мы заглядываем за пределы Сознания или Источника как объекта с человеческими характеристиками и желаниями.
В: И ничто не может повлиять на Него или стать какой-либо причиной? Уэйн: Вселенная беспричинна. У Рамеша есть прекрасная цитата. Он сказал: «Вселенная беспричинна, как сеть жемчужин, каждая из которых – лишь отражение всех остальных в фантастической взаимосвязанной гармонии, без конца».
|
|
|
