«Нет силы выше, чем Йога». «Нет друга лучше, чем мудрость»

«Нет силы выше, чем Йога»

Йога направлена на всестороннее развитие человека, и, главным образом, на рост сознания (со-Знание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, связь, соединение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. По представлению наших предков все проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой), частью которого является душа отдельного человека (дживатма). Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму можно приблизить, соединить или слить с Параматмой.

В шестой главе священной поэмы индусов «Бхагавад Гиты» (переводится с санскрита как «Песня Бога»), самого авторитетного земного источника по философии йоги, Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:

«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает». И это понятно, потому что чувства и эмоции даются молодой душе для того, чтобы она при помощи них что-то поняла, осознала в окружающем мире. Эмоциональные всплески и потрясения, метания и страдания позволяют приобрести человеку зачатки разума. Эмоциональный человек сто раз наступает на одни и те же грабли, и лишь на сто первый раз обходит их стороной. Умный человек обойдет грабли после семи неудач, а мудрый вообще на них никогда не наступит. У более высокоразвитых душ понимание мира идет уже не от чувств, а от мысли. Чем меньше человек проявляет свои чувства и эмоции, чем он спокойнее — тем разумней. В ментальных и духовных мирах душе не требуется ни рук, ни ног, ни чувств, ни человеческих желаний для того, чтобы творить мыслью.

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.

В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».

Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершеньи действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».

В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это практический метод счастливой жизни на Земле, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления пранической энергии в конструктивные каналы. Это стиль всей жизни. Если ученик, например, утром делает асаны и Пранаямы с медитацией, а днем или вечером забывает, что он — не тело, не ум, а Высший Дух, созерцающий Майю, то его занятия можно назвать самогипнозом или физкультурой, но никак не йогой. Гидроэлектростанция, стоящая на могучей реке, при разумно устроенной плотине и каналах, представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода людей и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности. Так и человеческий ум представляет огромную энергию организму, подобно гидроэлекторостанции, когда он находится под постоянным контролем. Ум аккумулирует Прану из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

«Нет друга лучше, чем мудрость»

О мудрости можно говорить бесконечно. Все души воплощаются на Земле с единственной целью — стать мудрее. Ведь хорошие люди на Земле не рождаются. Они ими здесь становяться через длинную боль и яркие страдания. Земля — это адская планета с тройным кольцом страданий. Когда-то мы все воплощались на ментальных планетах; там мы иногда мучились, и причем, только от своих нечистых мыслей. Конечно, все мы неоднократно жили и на астральных планетах; тут нас одолевали мучительные желания и жгучие эмоции. Многие из нас, нынешних землян, жили и на эфирных планетах. В этих мирах нас находили и истязали болезни тонкого физического тела. А здесь, на физической Земле, все эти три типа страдания, эти загнанные вглубь, но невылеченные болячки тонких тел сведены нашим Учителем в единую бурлящую жизнь. Физическая Земля задумана как сверхтрудная школа для обучения молодых или старых, но ленивых душ. Ученики планеты Земля проходят ускоренную программу обучения законам физического мира, а также сдают экстерном экзамены за все классы тонких планов сразу. А это очень сложная задача. Редко какой душе удается получить диплом об окончании этой школы за одну земную жизнь. Обычно мы остаемся на второй год, на третий, на тысячный, на трехтысячный год обучения в том же классе, с теми же преподавателями. Зато потом, через три-пять тысяч реинкарнаций души в человеческих телах, каждый выпускник Земной школы становится просветленным Мастером, Учителем других более старых, но менее продвинутых душ. Все жители райских планет завидуют душе, сдающей последний экзамен на физической Земле. Они радостно приветствуют такого выпускника и склоняют в почтении перед ним свои седые нимбы. Ибо даже им, богам и полубогам, подобные испытания не под силу. Не зря же в народе говорят: не согрешишь — не покаешься, не раскаешься — не вознесешься!

И еще немного о мудрости. Можно всю жизнь с возрастающим интересом слушать те или иные советы о том, как стать духовным, сознательным, как достичь богореализации, выполняя различные асаны, мудры и Пранаямы, но при этом нисколько не развиваться. Давая свои советы другим, или читая наставления учителей, или слушая мудрые советы, вы будете неуклонно тупеть и деградировать, если сами ежедневно не выполняете эти посоветанные вами или вам упражнения. Причем, каждое йогическое упражнение считается освоенным лишь тогда, когда оно выполняется беспрерывно не менее получаса. Прерывание практики в йоге даже на один день недопустимо. Однако в силу многих причин, о которых я скажу ниже, земные люди очень ленивы. Потому что глупость, вера и лень — слова-синонимы  . Большинство людей начинают интересоваться мудростью священных писаний лишь в то время, когда их скрутит физическая или духовная болезнь. Стоит недомоганию или душевной боли утихнуть, как «все возвращается на круги своя». Дорогие мои, сейчас я вам поведаю одну из притч на эту тему:

В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его липкими конфетами или сладким печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь разжав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захватило ее в плен.

Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мирские узы — его узкое горлышко. Человеческие желания — вот липкие конфеты и пахучие пряники, лежащие в кувшине. Грубый вещественный мир, содержащий желания-страсти, кажущиеся сладкими, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Он жадно хватает пряники — и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе, ближе — человек визжит от страха и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с большим и красивым пряником не разжимает…

Зачем мы думаем, что обстоятельства связывают нас, заставляя делать то или это? Ведь это далеко не так. Человек сам своими мыслями и поступками творит свои домашние и дикие обстоятельства. А потом горько склоняет по падежам соседей, начальство, мэрию и непутевую страну, в которой его угораздило родиться. Приглядитесь, окружающий мир нейтрален к нам, подобно глиняному кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак — и он обретет настоящую и долгожданную свободу.