«Из этих же дел возникает судьба (Карма)»

Во всех тонких и грубых вселенных вплоть до духовного плана действует закон причины и следствия. Иначе он называется «Закон Кармы», или просто «Карма». Согласно закону Кармы хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия для творца этих поступков. Этот космический закон действует во всех грубых и тонких вселенных вплоть до Духовного мира. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и дурных намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют дурным намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае незримо действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Поступки — следствие помыслов. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с дурными намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты. Человек, любящий деньги, мирские наслаждения, секс и власть не может духовно совершенствоваться. Ведь в создании хорошей или плохой кармы важен не сам поступок, не само действие, а мотив, которым руководствовался человек, когда действовал так или иначе.

Йоги часто называют закон Кармы «Кармой справедливости», потому что все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. «Карма йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными. Первая — непривязанность к результатам своей работы. То есть нужно стремиться работать так, чтобы плодами вашей деятельности могли бесплатно воспользоваться все желающие. И чтобы эти люди использовали ваши труды с радостью, подобно тому как с радостью используют труды Солнца: солнечный свет, таежные реки или свежий воздух. И вы за это не ждали бы от людей ни денег, ни благодарности, никаких других услуг. Вторая — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу. Тогда ваша чернобурая Карма быстро очистится, и вы своими действиями создадите себе такую судьбу, которая быстро приведет вас к Нирвикальпа Самадхи (необратимому слиянию с Богом).

А тем, кто посвятил свою жизнь борьбе со злом и всякой несправедливостью, я хочу сказать следующее: дорогие мои, вы не можете своим трудом или борьбой побороть все зло в этом мире. Зло растет из добра, подобно бороде. Чем тщательней и чаще бороду бреешь, тем сильнее и гуще она растет. Этот вещественный мир очень искажен двойственностью нашего ума. Его можно сравнить с закрученным хвостом дворовой собаки. Хвост дворняги можно выпрямить усилием рук. Но как только вы уберете свои чистые ладони с грязного хвоста, он снова изогнется кольцом. Таков и наш физический мир. Множество Аватар, йогов, будд и Великих Учителей приходили исправлять его, но после их ухода мир опять принимал свое естественное состояние. Так что слишком не беспокойтесь о том, чтобы изменить мир в лучшую или худшую сторону. Реформируйте сначала себя. Тогда и весь мир вокруг вас изменится. В мире нет вещей плохих или хороших. Все зависит от цвета стекла, сквозь которое вы смотрите на них. Каждого человека окружает аура из его мыслей и желаний. Она похожа на цветное стекло. Сквозь грязную ауру человек видит мир зла и обмана, а сквозь светлую, солнечную ауру — мир радости и любви.

Самое большое добро, которое вы можете сделать для этого мира — самостоятельно прийти к Богу, достичь своего просветления. А когда вы очиститесь сами, то сможете дать знания о своем опыте простым и заблудшим людям. В мире нет лучшего катализатора для развития падших душ, чем ваш личный пример. Духовная помощь — это высшая помощь, которую ждут от вас измученные души людей. Основной причиной человеческого страдания является невежество — Авидья. Если вы сможете уничтожить невежество в людях, тогда они будут бесконечно благодарны вам всю жизнь и счастливы. Здесь все для тебя: пожелай — так и будет! Из ничего — вдруг получатся люди…

Однако некоторые мирские люди, не сумев понять суть священных писаний, решают уйти в горы и, медитируя где-нибудь в пещере, найти Бога. Или собираются найти учителя в далекой сказочной Индии, который приведет их к Создателю.

Однажды один ищущий человек, прощаясь с домашними, вопрошал: «Кто приковал меня колдовскими чарами к порогу этого дома? — Майя, иллюзия! » А Бог отвечал ему: «Я». Но крикливый голос ума всегда заглушает тихие слова Создателя. Красавица-жена, прижимая к груди малыша, с ручьями слез на щеках умоляла его остаться. Однако супруг отстранил ее твердой рукой: «Кто эта глупая женщина, клянущаяся мне в любви и верности, манящая к себе своей порочной красотой? — Это мое неукрощенное эго, порождение Майи! » Но Бог опять говорил ему: «Это Я». Не услышал доблестный муж тихого голоса. Он искренне воздел руки к Востоку: «Где ты, Всевышний? Я иду к Тебе через тернии в священную Индию, я разыщу Тебя в заснеженных Гималаях! Моя воля и решимость не знает границ! » А Бог ответил ему: «Как же ты найдешь меня в Индии, если Я остаюсь здесь». Но человек вновь не услышал и ушел от Творца в колючую ночь…

Этой притчей я хочу сказать, что любая душа, воплощенная на Земле, должна пройти здесь десять классов обучения. Перепрыгнуть через какой-нибудь школьный класс и при этом сдать экзамен на аттестат зрелости еще никому из смертных не удавалось. Вот эти ступени обучения:

Первый класс   — это закон ступенчатого развития. Мы уже говорили, что все люди различаются возрастом души, которая тысячи раз рождается в различных телах на пути к Творцу. Главное различие между людьми — количество инкарнаций в человеческом теле, то есть возраст души. Другое различие — качество обучения души в воплощенном состоянии. Одни люди были усердны, другие — ленивы, третьи — тупы, четвертые — больны и так далее. Именно из-за такого различия в просветленности душ на Земле существует множество непохожих духовных школ. Каждый человек должен выбрать для себя конкретную программу самосовершенствования, соответствующую личной эволюции.

Молодая душа, рождаясь в человеческом теле, всегда является ученицей. Человек в этом состоянии еще ничего не умеет созидать сам. Он только ломает то, что построили другие, он только учится на своих ошибках и помогает старым душам в качестве слуги. Затем, приобретя опыт и знания, душа рождается в теле домохозяина. Такой человек может содержать свою семью, родственников, поддерживать знакомых. Развившись до состояния «большого домохозяина», душа возглавляет целое духовное направление, как Гаутама Будда или Кришна. И лишь тому, кто достиг среднего состояния развития между «домохозяином» и «большим домохозяином» полезно стать отшельником, затворником, йогом-одиночкой, практикующим «кайя-кальпу» или Кхечари-мудру. Все остальные люди, а их большинство, получат от подобных йоговских упражнений и отшельничества, от ухода в пещеру только большой вред.

В индуизме говорится о еще одной подобной разграничительной системе. Она хорошо изложена в «Бхагават Гите» — это ступени варн. Первая ступень аналогична стадии молодой души-ученицы. Социальная роль такой души может быть только вспомогательной. На этой ступени развития человек называется шудрой. Шудры — это рабочие и слуги. Следующая ступень — вайшья. Сюда причислены крестьяне, ремесленники, торговцы, то есть те души, которые научились успешно вести свое дело на Земле. Эти люди — домохозяева. Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами, правителями. Пройдя на Земле три нижних ступени развития, душа может стать членом варны брахманов, жрецов. Только на этой стадии она становится способной познать Бога и обрести все Его Качества. Другого пути развития на Земле у души нет. Вот почему для 99 % людей преждевременный уход от социальной активности пагубен.

Второй класс обучения   — закон Любви. Человек должен научиться пылко любить сердцем всех людей, всех животных и насекомых, все растения и всех «хороших» и «плохих» бесплотных духов. Он должен осознать, что все вокруг него — Бог. Для этого ученик начинает свои занятия с концентрации на четвертой чакре.

Третий закон   — закон трех направлений. Он говорит, что лишь тот адепт быстро и уверенно движется по духовному Пути, кто одновременно работает по трем направлениям. Первое направление — ежедневная работа по изменению себя. Второе направление — духовная помощь нескольким конкретным людям, ученикам. Третье направление — активная роль и ощущение своего членства в жизни жреческой школы, духовной общины, группы самопознания. Если какое-то одно из направлений не работает, то у адепта неизбежно наступает остановка в развитии.

Четвертый закон   — закон синусоиды — гласит, что за каждым духовным подъемом неизбежно следует спад. Всегда после очередного достижения мы теряем через некоторое время набранную высоту. И если мы хотим сохранить утерянную высоту, то мы прилагаем сверхусилия, чтобы вернуться на покоренную вершину. Так мы закрепляемся на новых духовных ступенях. Через потерю приобретенного нами выясняется, насколько нам нужны в данный момент эти утраченные психические достижения.

Пятый закон   — закон следования вглубь многомерного пространства. Мы уже говорили о том, что Бог присутствует везде — и внутри наших тел, и за их пределами. Лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства, концентрируясь на одной точке, можно достичь разряженной материи Божественного Сознания. Гаутама Будда говорил, что в каждой точке Вселенной заключена вся информация о Творце и всей Вселенной. Погружение в более тонкие планы бытия начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых чувств и желаний. А это невозможно без перехода на безубойное питание. Утончению эмоций способствует сонастройка с вибрациями восходящего Солнца, пением лесных птиц, плеском туманной реки, общение с духовно продвинутыми людьми и высокими произведениями классического искусства.

Шестой закон   — закон интеллектуальной готовности. Высокие идеи и тонкие истины, о которых мы говорили, не могут быть поняты молодыми душами, проходящими начальные этапы своей эволюции в телах шудр и вайшьей. У каждого человека существует своя мера для вмещения новой порции духовных знаний. Если человек интеллектуально не готов принять сокровенную информацию, то преждевременное посвящение в космические истины принесет ему несомненный вред. Высокие знания можно сравнить с коробком спичек, который нельзя давать малым детям. Малыши, играя спичками, сожгут и себя, и дом, и родителей, которые дали им спички. Нет смысла учить первоклассников тому, что проходят в вузах. Для усвоения сокровенных истин требуется соответствующая зрелость ученика. Брахманом может стать только кшатрий.

Седьмой закон   — закон силы в тонкости. Ученику важно понимать, почему на Земле следует развивать не грубую, а тонкую духовную силу. В Раджа-йоге обучают сначала утончению, а лишь потом — психической силе. Иными словами, сильными лучше делать не нижние слои ауры, а верхние.

Гармоничное развитие тонкой силы начинается с делания тела здоровым, чистым и физически крепким. Это достигается Хатха-йогой. Далее развиваются биоэнергетические структуры человека — чакры, нади, все слои ауры. Это ступень Раджа-йоги. Последняя ступень — Буддхи-йога — закрепляет силу тонких тел и приводит сознание ученика к Богу.

Восьмой закон   — закон повернутости лицом к Богу. В индуизме есть образное сравнение наших чувств со щупальцами, которые называются индрии. Когда мы глядим на что-либо или на кого-либо, мы испускаем из глаз щупальцы-индрии, которыми касаемся объектов внимания. Когда мы слушаем — из ушей тоже выпускаем «щупальцы». Даже когда мы думаем о каком-то объекте — мы оплетаем его своими индриями, вырастающими из ума. На пути самосовершенствования наша задача состоит в том, чтобы направить индрии ума, а затем и всех сознаний на Бога. В итоге мы срастемся с Его Сознанием. Последнее совершается методами идентификации, техниками Буддхи-йоги.

Дорогие мои, задумайтесь, почему у слона такой большой хобот? Предок слона не имел гибкого, длинного носа. Он концентрировал свое внимание на верхней губе, чтобы дотянуться до плодов высоких деревьев. И у него вырос хобот. Посмотрите, какие большие уши у зайца. Они не были всегда такими. Но предок зайца все время концентрировал свое внимание на слухе, и в нем вырос слух. Если вы все время будете думать о Создателе, концентрироваться на Всевышнем, то внутри вас вырастет Бог. Сейчас мы очень мало думаем о Всевышнем, и поэтому Он остается внутри нас таким маленьким, крошечным, что Его не слышно и не видно. Но все равно Он есть в каждом из нас. Остановитесь, посмотрите вглубь себя. Направьте внимание ума на свое мятущееся сердце.

Девятый класс обучения   — закон уничтожения своего «Я». Окончательная цель существования любой души — слияние с Творцом. Она может быть достигнута только через полное уничтожение своего «Я». Это достигается при помощи специальных дыхательных и медитативных техник йоги, ведущих к Нирвикальпа-самадхи. Высшая тибетская йога говорит о том, что человеческое сознание сначала должно развиться и вырасти до бесконечности и лишь затем быть уничтожено. То есть сначала адепт должен развить свою Любовь и Мудрость до космических масштабов, иначе он просто не сможет слиться с Богом.

Десятый закон   — закон обрыва связей с материальным планом. К исполнению этого принципа приводит отказ от всех желаний и чувственных привязанностей, от всего «земного». Это состояние души называется Мукти. Нет никакого смысла пытаться оборвать связи с земным планом, не пройдя предварительно все предшествующие этапы духовной эволюции. Только став Мукти, человек может слиться с Творцом. Это и есть йогический метод полного освобождения, подлинного бессмертия.

Для неготового ума любая дверь, увы, стена. Для умудреного, поверь, стена любая — это дверь.