 |
Понятие и структура политико–правовых доктрин
|
|
|
|
ГОУ ВПО «ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА ПОЛИТОЛОГИИ
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
По дисциплине
«ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНЫХ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ»
Автор:
к.и.н., доцент,
доцент кафедры политологии
Посредников Д.В.
Донецк – 2016
СОДЕРЖАНИЕ
Содержательный модуль 1
Лекция 1. Предмет истории зарубежных политических учений
Лекция 2. Становление политической мысли в странах древнего Ближнего Востока
Лекция 3. Становление политической мысли в древней Индии и Китае
Лекция 4. Становление политико–философской мысли в древней Греции
Лекция 5. Политико–философское учение Платона
Лекция 6. Политико–философское учение Аристотеля
Лекция 7. Политико–философская мысль в период Эллинизма
Лекция 8. Политико–философская мысль в древнем Риме
Содержательный модуль 2
Лекция 9. Политико–философская мысль в Византии
Лекция 10. Политические учения арабского Востока
Лекция 11. Политические учения в Западной Европе в эпоху Средневековья
Лекция 12. Политические учения периода Возрождения
Лекция 13. Политические учения периода Реформации
Лекция 14. Политические учения в Голландии в XVII в.
Лекция 15. Политические учения в Англии в XVII в.
Содержательный модуль 3
Лекция 1. Политические учения европейского Просвещения
Лекция 2. Политические концепции французской революции конца XVIII в.
Лекция 3. Политические учения в Соединенных Штатах Америки в XVIII–ХХ вв.
Лекция 4. Политические учения классиков немецкой философии в к. XVIII – нач. XIX в.
Лекция 5. Реакционные и консервативные политические учения в к. XVIII–нач. XIX в.
Лекция 6. Английский либерализм XIX в.
|
|
|
Лекция 7. Французский либерализм XIX в.
Лекция 8. Немецкий либерализм XIX в.
Лекция 9. Утопический социализм
Лекция 10. Позитивистские политические концепции
Лекция 11. Анархизм
Лекция 12. Марксизм
Лекция 13. Политические концепции западноевропейского социал–реформизма
Лекция 14. Солидаризм
Лекция 15. Политические идеи Г. Спенсера и Ф. Ницше
Содержательный модуль 4
Лекция 1. Теории элит и теории толп
Лекция 2. Теории бюрократии и технократии
Лекция 3. Географический детерминизм
Лекция 4. Политическая теория большевизма: ленинизм, троцкизм, сталинизм, маоизм
Лекция 5. Политическая идеология фашизма и национал–социализма
Лекция 6. Политические идеи К. Шмитта
Лекция 7. Концепции демократии
Лекция 8. Концепции социального государства и политики всеобщего благоденствия
Лекция 9. Теория демократического социализма
Лекция 10. «Франкфуртская школа» и «новая левая»
Лекция 11. Мир–системный анализ и критика Запада
Лекция 12. Концепции постиндустриализма
Лекция 13. Концепции неолиберализма и неоконсерватизма
Лекция 14. Концепции Ф. Фукуямы, Ж. Аттали, С. Хантингтона
Содержательный модуль 1.
Лекция № 1. ПРЕДМЕТ ИСТОРИИ ЗАРУБЕЖНЫХ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ
ПЛАН
История зарубежных политических учений как учебная дисциплина
Понятие и структура политико–правовых доктрин
1. История зарубежных политических учений как учебная дисциплина
Современная наука возводит появление протогосударств к эпохе неолитической революции (VII–V тыс. до Р.Х.), одним из следствий которой стало общественное разделение труда с выделением управленческой деятельности. Государство возникло на рубеже IV – III тыс. до Р.Х. Древнейшие государства возникли в форме «восточной деспотии», а власть монарха обосновывалась религией и мифом. Появление государства ознаменовалось появлением права. Между 800 и 200 гг. до Р.Х. произошел поворот мировой истории, когда были возникли основные религии и логико–философские основы для развития философии, науки и пр.
|
|
|
История политических учений входит в теоретический блок науки о политике вместе с Теорией политики и Историей политической мысли России. Изучение истории политических и правовых учений актуально, так как ряд проблем, относящихся к государству, праву, политике, неоднократно обсуждался в предшествующие эпохи, в результате чего сложились системы доводов в пользу того или иного решения этих проблем. Например, проблемы сословных привилегий, прав человека, соотношения личности и государства, государства и права, политики и морали, демократии и технократии, реформы и революции и др. Знания о различных вариантах решения этих проблем и об обоснованиях этих решений — необходимая часть современного политического и правового сознания. Особенность нашего времени – становление идеологического плюрализма.
Цель: формирование теоретического мышления и исторического сознания студента–политолога, воспитание умения самостоятельно оценивать и сравнивать политико–правовые доктрины разных эпох и современности.
Задачи:
· овладеть базовым понятийным аппаратом политических учений;
· формировать представления о понятии «политическое развитие», закономерностях и факторах политического развития:
· формирование представлений об основных стадиях социально–политической эволюции в разные исторические эпохи;
· применять полученные знания для анализа внутриполитических и внешнеполитических процессов;
· самостоятельно проводить отбор и анализ источников, раскрывать их взаимосвязь с социальными условиями развития государства в разные эпохи;
· применения сравнительно–исторических знаний в ходе сопоставления политических доктрин.
Предметом Истории политических учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.
История политических учений изучает возникновение и развитие, социальную эффективность политической мысли в ее исторической конкретности и хронологической последовательности.
Учение – это совокупность теоретических положений о какой–либо области явлений действительности. А также система воззрений какого–либо ученого или мыслителя (СЭС).
|
|
|
Изучение истории политических и правовых учений в 19 в. было составной частью высшего юридического образования. На юридических факультетах университетов эта дисциплина сначала называлась «История политических учений» (общий курс под таким названием был подготовлен и издан профессором Московского университета Б.Н.Чичериным), затем — «История философии права» (курсы лекций в Москве профессора Г.Ф.Шершеневича, в Санкт–Петербурге профессора Н.М.Коркунова). После 1917 года эта дисциплина называлась: «История политических учений», «История учений о государстве и праве», «История политических и правовых учений».
2. Понятие и структура политико–правовых доктрин
За время многовековой истории государства и права возникло очень много политико–правовых учений (доктрин). Созданные различными мыслителями концепции и формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение, политический памфлет, проект конституции и т. п.) разнообразны, и вместе с тем, они имеют общие компоненты.
1. Логико–теоретическая основа политико–правовой доктрины связана с мировоззрением эпохи. Политические учения раннего классового и рабовладельческого обществ опирались преимущественно на религиозные (в государствах Древнего Востока) и на философские (Древняя Греция и Древний Рим) обоснования. Мировоззрение средних веков было теологическим. Методом мышления Нового времени стал рационализм.
2. Содержанием политико–правовой доктрины являются ее понятийно–категориальный аппарат, теоретическое решение общих проблем государства и права, обширная и завершенная система взглядов, основанная на категориях, имеющих опорный, ключевой характер именно в данной доктрине.
3. Программные положения (оценки государства и права, цели и задачи политической деятельности и борьбы), присущие каждой политико–правовой доктрине, придают ей социально значимый характер, налагают отпечаток на содержание ее теоретической части и предопределяют выбор методологической основы самой доктрины.
|
|
|
Методологическая основа учения и его теоретическое содержание являются более высокими слоями общественной идеологии. Наряду с классовыми интересами в политико–правовых доктринах нередко находили выражение: идеи справедливости, общего блага, свободы и другие элементарные нормы нравственности. Воплощение общечеловеческих ценностей в учениях о государстве более всего связано с проблемой преодоления политического отчуждения. Рядом с демократическими теориями и нередко в сочетании с ними развивались идеи подчинения государства праву.
Ряд историков пытался представить всю историю политической мысли как чередование, круговорот одних и тех же идей, что неверно, так как история политических и правовых учений — это отражение в терминах и понятиях развивающейся теории государства и права в меняющихся исторических условиях. Прогрессом в развитии политико–правовой теории вообще является постановка какой–либо важной социальной проблемы. История политических и правовых учений это борьба мировоззрений, каждое из которых стремится оказать влияние на политическую практику.
Лекция №2. СТАНОВЛЕНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В СТРАНАХ
ДРЕВНЕГО БЛИЖНЕГО ВОСТОКА
ПЛАН
1. Политическая мысль в древней Месопотамии.
2. Политическая мысль древнего Египта
3. Политическая мысль древней Персии
1. Политическая мысль в древней Месопотамии
На Среднем Востоке есть так называемый полумесяц плодородных земель: это земля между Тигром и Евфратом, Палестина и Египет. Данные археологии показывают, что в V тыс. до Р.Х. здесь появились первые города: Эриду, Ур, Обеид. Согласно мифам, боги шумеров, являлись источником власти правителя, которая представлена как гарант правды и справедливости, являющейся отражением божественной справедливости. Царь считался рожденным от богини, отцом его считался божество неба.
При древневавилонском царе Хаммурапи (XVIII в. до Р.Х.) был создан свод законов, цель создания: «По велению Шамаша, великого судьи небес и земли, да сияет моя справедливость в стране». Шамаш считался покровителем справедливости, защитником слабых и угнетенных. В ритуальных церемониях царь выступал как бог солнца Мардук и как воплощение бога плодородия Таммуза. Царь распоряжался жизнью людей, как бог: «Царь дает жизнь людям», предстоит за них перед богами, управляет Вселенной: «Я царь. Мое правление бесконечно… Я тот, кто правит над всеми вещами, господин звезд».
2. Политическая мысль древнего Египта
В Египте государство сложилось на рубеже IV — III тыс. до Р.Х. В соответствии с религиозными представлениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов, чиновников) означал, что они должны соответствовать ма–ат – божественному порядку справедливости. В «Поучении Птахотепа» (XVIII в до Р.Х.) обосновывается равенство всех свободных и необходимость следования добродетели и справедливости в поведении. В «Поучении гераклеопольского царя»(XII в. до Р.Х.) содержится призыв не делать ничего несправедливого, так как это может повлиять на загробную участь царя.
|
|
|
3. Политическая мысль древней Персии
В древней Персии согласно учению религиозного реформатора Заратуштры (VII в. до Р.Х.), мир делится на две области — царство света, во главе с Ормуздом, сотворившим свет, жизнь, людей, полезных животных, который ведет людей к вечной жизни. И царство тьмы, подвластное Ариману, создавшему смерть, болезни, хищников и вредных насекомых, ведущему к постыдным поступкам, за которые души грешников попадут в ад. Монарх — служитель Ормузда, должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава, поэтому будет постепенно сокращать распространение зла и расширять власть добра, стать земным воплощением небесного царства Ормузда.
Лекция №3. СТАНОВЛЕНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И КИТАЕ
ПЛАН
1. Политическая мысль Древней Индии
2. Политическая мысль Древнего Китая
1. Политическая мысль Древней Индии
Первый период после завоевания ариями Индостана (1500 – 600 г. до Р.Х.) называется ведическим. Самые древние дошедшие до нас книги — Веды — («мудрость», «знание»), сборник гимнов, руководство по соблюдению ритуалов, написаны примерно в XV в. до Р.Х. Наибольший интерес для истории политической мысли представляют два ведических гимна – «Ригведа» и «Атхарваведа».
Важными религиозными доктринами являются: сансара (учение о перевоплощении душ) и карме («действие», «деятельность» – учение о воздаянии за поступки при жизни человека). Общество делилось на четыре варны («покров», «оболочка», «цвет», окраска») – брахманов, кшатриев, вайшью и шудр. За благочестивую жизнь по закону кармы люди перевоплощаются в высшие варны. Все варны должны следовать божественно предустановленной для них дхарме – закону, долгу, обычаю, правилам поведения. В толковании буддистов, дхарма выступает как естественный закон, необходимый для применения его в жизни. «Законы Ману» (IIв. до Р.Х.) носили нравственно–воспитующий характер, закрепляли варновое деление общества. Главное назначение царя — быть охранителем системы варн. При божественном происхождении царь должен чтить брахманов, учиться у них знанию Вед и искусству управления – данданити (от данда – «палка», «руководство во владении палкой»).
Представление о естественном характере законов, управляющих общественными отношениями, были развиты школой локаяты. В трактате Каутилья (Чанакья) «Артхашастра» (IV–III вв. до Р.Х.), предпочтение отдается практической пользе в политике. Царская власть уподобляется божественной. С целью предотвращения анархии, Каутилья рекомендует применение жестких методов управления, включая шпионаж, интриги, устранение политических противников с помощью ядов, что позволяет говорить о его авторе как об индийском Макиавелли.
2. Политическая мысль Древнего Китая
Возникновение государства в Китае относится к XVIII в. до Р.Х. и связано с покорением племени Ся племенем Шан, первым императором которого стал Чэн Тан. Связь Небо – мудрец – государство в древнекитайской мысли считалась незыблемой. Каков правитель, таково и государство. Поэтому создание умелой и эффективной администрации считалось важнейшей социально–политической задачей. Мифология космогенеза Древнего Китая повествует о существовании первобытного хаоса, упорядоченного космическими силами – Ян – небесной, олицетворявшей активное, творческое, мужское начало. Инь – земная сила, олицетворяла начало пассивное, злое, женское. Взаимодействие двух начал в разных пропорциях – источник круговорота жизни. Круговорот в природе китайцы объясняли существованием бога Неба – Тянь. Дао (путь) – космический и нравственный закон, непостижимая, могущественная и безличная сила, управляющая круговоротом всех событий во вселенной.
Лао–цзы (старый философ) (604 и 570 гг. до Р.Х.). Учение содержится в книге «Дао дэ цзин» («О пути и добродетели»), состоит из политической и философской частей. Дао у даосов — Абсолют, всеобъемлющий закон мироздания, безличная сила. Лао цзы полагал, что человек должен согласовать свою жизнь с Дао, то есть позволить естественным принципам ян и инь свободно оперировать человеком. Такой подход называется увей (бездеятельность). Если люди откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония. Главное в администрации — мудрость простоты, основанная не столько на знаниях, сколько на интуиции, умении обуздывать свои страсти. Есть и вполне применяемые сегодня «вечные» политические «истины»:
Конфуций Чжу Конг (Кун), а когда он стал учителем, – Кун Фу–цзы (551 — 479 гг. до Р.Х.). Традиция приписывает ему авторство Пятикнижия — «Древняя история» (Шу–цзин»), «Книга песен» («Ши–цзин»), «Книга церемоний» («Ли–цзин»), «Книга перемен» («И–цзин»), «Анналы весны и осени» («Чун–цю»), но, очевидно, они только редактировались позже конфуцианцами. Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. Эту книгу на протяжении веков изучали наизусть дети и взрослые. «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».
В представлении о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила, которая следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального порядка. Небо – Дао у Конфуция, — это и путь развития Китая и нравственно–политического поведения человека.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально–патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сын неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально — политическая иерархия строится с учетом неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие», должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Добродетель, в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико–правовых норм и принципов, – цзюнь–цзы (цзюнь – господин, государь; цзы — сын) в значении «благородный». Благородный должен был соблюдать правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Существенную социально — политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» — привести «имена» (т.е. обозначения социально — правовых статусов населения) в соответствие с реальностью, дать каждому соответствующее имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном и т.д. Пусть государство — большая семья, но один отец–государь не может справиться с управлением, ему нужны чиновники — те самые цзюнь–цзы. Конфуций выдвинул идеал аристократии добродетели и знания, а не родовой знати богатых. Конфуцианство требовало от своих последователей соблюдения моральных принципов в политике, что резко отличало учение от политических учений, оправдывавших деспотическое насилие и политическую практику большей части истории Китая. Благо народа — едва ли не центральный пункт политической части доктрины Конфуция.
Мо–цзы (479–400 гг. до Р.Х.) вышел из школы Конфуция (учился у одного из его учеников), создал собственную школу, организованную больше на принципах секты фанатиков, чем коллектива единомышленников. Учение изложено в трактате «Мо–цзы», VI в. до Р.Х. Его цель — согласовать мудрость древних с потребностями времени. Главное — идея всеобщей любви. Суть — все царящие в мире пристрастность и озлобленность, противопоставление своих и чужих приводят к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно только начать любить чужих также как и своих, заботиться о других как о себе, и это принесет ощутимую пользу. Это желает Небо, поэтому правители должны побуждать людей возлюбить ближнего используя награды и наказания.
Шан Ян (сер. IV в. до Р.Х.), его сочинение: «Книга правителя области Шан». Согласно автору, две силы определяют жизнь общества — государь или государство и народ. Цель — увеличение влияния государства, как идеал — владычество в Поднебесной. Автор описывает отношение правителя к народу как ремесленника к сырью, металлурга к руде, горшечника — к глине. Правитель и народ — враги, один усиливается за счет другого. Лишь наказания порождают мораль. Первая цель наказаний — разбить узы, связующие народ, поэтому они должны дополняться системой взаимной слежки и круговой поруки. Тот жизненный уклад, которого пытается добиться Шан Ян — «сосредоточение на Едином» или «Унификация» — земледелие и война.
Суть учения Шан Яна заключалась в том, что в основу жизни кладется закон, поэтому возникшая после него школа называется фацзя — законники или легисты. Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали видные представители этой школы. Хань Фэй (III в. до Р.Х.) принцип недеяния интерпретировал как таинственность, которой следует скрыть от подданных механизм властвования.
Таким образом, политические учения возникли вместе с государством, целиком определялись религией и мифом. Культурам древневосточных деспотий, представляющих самую раннюю форму перехода от первобытной общины к цивилизации, свойственен глубокий консерватизм и традиционализм.
Лекция № 4. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
ПЛАН
1. Гомер, Гесиод, «семь мудрецов».
2. Политические взгляды Пифагора и Гераклита.
3. Учение Демокрита.
4. Роль софистов в развитии политической мысли в Древней Греции.
5. Сократ – принципиальный защитник законности.
1. Гомер, Гесиод, «семь мудрецов»
Гомер (VIII в. до Р.Х.) употребляет в поэмах понятия «дик´е» –– справедливость, которая выступает в качестве основы и принципа «темис» – обычай, обычное право. В поэмах Гомера участь человека – рабство не только внешнее, но и внутреннее, ибо перед Судьбой и богами он предстоит как невольник, предначертания Судьбы превратили мир и человека в абсурд. Зевс Гомера – хотя и заступник дике, но сам не всегда морально чистоплотен. Жребий Трои решен заранее, Ахиллес знает о своей гибели, а Одиссей –– об участи своих товарищей.
Гесиод (VII в. до н.э.). Человек не знает меры в удовлетворении потребностей, от чего общество нравственно вырождается. Лжи, корысти и насилию поэт противопоставляет божественную справедливость – дике.
Большую роль в подготовке античной философии сыграли «семь мудрецов» – Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон, время деятельности которых приходится на к.VII–нач.VI вв. до Р.Х. В действительности их было больше, но в греческих списках постоянно подбирали по семь имен. Источник их мудрости – обыденное сознание. Установление афинского строя приписывают законодателю, одному из «семи мудрецов» – Солону (638–559 гг. до Р.Х.). Главное достижение Солона – это внедрение им принципов демократического правления. Был создан новый судебный орган – гелиэя, в который мог быть избран любой афинянин в количестве 6000 человек – по 600 от каждой филы. Гелиэя участвовала в контроле за конституцией и законодательством, что придало ей особый политический вес. Результаты реформ можно сравнить с политической революцией.
2. Политические взгляды Пифагора и Гераклита
Пифагор родился около 580 г. до н.э. на о.Самос. Пифагорейцы считали числа началом и сущностью мира. Исходя из этого, они пытались выявить числовые характеристики, в частности, первыми разрабатывали понятие «равенство», присущие нравственным и политико–правовым явлениям. Справедливость – основа права, которое выражается в воздаянии равным за равное, по древнему принципу талиона. Идеал – полис, в котором господствуют справедливые законы. Законы следует почитать после божества и родителей. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). «Порядок и симметрия прекрасны и полезны, беспорядок же и асимметрия безобразны».
Гераклит (540–470 гг. до Р.Х.) Эфесский. Суть интуитивного прозрения Гераклита в выражении: «Все течет» – «панта рей». «Борьба – отец всему и царь». Творческая сила распри не только в противостоянии, но и в соединении, которое поляризуется для нового синтеза. В основе мироздания – огонь – не вещественный, а разумный, судья мира, которого Гераклит называет богом. Огонь отрешен от жизни человека, так что только мудрецы могут созерцать божественную жизнь, но это ничего не дает. Гераклит первый, кто стал учить о Логосе («мысль», «закон», «слово»), источником которого является божественный огонь.
3. Политические взгляды Демокрита
Разработка атомизма принадлежит Демокриту (ок. 460–370 гг. до Р.Х.), из фракийского города Абдер. В работе «Диакосмос» – «Мировое устройство», он описал мир в виде бездонной пустоты, где носятся мириады атомов, расходясь и сплетаясь, они совершенно случайно образуют тела. Человечество появилось в ходе длительной эволюции, общество, полис, созданы искусственно, а не даны по природе. Это соотношение того, что существует по «правде», т.е. истинной действительности, и того, что существует лишь согласно «общему мнению».
Соответствие природе он расценивает как критерий справедливости в этике, политике и законодательстве. «То, что считается справедливым, – замечает Демокрит, – не есть справедливое: несправедливо же то, что противоречит природе». Это высказывание направлено против того, что считает справедливым непросвещенное «общее мнение». Отсюда критические суждения о существующих государственных порядках и законодательстве, соответствующих «общему мнению» и расходящимися с требованиями природной правды. В этом же контексте противопоставления естественного и искусственного Демокрит утверждает, что «законы – дурное изобретение»; поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно». В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Полис – это «общее дело» всех его свободных членов. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан направлены к его лучшему устройству и управлению. Гражданская война – бедствие для обеих сторон. Демокрит утверждал, что дурные граждане не достойны почетных должностей из–за своей небрежности, глупости и наглости. Он сетовал на то, что даже хорошие правители при демократии испытывают несправедливости от управляемых из–за ответственности перед ними. Законы в государстве нужны для обычных людей, чтобы обуздать присущую им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрецу законы не нужны. Отечество для него – весь мир, при всяком государственном строе он будет жить справедливо и сохранит «хорошее расположение духа». Достигнуть его можно при воздержании от многоделания в частной и общественной жизни.
4. Политические взгляды софистов
«Софист» от древнегреч. «софос» (мудрый) первоначально употреблялось для обозначения человека, сведущего во всякой мудрости – умении, ремесле, знании. Со временем оно стало обозначать воспитателя людей – платного учителя, обучающего за плату особой мудрости (умению члена полиса управлять частными и общественными делами).
Протагор (481 – 411 гг. до Р.Х.). «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». Протагор развивал демократические взгляды. Демократические идеи и максима его политико–правовой концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие. Добродетель – не врожденное качество, но ей можно научиться. Этой добродетели и обучают софисты. Особое значение он придавал воспитанию в духе государства, отстаивал принципы справедливости, законности и государственного порядка в качестве объективных ценностей. При этом именно демократическая форма реализации этих принципов соответствовала его собственным представлениям.
Горгий (ок. 483 – 375 гг. до Р.Х.) из Леонтин высоко ценил достижения человеческой культуры, относя к их числу писаные законы – «этих стражей справедливости». Писаный закон – искусственное человеческое изобретение, от которого он отличает «справедливость» – божественный и всеобщий закон. Между ними не существует принципиального расхождения, но справедливость он ставит выше.
Гиппий (460 – 400 гг. до Р.Х.) первым среди софистов резко противопоставил природу (фюсис) и закон (номос). Природа (природа вещей, закон природы) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному человеческому закону (позитивному праву) – полисному закону. Естественное право – справедливость, тогда как позитивный закон, побуждающий к выполнению искусственных требований, зависящий от усмотрения сменяющих друг друга законодателей, противоречит справедливости.
Антифонт (ок. 400 г. до Р.Х.) развивая естественно – правовые представления, обосновывал принцип равенства всех людей – и эллинов и варваров и богатых и бедных, исходя из наличия одинаковых потребностей. Различая «законы полиса» и «законы природы», он отдавал предпочтение вторым, так как первые могут быть враждебны природе человека. Неравенство людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. В сочинении «О единомыслии» он критикует эгоистическое разногласие между людьми и ратует за единомыслие в т.ч. в вопросе о полисных порядках и законах.
Фрасимах из Халкедона (втор. пол. V в. до Р.Х.) реальный критерий практической политики и принцип властвования он видит в выгоде сильнейшего.
Нравственные основы политики отвергал ученик Горгия, Пол Агригентский (к.V – нач.IV вв. до Р.Х.). Лучше быть тираном, чем жертвой. С этих позиций он оправдывал произвол тирана – «свободу делать в городе, что сочтешь нужным, – убивать, отправлять в изгнание.
Сторонником аристократического правления был афинянин Калликл. Он резко противопоставляет полисное право позитивным законам и общепринятым обычаям.
Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе.
Другой ученик Горгия Алкидам Элейский (перв.пол.IV в. до Р.Х.), развивал мысль о том, что все люди равны: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».
5. Философия Сократа
Сократ (469 – 399 гг. до Р.Х.) различал естественное право и закон полиса. Своим понятийным подходом он стремился отразить и сформулировать именно разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. Сократ, восхваляя законность, предполагал совпадение разумного и справедливого, имея в виду скорее, желательное, чем реальное положение дел. В плане практической политики идеал Сократа означал правление знающих, что в теоретическом плане означало попытку выявить и сформулировать нравственно–разумную основу государства.
Лекция № 5. ПОЛИТИКО–ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ПЛАТОНА
Платон (427 – 347 гг. до Р.Х.).
Тезис о тесной связи социального порядка с этическими ценностями Платон развивал в своей книге «Государство». Платон противопоставляет подлинный и неизменяемый мир (от эйдо – «вижу», «созерцаю»). Он называет этот внепространственный мир «занебесной областью», «которую занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность». Идеи существуют независимо от человека, сами по себе. Кроме мира идей существует вечно – некий вид, «незримый, бесформенный и неуловимый», способный принимать любые формы. Платон верил, что в сфере эйдосов есть некий высший архетип Государства. Этот «идеальный полис» мыслился в виде сложного организма, в котором все части связаны и служат друг другу. Подобно тому, как в душе есть три части: (интеллектуальная), – аффективная, (инстинктивная) и – чувственная (эмоциональная), так и люди должны составлять гармоническую иерархию взаимослужения трех начал – совещательного, защитного и делового. В государстве им соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в иерархическом соподчинении, чтобы каждое начало не вмешивалось в чужие дела. Для обоснования вводимой иерархии, Платон ратует за распространение «благородного мифа», что бог, вылепивший людей, в тех, кто способен править примешал золота, в воинов – серебра, в землепашцев и ремесленников – меди и железа. Правление философов и действие справедливых законов – два взаимосвязанных аспекта идеального проекта. Лучшее правление – аристократия. В оценке идеального полиса Платона нельзя не заметить, что проникнувшись идеей гармонии, прекрасного и справедливого, философ строил справедливое, по его мнению общество.
В диалоге «Политик» жизнь людей до Зевса при Кроносе протекала счастливо в гармонии с природой и под покровительством богов. Но произошла космическая перемена. Боги удалились, оставив людям поучения, огонь, искусство, семена и растения. Поэтому людям необходимо подражание космическим первообразам. Политика – это царское искусство, для которого необходимы знания. Помимо идеального правления он выделяет еще 6 форм – истинные и ложные, – в зависимости от наличия или отсутствия законности: монархия, аристократия, демократия и тирания, олигархия и демократия без законов.
«Законы». Все граждане наделяются землей по жребию, которая остается собственностью государства. Они делятся на четыре сословия и переходят из одного в другое разбогатев или обеднев. Никто не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Все тяжелые работы падают на плечи рабов и иноземцев. Жизнь свободных граждан проходит под неусыпным контролем властей. Но особенно государство «законов» непримиримо к посягательству на официальную идеологию. Но это уже не философия, а старое язычество.
Лекция № 6. ПОЛИТИКО–ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ
Аристотель (384–322 гг. до Р.Х.). Политико–правовая проблематика освещалась в трактатах: «Политика», «Афинская полития», «Этика», «Риторика». Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике в рамках его всеобщей концепции. Политика как наука тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает развитие представлений о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). В иерархии целей, к которым стремятся различные искусства и науки, политической науке принадлежит высшая цель. Политика –наука о высшем благе человека и государства. Поэтому она охватывает цели всех остальных наук о практике (политика – это тоже наука о практике. Понятия «политика» и «политический» рассматриваются Аристотелем как продукт лишь эллинской культуры управления городов – полисов, тогда как все варвары не способны к государственной («политической») жизни. Варвары – люди с неразвитой человеческой природой: их развитие еще не достигло уровня политического общения свободных субъектов: «Варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Оправдывая рабство, Аристотель подчеркивает, что «одни люди по природе свободны, другие –рабы, и этим последним быть рабами полезно и справедливо». «Рабство по закону» справедливо в той мере, в какой оно соответствует «рабству по природе»: только тогда оно законно, но насилие (война) не является источником права и закон не может сделать насилие правом. Государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, но цель его существования – достижение блага людей. Государство (в сравнении семьей и селением) – высшая форма общения, благодаря которой все другие формы достигают завершения. Но он критикует Платона за его с
|
|
|
