Концентрация, медитация и самадхи

Дхарана, Дхьяна и Самадхи (концентрация, медитация и транс) составляют три последние ступени йоги. Понятие «транс» не включает элементы сверхсознания и еще не является сверхсознанием. Это важно уяснить. Самадхи есть особый транс, выходящий за пределы бодрствования, дремотного состояния, самогипноза или глубокого сна. Самадхи является субстратом этих четырех состояний, но некоторые ступени Самадхи можно тренировать, и тогда они являются особыми разделами Йогабхьясы, то есть ступенями, которые практикуют длительное время и достигают состояния, при котором промежутки между мыслями становятся все больше и больше. Тантрики так описывают Самьяну и Самадхи. Между мыслями существуют интервалы. Это как облака, движущиеся по небу, а между ними есть просвет — голубое небо. Увидеть мельком небо — это сатори, а стать небом — самадхи. Путь от сатори до самадхи — глубокое проникновение в ум. Ум и мысли не одно и то же. Мысли приходят и уходят, ум остается. Остаетесь и вы. Вы как небо, оно не приходит и не уходит. Облака же приходят и уходят. Вы являетесь хозяином, а мысли — гости. Если же мысли становятся хозяином, а вы гостем, вы потеряли самоконтроль. Это всегда порождает страдание. Никогда не следует отождествлять себя с мыслями. Недумание означает освобождение, самадхи. Каждая мысль противопоставляет: если вы думаете о хорошем, вы одновременно думаете и о плохом, ибо нет плохого без хорошего, нет ненависти без любви. Состояние «недумания» — это качественно иное состояние бытия. Если, глядя в пространство, видишь ничто — это метод Тантры. Не ищите в небе объекта, так как само усилие создает объект — облако, тучу. Придет момент, и вы не увидите тучу, она исчезнет, останется только бескрайнее голубое небо. Тантрики советуют смотреть в небо, стараясь ничего не видеть. Если это удается, тогда закрывают глаза и смотрят внутрь самого себя, в свое небо, отсутствующим взглядом, ничего не ища. Проплывают мысли — не задерживайте их. Тогда вы увидите промежутки, и мысли станут прозрачными, сквозь них вы увидите промежуток — скрытое небо за облаками. Постепенно мыслей будет все меньше и меньше, а промежутки шире. Не боритесь с мыслями, а просто наблюдайте, как они проплывают. Когда мысли прекращаются, то наступает самадхи.

Если вы усилием воли хотите мысли остановить, то они всячески будут сопротивляться. Это явление красочно описано в такой истории: однажды к йогу Тилопе, когда он жил в Тибете, пришел один человек и сказал: «Я хочу остановить мысли». Тилопа ответил: «Я укажу тебе технику. Просто сиди и не думай об обезьянах». Человек сказал: «Так легко? Но я никогда и не думал о них». Ночью он закрывал глаза, но вокруг он видел обезьян, они строили ему рожи. Придя к Тилопе, он сказал: «Я хочу быть нормальным, не хочу никаких медитаций, спасите меня от этих обезьян». Тилопа сказал: «Если вы будете думать об обезьянах, они, возможно, и не придут. Но если вы будете стараться о них не думать, они будут преследовать вас».

Дорогие мои, если вы хотите не думать о чем-то, то вы уже об этом думаете. Подчеркните себе это. А чтобы достичь транса — пусть ваши мысли текут, вы их не останавливайте, оставайтесь безучастным наблюдателем. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите не глядя. Тогда вы становитесь естественным и начинаете наслаждаться каждым моментом. Можно просто сидеть, дышать и наслаждаться. Это то блаженное состояние, которое йоги и тантрики называют саньяса — быть чистым, как голубое небо. Саньясин также подобен небу: приходят радости и печали, проносятся удачи и жизненные невзгоды, а он себя не отождествляет ни с чем. Он выше ненависти, честолюбия, зависти, ревности или страха.

Медитация и самадхи — временное состояние, тогда как саньяса может стать постоянным состоянием человека.

Йоги видят величайший расцвет человека, когда у него преобладают положительные эмоции, вырабатывается уверенный, спокойный и ровный характер. Это отнюдь не означает равнодушие ко всему. «Цветут цветы и деревья, поют птицы, вы дышите, вы живы, вы обладаете сознанием — радуйтесь и наслаждайтесь этим, — говорят они. — Тогда внезапно исчезнет напряжение, уйдет страдание и боль, и жизнь предстанет в другом свете».

Такова первая ступень медитации, достигаемая с помощью определенных технических приемов, которые являются лишь переходным мостом к достижению высших ступеней медитации. На продвинутой ступени медитации — это совершенно иное качество бытия, оно в значительной степени индивидуально. Это углубление в себя, в свою суть, осознание своей сущности через свободное и естественное внутреннее наблюдение.

Например Кришнамурти дает следующее определение медитации: «Медитация — это прекращение мысли. Медитация — это корень, стебель, цветок и плод. Лишь слова разделяют друг от друга плод, цветок и корень… Это музыка без звуков, ее нельзя подчинить и как-то использовать. Это безмолвие мысли, в котором с самого начала перестал существовать наблюдающий».

Медитация — это измененное состояние сознания. Это способность управлять мышлением без обращения к языковым средствам. Предметом управления является придание четкой направленности свободно текущим, логически не упорядоченным потокам мысли.

Медитация может существенно изменять сознание человека, открывая для его восприятия новые реальности. Она может воздействовать не только на сознание, но и на весь организм в целом. Медитировать можно только в том случае, когда мысли чисты, когда нет врагов человека — вожделения, ненависти, жадности, привязанности, гордости, ревности. Окружение, пища, чувства также должны быть чистыми (саттвик). Все это необходимо для внутренней йоги, для практики дхараны, дхьяны и самадхи.

Начинать медитацию можно с более простых объектов (цветок, дерево, луна и т. п. ). Но все мысли должны быть сосредоточены только на этом объекте, пусть сначала мысли будут группироваться только вокруг этого предмета, анализируя различные свойства данного предмета. Таким способом можно научиться объединять разбросанные мысли и направлять их в определенное русло. Это называется концентрация. Увеличивая продолжительность упражнений и их глубину, можно добиться полного контроля за внутренними процессами концентрации. Концентрация плавно переходит в медитацию. Медитация ведет к сознательному проникновению в глубины подсознания.

Рассмотрим Самадхи несколько подробнее. Йога-сутра определяет Самадхи так: «Когда при продлении сосредоточения исчезает какая бы то ни была форма (объекта) и отображается лишь суть (артха) — это самадхи».

Я напряженно слушаю музыку, «весь превратился в слух», то есть выключил восприятие других чувств (пратьяхара), но я еще четко различаю мелодию, ее ритм, темп, гармонизацию и прочее. Исполняемое произведение есть еще для меня вполне определенный объект, которым я всецело занят. Вот такое психологическое состояние и называется Дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают восприниматься как нечто целое, простое, оно овладевает моим вниманием настолько, что остальное уже не воспринимается, и уходят мысли как нечто — это Дхьяна — созерцание. Наконец, наступает момент, когда звуки перестают восприниматься как таковые внешним слухом, с утратой внешнего впечатления музыки утрачивается самосознание, и в музыке снимается субъект и объект — остается только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается тождеством вне категории времени и пространства — это низшая форма Самадхи. Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень вдалеке, форму музыки — оркестровку, мелодию и прочее. И в такой же мере человек уже утрачивает душу музыки; чем больше слагаемых из воспринимающих анализаторов, тем более четко разграничиваются субъект и объект, и восстанавливается течение психологического времени. Эти состояния настолько субъективны, что попытка описать их словами кончается полной неудачей, так как она внутренне противоречива. В Самадхи достигается подсознательное состояние экстаза, состояние совершенно неизвестного и неизученного наукой транса.

В состоянии Самадхи различают несколько стадий, которые качественно отличаются друг от друга относительной или полной потерей ощущения объекта и субъекта. Состояние, при котором полностью ощущается объект (артха) вместе с понятием (джнана) и именем (садба), является низшей ступенью Самадхи и называется йогами САВИТАРКА. Здесь объект остается ощутимым и легко ассоциируется с понятием и именем.

Следующая стадия — НИРВИТАРКА — представляет из себя более высокую ступень Самадхи. В этой стадии ощущается только объект, при полном отсутствии ассоциаций с его именем и понятием.

В следующей стадии — САВИКАРА-ПРАДЖНА — происходит притупление ощущения целостного объекта, и вместо его самого появляются ощущения существования объекта, его составных частей (танматрас).

В четвертой стадии Самадхи — НИРВИКАРЕ — ощущение существования объекта проявляется вне понятий времени и пространства.

Эти четыре стадии Самадхи называются САМПРАДЖНАТА-самадхи, т. е. состояние ощущения самадхи, т. к. здесь хотя и слабые, но существуют какие-то связи между субъектом и объектом, причем субъект ощущает самого себя и испытывает состояние блаженного транса.

Постепенно садхак (ученик) проходит через эти различные стадии Самадхи и достигает, наконец, высшую ступень, когда мыслительные процессы полностью прекращаются, и состояние это переходит в запредельность времени, пространства и причины. Это — Асампраджната самадхи или НИРВИКАЛЬПА самадхи, в которой возникает сверхсознание, то есть когда сознание индивидуума соединяется с Космическим Сознанием.

Невозможно ощутить границу между медитацией и Самадхи, как невозможно указать границу меж подругой и любимой. Но в йоге есть такое чисто условное разграничение: если вы в состоянии удерживать внимание на одном объекте или на одной мысли в течении 12 мантр (одна мантра равняется одной секунде), то это будет одна концентрация, или одна дхарана. Если вы повседневной практикой достигаете концентрации на одном объекте в течение 144 секунд, или 12 дхаран, то эта концентрация называется дхьяной. Если же вы можете легко находиться в таком состоянии в течение получаса — это одна единица Самадхи. Постепенно длительность нахождения в Самадхи увеличивается до тех пор, пока Самадхи не станет все более и более глубоким.

Не все садхаки могут выдержать и часовую медитацию при дыхании: 20 секунд — вдох, 80 секунд — задержка дыхания и 40 секунд — выдох. Но такая продвинутая практика ведет к достижению цели йоги, к Самадхи.

Слово «Самадхи» обычно употребляется для обозначения практических упражнений, являясь восьмой ступенью Аштанга йоги. Но это слово употребляется и в другом значении, в значении конечной завершающей цели йоги. В этом случае речь как раз и идет о состоянии сверхсознания, состоянии, выходящем за пределы обычной деятельности головного мозга.

Самадхи, как упражнение, имеет различные виды, о которых мы упоминали: асмита самадхи, савитарка самадхи, савичара самадхи, савикальпа самадхи… Когда же достигается уровень Нирбиджа Самадхи, то достигается состояние сверхсознания. Тренировкой высших уровней Самадхи добиваются того, что даже выйдя из этого процесса, йог находится все еще под влиянием Самадхи. Такое состояние называется Сахаджа Самадхи и означает, что это состояние становится его естественным состоянием. Но это состояние довольно редкое, и только после практики савитарка самадхи, савичара самадхи и асмита самадхи, а также продолжительной практики состояния в Нирвикальпа Самадхи, это состояние Нирвикальпа Самадхи становится естественным состоянием йога при бодрствовании, сновидении и глубоком сне. В этом высшем состоянии асампраджаната Самадхи йога называют Йогарудха, то есть достигший вершины йоги. Такого йога также называют Йогарудха Сиддха Пуруша, или Дживанмукта. Такой йог не подвержен никаким низменным влияниям и атмосферным воздействиям: он не боится ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода. Он освобождается от круга Сансары. Ему не нужно вновь перевоплощаться. К этой высшей цели йоги ведет упорная практика концентрации, медитации и самадхи.

Упорно тренируя концентрацию, медитацию и самадхи, то есть самьяну, йог в состоянии направить могучий луч мысли на любой объект, досконально проанализировать и изучить его, проникнуть в его суть. Таким способом он может раскрыть секреты природы, времени, пространства, увидеть невидимое, услышать несказанное, понять историю прошлого и будущего. Если йог принимает самьяму на огонь, он познает секреты огня, и он не боится огня, огонь ему не страшен. Так, говорят йоги, самьяма ведет к победе над силами природы.

Медитацию нужно проводить постоянно с 4 до 6 часов утра или вечером, в одном и том же месте. Тогда ко времени медитации у вас появится медитативное настроение. Следует запомнить, при каких обстоятельствах такое настроение возникает, какую пищу вы принимали, в какой позе сидели, какие были мысли и так далее. В дальнейшем следует специально создавать такие условия и пытаться медитировать и впадать в самадхи. Это поможет глубокой концентрации, медитации и самадхи.

Йоги по своей воле могут впадать и в состояние, называемое МАХА-САМАДХИ. Маха-самадхи осуществляется с помощью контролируемого дыхания, которое останавливает сердце. Поэтому Маха-самадхи считается необратимой. Некоторые йоги, тщательно рассчитав время успешной сдачи экзаменов в Земной школе, всенародно объявляют о точной дате впадения в Маха-самадхи (год, месяц, день и даже час). В этот день они с улыбкой на устах покидают физический мир навсегда, оставив достойнейшим из нас свои йогические техники достижения Самадхи.

И еще: многих полководцев, космонавтов или спасателей мирские люди называют героями. Однако настоящий герой тот, кто победил собственные чувства и желания, кто поднялся над собственным рассудком. Воистину счастлива та страна, взрастившая подобного героя. Сегодня эта страна — Индия.