Параллели в пространственных моделях мира древних германцев и древних славян 8 глава

Договорившись со стражем, двигайтесь вглубь. На этом этапе, обычно, все сталкиваются с неким препятствием: дверью или преградой, закрывающей отверстие вниз. Нужно эту преграду как-то преодолеть: обогнуть, открыть, просочиться в виде ящерицы и т.д. и т.п. После того, как вы преодолели преграду, вы оказываетесь на мосту или в туннеле. Пройдите по мосту, и вы – в Нижнем мире. Дальше двигайтесь туда, куда вам нужно, здесь все индивидуально. Впервые попадая в нижние миры, рекомендуется ничего не брать и ни с кем не общаться без необходимости, если у вас нет особой задачи, к примеру, поиска животного Силы. Просто спокойно осмотритесь, исследуйте пространство и составьте карту. Если у вас уже есть духи-помощники, тотемы или животные Силы, обязательно всегда берите их с собой в ваши путешествия по нижним мирам.

Прежде чем начать путешествие, вы должны очистить свой разум от всего, отказаться от самоконтроля и начать свое путешествие без всяких ожиданий, не представляя заранее ничего, что вы намерены обнаружить. В деле настройки на путешествие вам поможет бубен или погремушка, трещотка или даже просто барабанная дробь, записанная на магнитофон. Барабанный бой используется шаманами на протяжении всего путешествия. Шаманы камлают и путешествуют при помощи бубна, но это не обязательно, ведь путешествовать можно и в полной тишине, особенно ночью, в темноте. Тем не менее, звуки бубна помогают образам и видениям формироваться в вашем мозгу. Фокусировка при помощи бубна вызывает представление о движении, которое помогает начать путешествие, а во время путешествия способствует получению информации. Однако если вы не хотите, чтобы вас услышали, вы можете прослушивать запись звуков бубна через наушники. Вы можете сами сделать такую запись или заказать ее в магазине. Вы даже можете барабанить пальцами по коробке, обшитой тканью. Помните, что шаманы прагматики: они используют все, что «работает». Если вы научились хорошо концентрироваться, вы сможете, подобно некоторым шаманам, отправляться в путешествие и без помощи бубна.

Надо понимать, что путешествие в нижние миры, это путешествие вглубь себя самого, туда, где живут скрытые и подавленные желания, травмы, фобии и фрустрации. Если вы не желаете знать горькую, но полезную правду о себе любимом, не ходите вниз, путешествие может не получиться. Наиболее правильная стратегия в путешествии заключается в разумной открытости любым переживаниям, даже самым ужасным или стыдным. Если вы не открыты для всего, что повстречается вам во время путешествия, вы просто теряете время. Если вы привыкли лгать себе, вам придется смириться с мыслью, что правда часто неприятна. Однако без правды не бывает силы. Осознав проблемные зоны, мы уже наполовину освобождаемся от их влияния и становимся сильнее, а значит радостнее и энергичнее. В этом и заключается принцип шаманской «охоты», так хорошо описанный у К. Кастанеды. Согласно учению Дона Хуана, шаман – это охотник. Без устали, днем и ночью, он выслеживает свою добычу, а когда находит ее – разбирается с ней по-быстрому. Жертвой шамана являются его привычки, слабости и ложные представления о реальности. Выследить их бывает необычайно сложно, здесь нужны уловки и навыки настоящего охотника.

Иногда во время путешествия вы можете получить Дар. Обычно это перья, драгоценные камни, книги. Вы можете принять этот дар или не принять – решать вам. На самом деле, эти дары не всегда полезны и не всегда приятны. После того, как вы станете опытнее, составите свою карту и освоитесь в путешествиях, вы можете поэкспериментировать с дарами. Часто, во время путешествия, «разумная» часть мозга, так называемый «Ум» встревает со своими комментариями и советами. Постарайтесь как можно меньше думать этой частью мозга, отключите ее. Просто отметьте, пришедшую вам в голову мысль, проигнорируйте ее, и путешествуйте дальше.

Шаманское путешествие можно сравнить с мелодией или песней. На самом деле, шаманы часто поют, во время камлания. В таких песнях смысл слов не всегда понятен, а иногда его просто нет или это язык, на котором шаман общается со своими духами-помощниками, и его не интересует, понимают ли окружающие их беседу или нет. Главное, что с помощью таких песен шаман входит в состояние, позволяющее ему камлать и общаться со своими помощниками.

Шаманскую песню можно условно разделить на несколько частей:

1. Подготовка или настройка на нужное состояние.

2. Путешествие (в этой части шаман преодолевает сам путь в иной мир). Первая и вторая части иногда могут объединяться.

3. Нахождение в другом мире.

4. Возращение назад.

5. Выход из состояния и завершение камлания.

Один момент в путешествии (или песне) особенно важен. Что-то подобное делают гипнотизеры, когда говорят пациенту, что сейчас трижды щелкнут пальцами, и пациент вернется. В шаманских мелодиях таким «щелчком к возращению» является «стоп-тайм». Обычно (по М. Харнеру) – это три отдельных, громких удара в бубен, которые воспринимаются как момент, когда пора возвращаться в этот мир.

Ко всему вышесказанному надо добавить, что камлание и путешествия – процесс не обязательно индивидуальный. Для этого часто собирается компания. Шаман камлает, а остальные присутствуют. Иногда помогают бить в бубны, трещотки, маракасят, держат ритм или подпевают ему.

М. Харнер убежден, что монотонные ритмы бубна, звучащие во время шаманского сеанса, активизируют те области мозга, которые связаны с творческим мышлением, а также стимулируют ритмичное биение сердца. Известно, что основная частота ударов бубна, на которой происходит собственно само шаманское путешествие (200-220 ударов в минуту) – это нормальная частота биения сердца плода в утробе матери. Входя в ритмы еще нерожденного ребенка, мы возвращаемся в состояние гармонии со средой и связи с бытием, подобно той удивительной связи, которой обладают мать и ее ребенок. Физиологически, эти ритмы настроены на возврат во времена Изначальные, когда конфликт между миром и человеком еще не оформился в сознании последнего и человек пребывал в блаженном неведении, в так называемом, Изначальном состоянии сознания – не делимого на Добро и Зло (241). Эти времена еще называют Райскими.

 

Упражнение 45

Путешествие в Нижний мир. Выберитесь на природу в место Силы. Побродите по окрестностям и найдите дупло, нору или какую-то другую щель, которая у вас ассоциируется со входом в Нижний мир. Внимательно рассмотрите и запомните это место. Почувствуйте настроение и эмоциональный фон вашего входа, запомните его.

Вернитесь обратно на место, где вы будете камлать. Позаботьтесь о том, что бы вам никто не мешал (выберите такое место, где никого не будет). Разожгите костер и какое-то время наблюдайте дым. Позовите духов-помощников и объясните им, что вы собираетесь посетить Нижние миры в таких-то целях (скажем, для обнаружения и знакомства со своим тотемом). Попросите своих духов следовать за вами, помогать вам и охранять вас в путешествии.

Вы можете петь вашу песню Силы или делайте все молча. Медленно начните бить в бубен и постепенно ускоряйте ритм. Доведите ритм до 120 ударов в минуту. Закройте глаза и, продолжая камлать, вернитесь мысленно к вашему входу в Нижний мир. Найдите стража и договоритесь с ним. Когда вы получите разрешение, идите вниз. Пускай ритм ударов к этому времени станет быстрее. На ритме 180–220 ударов в минуту, вы уже должны попасть в другой мир. Держите этот ритм во время всего путешествия по Нижним мирам.

Спуститесь глубже. Вы можете заметить, что Нижние миры (как и Верхние) идут слоями или как-то еще отделяются друг от друга. Из мира в мир существует переход, опять-таки дверь, мост и т.д. Спуститесь на несколько уровней с намерением отыскать свой тотем. Скорее всего, это будет очень легко сделать. Обычно тотем сам зовет сталкера. Познакомьтесь со своим тотемом. Это очень индивидуальное переживание и рекомендаций тут никаких не требуется.

Когда вы решите, что пришло время возвращаться, сделайте три отдельных удара, очень резких и громких, которые означают, что пора возвращаться, а затем сильно увеличьте ритм ударов и быстро вернитесь обратно. В момент возвращения в «здесь и сейчас», сделайте один или три контрольных удара в бубен, означающих ваше полное возвращение.

Если вы путешествуете с помощниками, которые для вас создают музыкальное сопровождение и бьют в бубен, а также, если музыка записана на магнитофон, то длительность каждой части путешествия оговаривается заранее. Если музыканты какое-то время работают с шаманом, то они начинают «чувствовать» то, что происходит и варьируют время и ритмы интуитивно.

Поблагодарите своих духов-помощников и отпустите их. Осознайте полученный опыт.

 

Исследуя Нижние миры, вы сможете познакомиться с разными сущностями, союзниками и могуществами. Вы узнаете свой тотем и обретете животных Силы.

 

Упражнение 46

Поиск животного Силы. Выберитесь на свое место Силы. Начните камлание, сформируйте намерение отыскать свое животное Силы. Вы можете попросить стража границы познакомить вас с животными Силы, а можете идти самостоятельно. Важно, что бы вы были настроены на поиск. Двигайтесь сквозь Нижние миры туда, где вы чувствуете присутствие животных или тотемов. Если у вас уже есть тотем, то он может привести вас к животным Силы. Если у вас еще нет тотема, то вам необходимо сперва найти свой тотем. Идите вниз с намерением отыскать свой тотем. Он придет к вам или пошлет вам проводника.

Сила животного находится в том мире, в котором оно проживает. Важно понимать, что вы уже связаны с какими-то животными, а это путешествие, в некотором роде, является путешествием в глубины себя самого, и открыть вы можете только то, что в вас уже имеется. Так что двигайтесь вниз и наблюдайте местность. Вы можете отыскать местность, где будет понятно, что здесь живет какое-то животное. Осмотритесь вокруг. Осторожно позовите животное, познакомьтесь с ним и предложите ему стать вашим животным Силы. Если оно согласиться, то будет ощущение, что какая-то конкретная часть или точка вашего тела стала его домом. В дальнейшем, вы сможете вызывать ваше животное в каких-либо жизненных ситуациях именно из этой точки тела.

Поблагодарите ваше животное и возвращайтесь.

 

У любого шамана всегда несколько животных и несколько птиц. Обычно это два млекопитающих, два насекомых (могут быть пресмыкающиеся или рыбы) и две птицы. Животные делятся на нижнее и верхнее. Верхнее животное отыскать легче. Оно связано с обыденной человеческой деятельностью, поведенческими моделями и повседневными реакциями человека, с общением. Можно сказать, что верхнее животное – это характерные для человека способы взаимодействия с окружающими людьми. У каждого животного есть свои поведенческие качества: лиса – хитрая, медведь – прямой и сильный, волк – хищный, кролик – быстрый и чувствительный и т.д. Все это очень индивидуально и различается от культуры к культуре.

Осознав свое животное силы, человек учиться лучшим моделям поведения, осваивает более эффективные реакции. Еще в большей степени это касается нижнего животного (млекопитающего). Нижнее животное всегда более хищное и сильное. Оно связанно с такими страстями, как агрессия и секс. Так как в нашем обществе, так или иначе, оба этих явления табуированы и скрыты, нижнее животное отыскать сложнее. Обычно оно прячется и вызывает некоторое опасение своей дикостью. Однако весьма важно и ценно найти свое нижнее животное и вступить с ним в контакт. Обретя поддержку нижнего животного, вы получите в руки сильнейший инструмент для овладения самыми интенсивными силами нашего подсознания. Если вы понаблюдаете за животными, вы поймете, что в некоторых качествах они значительно превосходят человека. Некоторые животные сильнее и быстрее людей, некоторые обладают феноменальным чутьем и т.п. Это их сильные стороны, особенности. Отождествляясь с тем или иным животным, мы получаем доступ к его сильным сторонам.

В Индии животные силы относятся к сиддхи, мистическим способностям. Это очень ценится и считается недоступным для простых смертных. Тем не менее, вы вполне можете убедиться на собственном опыте, что ничего недоступного тут нет. Наоборот, эти силы очень даже доступны. Другое дело, что связь со своими животными Силы надо развивать и поддерживать. Если вы не общаетесь со своими животными, ваши способности также не развиваются, слабеют. Если вы регулярно вызываете свое животное силы, вы, в конце концов, научитесь полностью входит в состояние вашего животного. Ваше тело раскроется для его силы, снимая человеческие ограничения. В этом состоянии вы сможете двигаться быстрее, прыгать дальше, нырять глубже и т.п. Подобные техники существуют в школах восточных единоборств (127). В каждой школе есть свои животные Силы. Обычно их несколько. Ученик осваивает технику движений этих животных. Затем ему открывают ключи доступа к психическому отождествлению себя с тем или иным зверем. Входя в состояние этого зверя, боец раскрывается к агрессии и перестает бояться поединка, его чувства усиливаются, реакция и скорость повышается. Очень хорошо это заметно на соревнованиях по таиландскому боксу. Всегда видно, что некоторые бойцы, перед началом матча, как бы «молятся». Они делают движения наподобие танца (на самом деле, это и есть танец – танец животного Силы) и входят в необычное состояние, что вполне можно заметить, если знать о чем идет речь. Всегда видно, что если боец хорошо вошел в это состояние, он обычно выигрывает, даже если ему противостоит более техничный и опытный противник.

Шаману не надо мучительно осваивать замысловатые приемы и удары, которые по многу лет оттачивают тренирующиеся. На самом деле, состояние гораздо важнее. Бывает достаточно одного взгляда из состояния нижнего животного, что бы враг расхотел вас атаковать. И, на самом деле, на его месте это будет самый правильный выбор. В нашем обществе, существуют табу на проявления эротизма, но еще более сильное табу существует на агрессию и возможность нанесения вреда другим людям. Можно сказать, что эти запреты есть у каждого из нас. Они лежат очень глубоко и сильно влияют на наше поведение. Именно благодаря подобным запретам, мы так легко позволяем всяким хулиганам грабить и бить нас в темных переулках. Наша защита не бывает адекватна нападению – она слишком слаба. В каждом цивилизованном человеке есть сдерживающий клапан, запрет, не дающий нам убить другого человека. Даже если вы будете годами заниматься боксом или карате, но не преодолеете этого запрета, вы ничего не сможете сделать в реальной ситуации. У вас просто руки не поднимутся. В теле образуется какая-то вялость и нежелание сражаться, легче испытать боль самому, чем навредить другому, даже если этот другой – жалкий и не заслуживающий теплых чувств убийца.

Самое интересное, что для обычного человека, такая ситуация вполне нормальна. Дело в том, что запрет на агрессию не является плохим. Это, в некотором роде, «всеобщая договоренность» о правилах и нормах общественного поведения. Разделяя и используя правила, мы, тем самым, становимся способными к адекватной коммуникации в том обществе, в котором мы живем. Ничего хорошего в том, что бандиты и убийцы преодолели запрет на агрессию нет, в том числе для них самих. Психиатры утверждают, что в наше время, если человек убил троих, то он уже никогда не будет здоровым человеком, его психика претерпевает необратимые изменения и он становится, в некотором роде, безумен. Мы живем в социально защищенной среде, соблюдая ее правила и нормы общения. Получается, что информация о правилах и запретах лежит глубже, чем инстинкт самосохранения!

Что же делает шаман, когда входит в состояние своего животного Силы, скажем, медведя? Он органически правильно обходит табу на агрессию. Высвобождает агрессию и вступает в битву не сам шаман, но его животное. А животному позволено защищать себя так, как ему вздумается. Оно не боксирует, оно рвет на части. Его реакции точны и направлены на то, что бы уничтожить противника.

Тем не менее, животные силы можно использовать не только в боевых действиях. Верхнее животное проявит сильные стороны вашего характера, увеличит выносливость и работоспособность. В состоянии своего животного гораздо легче переносятся жара, холод, различные неудобства и просто долгое ожидание.

Ниже млекопитающих находятся пауки, рептилии и рыбы. Эти существа связаны с реликтовыми слоями бессознательного и очень сильны. Однако доступ к ним бывает затруднен по многим причинам. Обычно животные силы реликтового слоя бывают только у очень сильных шаманов.

Кроме этого, у каждого человека может быть несколько птиц, но об этом мы поговорим ниже, в разделе, посвященном путешествиям в Верхние миры.

 

Упражнение 47

Имя Нижнего мира. После того, как вы немного освоитесь в путешествиях по Нижним мирам, а, возможно, и сразу, вам нужно будет спуститься к источнику вашей Силы. Что это такое, и где оно находится, не знает никто, кроме вас самих. Когда вы коснетесь вашего источника, вы получите Дар. Этим даром является часть вашего имени. Нижняя его часть. Возьмите свое настоящее имя и никогда не выдавайте его никому на этом свете, как, впрочем, и на других «светах» тоже…

Есть мнение, что некоторые шаманы постоянно живут в двух и более мирах. По словам М. Элиаде (243), австралийский шаман живет одновременно в двух мирах: в реальном повседневном и в Нижнем мире. И это делает его идеальным посредником между его соплеменниками и Временем сновидений. Он и обновляет земной мир, и творит новый.

 

4.8 Путешествие в Верхние миры

 

Великий популяризатор шаманского мировоззрения Невилл Друри впервые познакомился с шаманскими реальностями на семинаре у М. Харнера. Это было путешествие в Верхний мир. Харнер использовал образ дымового туннеля, при помощи которого участники семинара поднимались в Небо. Дым костра уносит сознание вверх, все выше и выше, до тех пор, пока не появится дух-союзник в образе водоплавающей птицы, дабы поднять видящего еще выше – в небесный мир. Образ птицы, особенно водоплавающей, занимает в шаманстве отдельное место, так как водоплавающая птица соединяет в себе три стихии: воду, землю и небо.

Вот как описывает свое путешествие Невилл Друри (66):

«…Когда Харнер начал стучать в бубен, в помещении, где мы находились, было совсем темно, и это помогло мне легко представить себе, что в передней комнате горит камин. Вот выдержка из моих записей об этом конкретном путешествии:

Я вхожу в камин и быстро вырываюсь из трубы в сероватый туннель из клубящегося дыма. Вскоре я узнаю своего проводника – это пеликан с розовым клювом.

Сидя на спине пеликана, я поднимаюсь по дымовому туннелю все выше и выше. Вдалеке я вижу золотую гору, окутанную туманом...

По мере приближения к горе я различаю на ее вершине величественный дворец, сооруженный из золотого кристалла, который сияет лимонно-желтым светом. Мне сказали, что это дворец феникса, а затем я увидел золотую птицу, восседающую на крыше этого здания. Казалось, эта птица имела какую-то связь с моим ястребом – животным силы.

Я потрясен и изумлен красотой этого места, и тут царственная птица приглашает меня войти. Затем появляется ястреб и кладет мне на грудь кусок золотого кристалла. Принимая этот особый дар, я чувствую, что у меня перехватывает дыхание.

Бубен все еще звучит, но вскоре Харнер просит нас возвращаться назад. Я до сих пор продолжаю находиться высоко в небе и мне очень трудно вновь войти в дымовой туннель. Когда я, наконец, начинаю возвращаться, небо все еще остается золотым. Уже спускаясь по туннелю, я в последний раз бросаю взгляд наверх и вижу существ, похожих на святых, которые обступили вход в туннель, дабы попрощаться со мной.

Это путешествие произвело на меня потрясающее впечатление. Когда мое сознание вернулось туда, где проходил семинар, и люди окружили меня, задавая разные вопросы, я с трудом мог выражать свои мысли. Я был очень возбужден, и казалось, не находил слов, чтобы передать то, насколько важным для меня явилось это путешествие. Я чувствовал, что побывал в священном пространстве».

 

Путешествовать в Верхние миры можно по-разному: при помощи дыма, взбираясь по Мировому Древу, верхом на бубне или птице, по радуге или просто глядя в синеву небес. Способов множество и вы, наверняка, придумаете свой собственный. Важно составить картографию, как Нижних, так и Верхних миров. Бесспорно, что по энергетике и содержанию, Верхние миры сильно отличаются от Нижних сфер. Только у некоторых народов верх и низ похожи, например, у элеутов или эвенков (4). Схожесть их миров объясняется тем, что и внизу и вверху все похоже на средний мир, и там и там живут так же, как и в обычной жизни. Однако подобные представления достаточно редки и, если копнуть глубже, окажется, что разница все-таки существует. В любом случае, проведите свое собственное исследование.

 

Упражнение 48

Путешествие в Верхний мир. Выберитесь на природу. Можно в лес, а лучше – в горы. Найдите в лесу подходящее дерево, дерево Силы. Войдите в контакт с вашим деревом и попросите у него поддержки и защиты в вашем путешествии. Удобно устройтесь под деревом: сядьте и прислонитесь к нему спиной. Закройте глаза и влейте свое осознание в ритмы дерева. Начните камлать, петь песню или бить в бубен.

Почувствуйте себя этим деревом, но одновременно, почувствуйте себя сидящим под Мировым Древом. Увидьте своим воображением корни, которые уходят к центру земли, ветви, которые достигают Небес. Осмотритесь вокруг. Какие животные живут в корнях Мирового Древа, какие духи сидят на ветвях и т.д. начните подъем вверх по стволу. Может быть, вам поможет кто-нибудь, может быть, вы кого-нибудь встретите по пути…

Ваш бубен – это конь, который и сам по себе способен довезти вас до Небес. Тем не менее, без провожатого не всегда можно обойтись, особенно по началу. Дело в том, что проводник – это образ, при помощи которого включается ваше внимание и воображение.

Он ведет вас за собой и открывает вам реальности Высших Сфер.

Исследуйте структуру Верхних миров. Запомните количество слоев или сфер ваших Небес. Если вы не везде можете попасть или не видите полной картины, спросите у проводника. Может быть, он отведет вас туда, где знают лучше, попросите его об этом.

Когда «нагуляетесь», возвращайтесь обратно. Вы можете «позвать» какую-нибудь птицу и попросить ее вернуть вас на землю, а можете спуститься по дереву и т.п.

В дальнейшем, вы сможете путешествовать напрямую – оседлав бубен и полетев вверх.

 

Сибирские шаманы, для путешествий в Верхние миры используют специальные ритуалы. Так, у многих северных народов восхождение в Верхние миры осуществляется при помощи дерева, лестницы или веревки (241). У алтайских шаманов, церемония восхождения в верхние миры происходит следующим образом (11). Кам (алтайский шаман), выбрав место на лугу, возводит там новую юрту, внутри которой устанавливает молодую березу, очищенную от нижних ветвей. На ее стволе делается девять ступеней (тапты). Кам созывает своих духов-помощников и поет песню, пока бубен не становится тяжелым. Обеспеченный этими многочисленными и могучими покровителями, шаман несколько раз обходит вокруг березы, установленной в юрте, и становится на колени перед дверью, чтобы попросить у Духа-Привратника проводника.

После этого шаман, ударяя в бубен, последовательно поднимается на березу по ступеням, останавливаясь на каждой ступени, символизирующей одно из небес. На каждом небе, шаман встречает специфические препятствия, духов, помогающих ему в путешествии, небожителей и т.д. Поднявшись до того неба, до которого ему хватит силы, алтайский шаман призывает верховное божество Бай Ульгена, помочь в решении проблемы. Шаман узнает от Бай Ульгена, принята ли жертва, получает предсказание о погоде и новом урожае, получает информацию о потерянной душе больного и т.п. Этот эпизод определяет кульминационную точку путешествия. Узнав ответ, шаман падает, обессиленный. Через некоторое время он протирает глаза, как будто пробуждается после глубокого сна, и приветствует присутствующих, словно давно с ними не виделся. Иногда этой церемонией праздник камлания заканчивается; но чаще, особенно у богатых людей, он длится еще один день, проводимый в жертвенных возлияниях и пирах, во время которых потребляются огромные количества алкогольных напитков.

Подобные ритуалы можно встретить у индейцев Северной Америки, в Австралии, как, впрочем, и в некоторых ведических культах. На Малекуле, одна из наивысших ступеней церемонии Маки называется «лестница», а главное действие этой церемонии состоит в восхождении на лестницу или помост (241).

Говорят, что некоторые наиболее сильные шаманы и знахари, как, впрочем, и некоторые мистики, могут взлетать, как птицы, и садиться на ветвях деревьев. Венгерские шаманы (тальтос) были способны запрыгивать на иву и садились на ветки, слишком тонкие даже для птиц (243). Нечто подобное описано и у Карлоса Кастанеды в «Путешествии в Икстлан» (83).

Иранского святого Кутб эд-Дин Хайдара часто видели на верхушках деревьев. Св. Иосиф из Копертина взлетел на дерево и полчаса оставался на ветке, «которая заметно покачивалась, как будто на нее села птица» (241). Интересен также опыт австралийских знахарей, утверждающих, что они обладают своего рода магическим шнуром, с помощью которого способны влезать на верхушки деревьев (24). Идея магического шнура упоминается, опять-таки, у Кастанеды (83, 84). Подъем по «шнуру», также является излюбленным фокусом индийских факиров. Несомненно, что все это, так или иначе, связанно с идеей подъема в Верхние миры.

Вот, что говорит по этому поводу Мирча Элиаде (241): «Как видим, вознесение на Небо играет принципиальную роль в шаманских посвящениях. Обряды влезания на дерево или столб, мифы о вознесении и магическом полете, экстатический опыт левитации, полета, мистических путешествий на Небо и т.п. – все эти элементы выполняют решающую функцию в шаманских призваниях и посвящениях. Иногда этот набор практик и религиозных идей кажется связанным с мифом о древней эпохе, когда связь между Небом и Землей была намного легче. С этой точки зрения шаманское переживание равнозначно возвращению этих первичных мифических времен, а шаман представляется как привилегированное существо, которое обретает для себя счастливое состояние человечества из мифических времен. Большинство мифов иллюстрируют это райское состояние счастливого illud tempus (времени оного), которого шаманы иногда достигают в своих экстазах».

В психологии Верхним мирам делегируют сверхсознательную деятельность человека – «сверх Я». Это идеалы, высшие устремления, смыслы и лучшие проявления человеческой природы, порывы чувств. Также, образ Верхних миров традиционно связан с деятельностью мудрецов, святых и пр. В Верхних мирах живут боги. Эти сферы ассоциируются с такими понятиями, как любовь, чистота, «Высшая Правда» и др. У христиан, в Верхних мирах живет Бог Отец и Святой Дух, туда отправился Бог Сын после распятия. В Верхних мирах находится «Царствие небесное». Легендарная страна Беловодье из русских преданий, как и буддистская Шамбала, которая, по мнению Н.К.Рериха, послужила прототипом Беловодья, также относятся к мирам Верних сфер. Практически, во всех религиозных системах, мудрецы и пророки получают откровения «свыше», а не «сниже». У греков, боги жили на горе Олимп, куда доступ смертным был практически заказан. Иногда, боги спускались с небес к простым людям, одаривали их или карали, а затем возвращались обратно на небеса.

В североазиатском регионе, в Монголии и Китае, в Верхних мирах живет дух-покровитель шаманов – Небесная Жена (Госпожа) (17). Шаман вступает с ней в общение, когда путешествует в Верхние миры по своим делам. Небесная Жена старается удержать шамана у себя и не пустить его обратно на землю, но хитрый шаман каждый раз находит способ вернуться. С каждым разом, сделать это становится все сложнее, и рассказы шамана о путешествиях становятся все интереснее. Небесная Жена хлопочет за шамана перед верховным духом и помогает в путешествиях.

В Верхних мирах живут шаманские птицы. У шамана может быть несколько птиц-помощников (66). Иногда, это могут быть духи-помощники, принимающие образ птицы и живущие в Верхних сферах. В базовом шаманизме М. Харнера обычно выбирают двух птиц – нижнюю и верхнюю. Нижняя птица Силы – это птица (субличность, черта характера), отвечающая за некоторые аспекты социального поведения и способы взаимодействия с окружающими людьми. В некотором роде, в образе нижней птицы, эти характеристики проявлены даже больше, чем в образе верхнего животного. По тому, какая у вас нижняя птица, можно судить о вашем темпераменте, типе характера, возможностях социальной адаптации и общения (219).

Верхняя птица отвечает за «полеты духа» шамана. Это птица-исследователь. Она путешествует по иным мирам и высшим сферам и приносит шаману мудрость запредельного (83). Так или иначе, образ птицы или духа-помощника, это образ одного из аспектов «Я» шамана, одна из граней его личности. Если, в Нижних мирах, образы страстей человеческих принимают животный облик, то в Верхних мирах, качества человеческой натуры обретают черты птиц, крылатых духов и мудрецов.

 

Упражнение 49

Внутренний учитель. Это упражнение можно выполнять как на природе, так и дома, в троллейбусе и на работе, в любое время дня и ночи.

Сядьте удобно. Отключите телефон. Пускай никто вас на это время не побеспокоит. Подумайте о смысле жизни или о какой-то конкретной проблеме, которую вам необходимо решить. Сформируйте вопрос одной фразой.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: