 |
Верующие увидят их Господа в судный день.
|
|
|
|
Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И верующие увидят их Господа в судный день». И у себя можете записать то, что ахлю сунна говорит то, что Всевышнего Аллаха возможно увидеть в ахыра и невозможно увидеть в дунья, то есть Всевышний Аллах субхана уа Та’аля, возможно Его увидеть в Судный день, но невозможно Его увидеть в этой ближней жизни. Что касается суфиев, то они говорят, что возможно увидеть Всевышнего Аллаха как в ахыра, так и в дунья, то есть в следующей жизни и в ближней жизни, что касается муаттазилитов и джахмитов, то они говорят невозможно увидеть Аллаха ни в этой дунье ни в ахыра, и это разногласие в видении Всевышнего Аллаха зрением, то есть может ли человек, верующий человек увидеть Всевышнего Аллах зрением своим, то есть своими глазами в судный день, относительно этого есть разногласия, то есть вот эти вот разногласия, которые мы перечислили между ахлю сунна и муатаззилитами относительно видения Всевышнего Аллах зрением глаз, а что касается можно ли увидеть Всевышнего Аллах сердцем, то достоверное мнение, то что Всевышний Аллаха, можно Его увидеть сердцем, как на это пришло множество доводов, как например хадис Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма: «Я видел Своего Господа в наилучшем образе», это из хадисов Саубана радыяЛлаху анху у Баззара с хорошим иснадом, и также со слов Джабира ибн Самура у ибн Аби Асыма с достоверным иснадом, который соответствует условиям имама Муслима, это что касается можно ли увидеть Всевышнего Аллаха сердцем, значит, говорим то, что ахлю сунна считает то, что сердцем Всевышнего Аллаха увидеть возможно, как на это указывают доводы и другой вопрос, можно ли увидеть Всевышнего Аллаха во сне, то, о том, что Его можно увидеть во сне это слово большинства ученых ахлю сунна, то есть джумхур – большинство ученых ахлю сунна считает то, что Всевышнего Аллаха возможно увидеть во сне, и передается то, что увидели Всевышнего Аллаха во сне от имама Ахмада и от имама аль-Ауза’и, то есть имам Ахмад и аль-Ауза’и видели Всевышнего Аллаха во сне. Имеется ввиду то, что человек видит Всевышнего Аллаха своим сердцем, но когда просыпается не может Его описать, то есть не может описать Всевышнего Аллаха, как он Его видел.
|
|
|
Говорит ибн Кудама: «И верующие увидят их Господа в судный день (Ахыра – имеется ввиду все что после воскрешения, и мы говорили что верующие увидят Всевышнего Аллах как в судный день так и в раю) своим зрение (басар – это зрение глаз, не просто сердцем, а своим зрением, зрение глаз) и будут посещать Всевышнего Аллаха». Мы говорили то, что зияра (посещение) Всевышнего Аллаха не установлено достоверно, хадис об этом слабый, в его иснаде Абдуль Хамид ибн Хабиб ибн Абиль Ищрин- слабый передатчик.
Говорит ибн Кудама: «И Всевышний Аллах будет разговаривать с верующими и они будут разговаривать с ним, говорит Всевышний Аллах: «В тот день лица буду сияющими, радостными и буду взирать на Своего Господа». (Воскресение, 22-23). Мы говорили то, что слова «назар» в арабском языке приходит в трех значениях:
1 Если приходит само по себе, без всякого предлога "نظر", означает «аль-интизар», то есть ожидание. (Примечание: Как сказал Всевышний: هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ
Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества? (Сура аль-А'раф, аят 53)
А также: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُم
В тот день лицемеры и лицемерки скажут верующим: «Подождите, мы позаимствуем у вас немного света». (Сура аль-Хадид, аят 13))
|
|
|
2 Если приходит «ан-назар» с частицой «иля» "نظر الى", тогда «ан-назар билль басар» - смотреть своими глазами. (Примечание: Как сказал Всевышний:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. (Сура аль-Кийама, аят 22-23))
3 И третья ситуация «ан-назар» с частицей «фи» "نظر في", в смысле «ат-сафаккур», то есть размышлять, - «Неужели они не посмотрят на богатство и на владение богатств небес и земли (посмотрят, здесь имеется ввиду «неужели они не поразмышляют»)».
Говорит ибн Кудама: И также Всевышний Говорит: «Но нет, они от их Господа в этот день (то есть в Судный день) будут скрыты». (Обвешивающие, 15) (Имеется ввиду то, что Всевышнего Аллаха не смогут увидеть)». И отсюда от имам аш-Шафи’и передается то, что он что сказал, раз неверующие не смогут увидеть Всевышнего Аллаха, это указывает на то, верующие смогут увидеть Всевышнего Аллаха, а иначе не было бы смысла произносить это предложение, если бы не было никакой разницы между верующими и неверующими. «И раз мы говорим то, что эти (имеется ввиду неверующие) скроется от них Всевышний Аллах (то есть они не смогут увидеть Всевышнего Аллах) из-за того, что Всевышний будет на них в гневе, это указывает на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в виде довольства (имеется ввиду Всевышний Аллах Субхана уа Та’аля будет доволен ими, и верующие увидят Всевышнего в то время, как Он будет доволен ими) а иначе не было бы никакой разницы между грешниками и между праведными (или между неверующими и между верующими)». И это слово передается от имама аш-Шафи’и, то есть вот этот вот тафсир, то есть как он сказал раз неверующие не увидят, значит верующие увидят, это передается от имама аш-Шафи’и.
|
|
|
(Примечание:
1. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил следующее о высказывании Великого и Всемогущего Аллаха: «В тот День они будут отделены от своего Господа завесой». [сура "Обвешивающие", аят 15 ]: “Из этого (аята) мы узнаём, что есть такие люди, которые не будут отделены завесой и смогут без труда смотреть на Него”» [«аль-Интика», стр. 79.].
2 Аль-Лалакаи передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я находился у Мухаммада бин Идриса аш-Шафии, когда к нему пришло письмо из Верхнего Египта, в котором было написано: «Что ты скажешь о следующих словах Всевышнего: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[сура "Обвешивающие", аят 15.]?» Аш-Шафии ответил: “Те, кого отделят завесой, будут находиться под гневом Аллаха. Это свидетельствует о том, что Его будут видеть те, кем Он будет доволен”. Ар-Раби’ спросил: “О, Абу АбдуЛлах! Ты этого придерживаешься?” Он ответил: “Да, и посредством этого я поклоняюсь Аллаху”». [ «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/506).]. )
Говорит ибн Кудама: «И сказал Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям: «Поистине вы увидите вашего Господа как вы сейчас видите эту луну, один другому не будет мешать в то время, как вы будете смотреть на Своего Господа». (Согласованный хадис, Аль-Бухари (554), Муслим (633). со слов Джарира ибн АбдиЛля аль-Баджали). И это сравнение видение с видением (то есть когда Пророк саляЛлаху алейхи уа ссалляма сказал то, что вы увидите Своего Господа также как вы увидите луну, говорит это сравнение одного видения с другим видением, так как ты сейчас видишь луну, также верующие увидят Всевышнего Аллаха) но не для того, чтобы сравнить того, кого видят с тем, что видят (то есть не имеется ввиду, что Всевышний будет как луна, то есть здесь имеется ввиду сравнение одного видения с другим, мы будем видеть Всевышнего Аллаха также как мы видим луну, говорит имам ибну Кудама аль Макдиси, не имеется ввиду что Всевышний Аллах будет как луна) потому что, поистине Всевышний Аллах, нет ничего подобно Ему и не ничего схожего с Ним».
|
|
|
Комментарий к этому разделу:
Говорит шейх Мухаммад ибн салих аль-‘Усаймин: «Разъяснение этих слов, то что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, во-первых увидеть Всевышнего Аллаха своими глазами в этой дунье (то есть в этой жизни) невозможно (имеется ввиду зрением глаз)». И на это есть единогласное мнение и кто в этом противоречит, мы сказали, суфии, суфии говорят, что можно увидеть Всевышнего Аллаха в этой жизни, и также в следующей, что касается му’аттаззилитов, то они говорят, что ни в этой ни в следующей жизни Всевышнего Аллаха увидеть невозможно, тоже самое говорят джахмиты. Еще есть четвертая группа – это аш’ариты, они говорят, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, то есть подтверждают также как ахлю сунна подтверждают то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, но подтверждают они это как, то что не увидят своими глазами, не имеется ввиду что увидят своими глазами и не имеется ввиду, что Всевышний будет в направлении высоты, то есть ни в каком-то конкретном направлении, ни глазами, то есть ашарриты хоть внешне утверждают то что верующие увидят Господа в судный день, но они не подтверждают это так как подтверждают ахлю сунна, приверженцы сунны, то есть приверженцы сунны говорят, что верующие увидят Всевышнего Аллаха своими глазами, то есть зрением своих глаз в направлении высоты, то есть Всевышний Аллах субхана уа Тааля будет высоко и верующие увидят Его, а ашариты говорят: «да, увидят своего Господа, но не глазами (то есть телом)» говорят, телом увидят Всевышнего Аллах и ни в каком-то направлении конкретно, а так, без направления увидят Всевышнего Аллаха. Если ты услышишь, то, что тебе кто говорит, что аш’ариты подтверждают то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, то ответь то что они подтверждают это не так, как подтверждают это верующие из ахлю сунна уаль джамаа, соответственно из подтверждению не остается цены.
Говорит ль-‘Усаймин: Увидеть Всевышнего Аллаха в этой жизниневозможно (как мы сказали, это по единогласному мнению ахлю сунна) и довод на это слова Всевышнего Аллаха Мусе ‘алейхи ссалям (то есть Пророку Мусе, после того как он попросил у Всевышнего Аллаха, чтобы Всевышний Аллаха дал ему возможность увидеть Аллаха), сказал: «Ты не сможешь Меня увидеть». (Ограды, 143). Этот аят, один из аятов, который приводят как довод себе му’атаззилиты, как они используют этот довод, говорят частица «лян» в арабском языке означает «таабид» то есть навсегда имеется ввиду «лян тарани» - «ты никогда Меня не увидишь» ни в этой жизни ни в следующей жизни, потому что говорят, в арабском языке частица «лян» несет значение вечности «никогда» то есть ни в этой жизни нив следующей, и ответ на это какой, то что неправильно говорить то, что частица «лян» в арабском языке указывает на вечность, и довод на это слова Всевышнего о иудеях в суре Бакара, 95 аят: «Но никогда они [иудеи] не пожелают её [смерти]», про кого Всевышний Аллах говорил? Про иудеев и использовал частицу «лян», и Сам же Всевышний Аллах субхана уа Та’аля рассказывает про судный день: «Когда они скажут и они воззовут: «О, Малик (ангел, который ответственен за ад, за огонь), обратись к Всевышнему Аллаху, чтобы Он покончил с нами» это желание смерти или нет? Это желание смерти, то есть в одном месте Всевышний Аллах сказал: «Но никогда они [иудеи] не пожелают её [смерти]» использовав частицу «лян», в другом же месте в суре Сура 43 Украшения 77 аят, что Всевышний сказал: «И воззвали они [неверующие] (после того, как Аллах ввёл их в Ад): «О, Малик [один из стражей Ада]! Пусть покончит с нами твой Господь [пусть отправит нас в небытие] (чтобы мы избавились от этого наказания)!» Он [Малик страж Ада] сказал: «Вы останетесь (в Аду навечно)» (Сура 43 Украшения 77 аят), это желание смерти, исходя из этого, мы понимает то, что частица «лян» в арабском языке не несет значение вечности, навсегда, а несет значение отрицательное ограниченное каким-то конкретным временем, поэтому когда Всевышний Аллах говорит: «Лян тарани», сказал Мусе ‘алейхи ссалям: «Ты меня не увидишь» имеется ввиду: «в этой дунье ты меня не увидишь никак», потому что это невозможно, и невозможно имеется ввиду увидеть зрением глаз. И Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма не видел Всевышнего Аллаха глазами, но видел Его сердцем.
|
|
|
Говорит: «А что касается того, что верующие увидят Всевышнего Аллах в судный день, то это утверждено и установлено Книгой (то есть Коран и сунной) и единогласным мнением праведных предков и говорит Всевышний Аллах: «Лица в тот день будут сияющими на Своего Господа взирающими» (Воскресение, 22-23) и также сказал: «Но нет, неверующие от своего Господа в тот день будут скрыты» (Обвешивающие, 15), раз эти грешники не смогут увидеть Всевышнего Аллаха это указывает на то, что праведники увидят Всевышнего Аллаха, а иначе не было бы никакой разницы между грешниками и праведниками и не было бы смысла от этого аята, и сказал Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма: «Поистине, вы увидите вашего Господа, также как вы видите сейчас эту луну, один другому не будет мешать или наносить вред» приходит у имама Бухари и Муслима, это имеется ввиду сравнение одного видения с другим, то есть мы будем видеть Всевышнего Аллаха также как видим луну, а не сравнение луны со Всевышним Аллахом, потому что нет ничего подобного Всевышнему Аллаху и нет ничего похожего на Него и нет ничего схожего с Ним, и сошлись саляфы (то есть праведные предки) на единогласном мнении то что верующие увидят Всевышнего Аллаха, кроме неверующих (то есть неверующие не увидят Всевышнего Аллаха) и довод на это аят второму, который привел имам ибну Кудама аль-Макдиси, то есть из суры аль-Мутафифин 15 аят, увидят верующие Всевышнего Аллах во время стояния в судный день и во второй раз увидят в то время как зайдут в рай и увидят они Всевышнего Аллаха так, как захочет Сам Всевышний Аллах и увидят они Его настоящим действительным образом так, как это подобает Всевышнему Аллаху (не просто в воображении, не просто без направления, не просто не глазами, а чем-то другим, сердцем, а увидят глазами, настоящим истинным образом Всевышнего Аллаха подобно тому, как ты сейчас настоящим истинным образом можешь увидеть луну в ночь полнолуния, тогда, когда на небе нет облаков) что касается тех, которые аннулируют Атрибуты Всевышнего Аллах, то они сказали в этих аятах и хадисах имеется ввиду, что верующие не то что увидят Всевышнего Аллаха Самого, а увидят Его награду и второй тафсир их (то есть аннулирующих) или, имеется ввиду то, что они увидят Всевышнего Аллаха видением знания и убежденности (не имеется ввиду, что Самого Всевышнего Аллаха увидят, а увидят ни глазами, ни зрением, а знанием и убежденностью, то есть убедятся, что действительно Всевышний Аллах – это истина)». Вот эти два тафсира приходят от нововведенцев, то есть ахлю сунна говорят: «увидят своими глазами, зрением», а нововведенцы аннулирующие говорят, что имеется ввиду, первое, либо увидят награду Аллаха, либо увидят Его знанием и убежденностью, а не зрением.
Говорит ль-‘Усаймин: «Что касается первого их тафсира (то есть то, что увидят награду Всевышнего Аллаха) то мы отвергнем этот тафсир тем, что мы упомянули в четвертом правиле (это противоречит явному смыслу аята, это противоречит единогласному и нет на это у них довода)». То есть какой у них довод, что под словами «они увидят Аллаха» имеется ввиду «увидит награду Аллаха», то есть сейчас такой логикой можно привести любой тафсир, сказать «увидит не Аллаха, а увидит Его награду Его щедрость» или увидит что-то иное и так далее, то есть можно что угодно здесь подставить без всякого довода.
Говорит ль-‘Усаймин: «А что касается второго их тафсира, о том, что верующие увидят в смысле знанием и убежденностью, то тоже ответим этим же самым правилом (то есть четвертым, которое мы упоминали в начале книги) и еще добавим четвертый ответ то, что знание и убежденность уже имеется у праведных людей в этой дунье (то есть мы знаем и мы убеждены то, что Всевышний Аллах существует и то, что он единственный в поклонении, один достоин поклонения и так далее) и также грешники узнают и убедятся то, что Всевышний Аллах это истина (то есть нет никакой разницы в этом между верующими и между неверующими, как первые так и вторые узнают и убедятся то, что Всевышний Аллах это истина)». Исходя из этого оба эти тафсира являются ложными и неправильные и действительно верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю, также как видят сейчас луну в полнолуния своим зрением, своими глазами.
И одна из лучших книг, которая написана по этой теме, это книга имама ад-Даракутни, называется «Китабы Ру-ия» «Книга о видении» и книга Ибнуль Къайима называется «Хади аль-Аруах». И еще один из доводов джахмитов и му’аттаззилитов на то, что верующие не увидят Всевышнего Аллаха в Судный день, первый довод какой мы привели? «Лян тарани», то что Всевышний сказал: «ты Меня не сможешь увидеть», ответили на него ранее, теперь второй их довод, это слова Всевышнего Аллаха: «Его не постигают взоры» имеется ввиду в этом аяте что, как мы отвечаем джахмитам, есть понятие «идрак» и есть понятие «ру-ия», «руия» - это видение, а «идрак» - это охватывание, идрак в арабском языке это охватывание, поэтому переводить лучше не «не постигают Его взоры», «ля ту дрику уаль абсар», «не охватывают Его взоры», так вот, в арабском языке слово «идрак» и слово «ру-ия» между ними есть разница, руия – это увидеть глазами, а идрак – это охватить зрением. Допустим, если ты смотришь на какой-то дом, ты охватываешь его своим зрением, так или нет, то стоишь на нормальном расстоянии на далеком, ты охватываешь его своим зрение, у тебя есть и руя и идрак, ты видишь и охватываешь. А если ты посмотришь на небеса то, ты же не охватываешь своим зрением все небеса или все облака, ты видишь ту часть, на которое распространяется твое зрение, то же самое слова Всевышнего Аллах: «Не охватывает Его взгляды или взоры» имеется ввиду видят Всевышнего Аллаха в судный день, но не охватывают Его всего, потому что Всевышний Аллах Великий Большой, это ответ на этот довод, который приводят в свою пользу джахмиты и му’аттаззилиты. И так в этой книге, то есть во время разбора книги «Люма’ат уль а’тикад» мы разобрали два довода, которые не разобрали во время «Иктисад филь и’тикад», которые приводят джахмиты и муаттаззилиты на их убеждения. (Брат задает вопрос: «А вот хадис, что АбдуЛлах ибн Харам когда умер увидел без хиджаба и Аллах с ним разговаривал, то есть говорится здесь в судный день…» ответ Руслана: «Судный день это что такое, судный день в основе это все, что после смерти, то есть вообще ахыра считается все, что после смерти и есть люди, которые попадают под исключение и видят Всевышнего Аллаха еще до Судного дня, а вообще основа, то что верующие увидят два раза, и в судный день и в раю, что касается АдуЛлаха ибн Харама, то есть отца Джабир ибн АбдиЛля, который погиб в битве при Ухуде, то относительно него пришел отдельный довод то, что он разговаривал со Всевышним Аллахом без преграды и без хиджаба, это касается его, то есть относительно него пришел довод, относительно других людей такой довод не пришел, на этом завершили этот раздел.
[Шейх Салих ибн Абдуль-'Азиз али Шейх говорит в своем шархе на Люм’ат уль-и’тикад в этом разделе: Это тоже из вероубеждения приверженцев сунны, в котором они противоречат нововведенцам. Приверженцы сунны имеют убеждение о том, что мы увидим Аллаха в Судный День, но не можем увидеть Его на этом свете. Как сказал Всевышний Аллах Мусе:
لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي
Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня. (Сура аль-А'раф, аят 143)
Видение Аллах в этом мире невозможно, но на том свете - возможно. Всевышний Аллах сказал:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. (Сура аль-Кийама, аят 22-23)
И верующие увидят Господа в Судный День, а также увидят Его в Раю. И не будет для них большей милости, чем видение Аллаха. И поэтому Всевышний Аллах сказал:
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее, и им будет добавлено еще. (Сура Йунус, аят 26)
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о словах "И им будет добавлено еще": "Им будет дана возможность увидеть Аллаха". Муслим, и др. Имам Муслим приводит его со слов Сухайба ар-Руми (да будет доволен им Аллах).
Некоторые новвоведенцы сказали, что невозможно увидеть Аллаха ни на этом свете, ни на том свете. И это слова джахмитов и му'тазилитов. И переделали они слова Аллаха:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. (Сура аль-Кийама, аят 22-23)
То есть, сказали, что "Назара" в смысле ждущие, а не смотрящие. И они сказали, что смысл аята: Одни лица в тот день будут сиять и ждать (милости) своего Господа.
Это убеждение, также имеет одно из течений хавариджей, а также му'тазилиты. То, что они сказали, этого нет даже в арабском языке. Не говоря уже о том, что на видение рабами их Господа пришло много доказательств. То, что касается рассуждений нововведенцев, то они ошибочны. Потому что Всевышний Аллах сказал:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. (Сура аль-Кийама, аят 22-23)
Слово " نظر " иногда приходит со смыслом "ждать", но в этом случае после него не приходит частица " الى ".
Как сказал Всевышний Аллах:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ
Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества? (Сура аль-А'раф, аят 53)
Если же у тебя приходит " نظر الى ", то его смысл "видеть". И не может быть тут никакого другого смысла. И сказал Всевышний Аллах:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. (Сура аль-Кийама, аят 22-23)
Также в этом вопросе отошли от истины аш'ариты и матуридиты. Они подтвердили видение Аллаха в Судный День и начали спорить об этом с му'тазилитами. Но они - аш'ариты и матуридиты - говорят, что взгляд будет не глазами, а чувством. Это невозможно представить и поэтому му'тазилиты опровергали аш'аритов. Между ним были споры, однако не будем тратить на это время. И му'тазилиты были сильнее в этом вопросе, чем аш'ариты со стороны разума. Однако обе эти группы противоречили тому, на что указывают доказательства. Что касается му'тазилитов, то они отрицали этот атрибут, из-за своего разума. Они приводят аят, где Всевышний Аллах сказал:
لَن تَرَانِي
Ты не увидишь Меня. (Сура аль-А'раф, аят 143)
Они говорят, что частица " لَن " указывает на вечное отрицание на этом и на том свете.
Во-первых, они ошиблись по грамматике арабского языка. И поэтому ибн Малик сказал в одном из своих матнов по грамматике:
ومنْ رَأَى النفيَ بِلَنْ مُؤبَّدا فقولَه أُردُد وسِواهُ فاعْضدا
"И тот, кто считает, что отрицание с частицой "лян" указывает на вечное,
Его слова отвергай, а все другие принимай".
И тот, кто считает, что " لَن " указывает на вечное отрицание, то не принимай его слова. И не пришло ничего подобного от арабов. И доказательством тому, являются слова Аллаха о том, что Марьям сказала:
فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا
Я не стану сегодня разговаривать с людьми. (Сура Марйам, аят 26)
Если бы " لَن " указывала на вечное отрицание, то не было бы никакого смысла добавлять туда " الْيَوْمَ ". И поэтому явно видно, что " لَن " не указывает на вечность, как ранее об этом сказал ибн Малик.
Как бы не было, эти темы надо разбирать более подробно. И тот, кто желает их разобрать более подробно, пусть вернется к другим книгам. Конец слов шейха Салиха о этом вопросе.]
Вопросы по этому разделу:
94. В чем заключается идеология приверженцев Сунны, а также суфиев и джахмитов в вопросе возможно ли увидеть Всевышнего Аллаха в этой жизни и в следующей?
95. От кого из имамов известно то, что они видели Всевышнего Аллаха во сне?
96. В довод на то, что верующие не увидят Всевышнего Аллаха в Судный День му'тазилиты используют Слова Аллаха: "Он (Муса) сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня", а также Слова Аллаха: "Взоры не могут охватить Его". Каким образом му'тазилиты доказывают этими аятами этот вопрос? И как опровергнуть их слова?
97. Нововведенцы сказали, что под видением верующими Аллаха в Судный День имеется ввиду: 1. то, что верующие увидят награду Аллаха. 2. или же то, что верующие увидят все взором знания и убежденности. Как опровергнуть их слова?
98. Подтверждают ли аш'ариты то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в Судный День – и если да, то что они имеют ввиду под этим подтверждением?
Ответы на вопросы:
94. 1. Приверженцы Сунны – невозможно увидеть Аллаха глазами Всевышнего Аллаха в этой ближней жизни, но верующие увидят Аллаха глазами в следующей жизни. 2. Суфии – можно увидеть глазами в этой и в следующей жизни 3. Джахмиты – невозможно ни в этой, ни в следующей.
95. Имамы Ахмад и аль-Ауза'и.
96. В аяте: " Ты не увидишь Меня" – приходит частица "лян" – му'тазилиты утверждают, что частица "лян" в арабском языке означает "вечное отрицание" ("нафй муаббад"). Но это их утверждение неправильно, сказал Аллах об иудеях: "Скажи: «Если Последняя обитель у Аллаха предназначена только для вас, а не для других людей, то пожелайте себе смерти, если вы говорите правду». Однако, они никогда (лян) не пожелают себе этого" (2: 94-95). В другом же месте Аллах сказал о них: "Они воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами»". (43: 77).
Что касается аята: "Взоры не могут охватить Его" – то слово "идрак" (охватить) не противоречит возможности увидеть. Т.е. верующие увидят Всевышнего Аллаха в Судный День и в Раю, но, вместе с этим, не смогут охватить Всевышнего Аллаха своим зрением.
97. Что касается первого, то ответить им можно теми ответами, которые упомянуты в ответе на вопрос 59. что касается второго, то ответ на это в том, что взор знания и убежденности будет не только у верующих, но и у неверующих в Судный День, а значит этот тафсир неправильный, т.к. Всевышний указал на то, что Его увидят в Судный День только верующие.
98. Они это подтверждают, но не так, как это подтверждают приверженцы Сунны. Аш'ариты говорят, что верующие увидят Аллаха не глазами, и не так, что Аллах будет вверху.
О предопределении.
Следующий раздел, говорит: «Раздел о предопределении». Теперь записываем у себя, что такое «аль-къада», у слова «аль-къада» есть несколько значений в Коране, во-первых это, «аль-къадр аль-хукми аллязи ля йюрад», - судейский приказ, который не отвергается, то есть когда приходит судья и судит между двумя сторонами, отдает какой-то приказ и говорит: «этот человек прав, этот не прав, это его право, это не его право» и так далее, это называется в шариате «аль-къада» - суд, то есть, когда один рассуживает между двумя, используется слово «аль-къада», как Всевышний говорит: «Затем они не найдут внутри себя тягости от того, что ты их рассудил» (Сура ан-Ниса, 65), слово какое использовано, «къадайд», здесь не имеется вижу къадар – предопределил, здесь имеется ввиду рассудил, то есть суд, хукм, второе значение «аль-амр аль-кауни» - приказ бытовой, имеется ввиду, что Всевышний Аллах приказывает что-то в этом бытие, «приказ в бытие» можете лучше написать, то, что Всевышний Аллах приказывает что-то и оно случается тоже называется «къада», третье значение «амрун ат-ташри`и», то есть приказ шариатский, первое что значение было? Судейский, рассуждение между двумя сторонами, второе значение – приказ в бытие, то есть Всевышний Аллах приказывает этому родится этому умереть, этому женится, этому развестись и так далее, это что, приказ «къауни», приказ в бытие, третье «амрун ат-ташри`и», то есть приказ шариатский, есть разница между приказом в бытие и между приказом в шариате, есть, то есть Всевышний Аллах приказывает что-то в шариате и оно может случится, а может не случится, например Всевышний приказывает неверующему принять ислам, он может его принять, а может не принять, а что касается «амр кауни», приказ в бытие, то оно непременно случается, чтобы Всевышний не приказал, оно непременно происходит, так вот, приказ в шариате, как сказал Всевышний Аллах: «И приказал твой Господь, чтобы никто не поклонялся никому, кроме Него», здесь нельзя сказать «предопределил», потому что, если бы Всевышний это предопределил не было бы на земле ни одного неверующего, здесь под словом «къада» имеется ввиду «амр ат-ташри`и» - приказ шариатский, то есть Всевышний Аллах отдал приказ в шариате, чтобы никто не поклонялся никому кроме Него, как мы говорили, это либо случается, либо не случается, четвертое значение слово аль-къада «аль ихбар уаль `илям», то есть сообщение или извещение о чем-либо, как Всевышний сказал: «И мы известили или сообщили бану исраиль (народу исраиля) в их книге, то есть в книге, то что они будут или произведут нечестие на земле дважды и возвысятся на земле великим возвышением» имеется ввиду возгордятся, это что, «ихбар уа и`лям» - извещение или сообщение, что значит «уа къадайна», мы «къада» сделали бану исраилю, что произойдет так то и так то, имеется ввиду известили их об этом сообщили им в книге, что произойдет с ними, это четвертое значение аль-къада. И пятое «атамма уа анджаза», «къада», то есть «фи`аль», глагол «къада», что такое «къада», то есть довел до совершенства или выполнил, где Всевышний говорит: «Уа ля киллиякъдия Ллаху амран, канна маф`уля» -«но это для того, чтобы довел Всевышний Аллах Свое дело до конца», то есть «лиякъдия» здесь в каком смысле? Не в смысле предопределения, а в смысле, что бы Он довел до конца или до совершенства Свой приказ или Свое дело, вот эти вот пять значений слова «аль-къада».
Значит еще раз быстренько, первое – это судейство между двумя сторонами, второе – это приказ в бытие, третье значение – это приказ в шариате, четвертое значение- это извещение или сообщение и пятое значение это глагол «къада», то есть доводить до конца, до совершенства или выполнять.
Есть разногласия между учеными ахлю сунна есть ли какая-либо разница между «къада» и «къадар» или это одно и тоже, то есть на два мнения, первое мнение то, что «къада» и «къадар» нет между ними ни какой разницы, то есть къада это и есть къадар, къадар это и есть къада, это мнение ибнуль Къайима и еще целой группы обладателей знания из приверженцев сунны, то что нет никакой разницы между къада и къадар. И второе мнение в этом вопросе то, что разница есть, то что къада это одно, а къадар это второе, что такое къадар, говорят къадар это то, что происходит до творения чего-либо, то есть предписание вещи бывает у нас как, то что Всевышний Аллах предопределяет вещь, мы говорили разделяется на две стороны, то что до творения этой вещи и то, что после творения этой вещи, так вот, то что до творения вещи называется – къадар, то есть Всевышний предопределил, а когда это уже происходит, это къада, то есть непосредственное совершение этого творения, так вот, второе мнение, то что къада и къадар различаются по этому признаку, то что къадар – это предопределение в смысле еще до творения, до того, как это произошло называется, къадар, то есть допустим завтра произойдут какие-то события, завтра еще не наступило, но эти события уже предписаны Всевышним Аллахом, Он их знает и Он их предписал у Себя, то есть написал это, но этого еще не пожелал и еще не сотворил, так вот, то что Аллах знал и предписал это называется къадар у сторонников второго мнения, а завтра, когда эти события уже начнут происходить, это то что Всевышний их пожелал, чтобы это случилось и что сделал, халякъа - сотворил это, так вот, когда непосредственно Всевышний Аллах это желает и творит это уже къада, то есть само непосредственно творение этого, того, что Он предопределил в вечности когда-то, до этого. И сердце больше склоняется к тому, что второе мнение более правильное, то есть разница в арабском языке и в шариате между этими двумя словами, къада и къадар. И эти два слова из того правила что когда они приходят по отдельности, они включают в себя и къадар и къада, то есть если ты говоришь къада, туда входит и къадар и къада, то есть полное предопределение во всех его четырех ступенях, тоже самое, если приходит отдельно къадар, туда входит не только первые две ступени, но и вторые две ступени, то есть все четыре ступени входит, но если они приходят в одном предложении вместе, слово къада и къадар, то къадар это то что до творения, а то, что происходит во время творения это уже къада.
(Вопрос брата: «А какой довод…», ответ Руслана: «Основывается на различие в арабском языке, то есть в арабском языке есть разница между къада, которая означает непосредственное совершение чего-либо и къадар, которая означает предопределение чего-либо», вопрос брата: «есть же разница между люгъа (языком) и шарри (шариатом)», ответ Руслана: «Да, поэтому мы говорим то, что сторонники второго мнения основываясь на арабский язык, то что в арабском языке есть разница между этими двумя понятиями и раз Всевышний Аллах и Его посланник используют оба этих понятия, а не ограничиваются использованием только одного, соответственно между ними есть разница, но когда эти сторонники второго мнения увидели то, что эти слова, которые используются, если они используются по отдельности, то несут оба значения, то сказали, когда они используются по отдельности, то что они несут как значение къадар так и къада, если слово къада используется отдельно от слова къадар, то есть приходит одно только в аяте, то оно несет в себе и значение и къадар и къада, но если они вместе приходит, то непосредственно или точнее непременно должна быть разница, то есть раз Всевышний Аллах или его Посланник упоминают где-то в контексте оба эти слова вместе, то это указывает на, то между ними есть разница, если бы никакой разницы между ними не было и оба этих слова несли абсолютно два одинаковых значения, то не было бы смысла упоминать оба слова
|
|
|
