Выход Масиха ад-Даджаля и нисхождение Исы ибн Марьям.

 

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахиим

 

Следующий раздел.

«Раздел о том, что вера является словом и делом (то есть вера это слово и дело)».

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Вера – это слово языка и дело органов тела, убеждений в сердце, вера добавляется посредством совершения благих деяний и убавляется посредством совершения грехов». У себя можете отметить то, что это определение иджма ахлю сунна, то есть единогласное мнение ахю сунна уаль джамаа на это определение слова «аль-Иман», что такое вера в шариате.

Говорит дальше: Говорит Всевышний Аллах: «И не было им приказано, кроме как поклонятся Одному Всевышнему Аллаху, очищая перед Ним веру, будучи, при этом, склоняющимися от многобожия к единобожию с намерением и плюс ко всему этому было приказано им совершение намаза и выплата закята и все это является правой (или прямой) религией» (Ясное знание, 5), и сделал поклонение Всевышнему Аллаху, а также чистосердечие сердца и выстаивание намаза и выплата закята, все это Всевышний Аллах назвал религией (а религия – это и есть иман, то есть вера). Сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Вера состоит из более чем 70 ответвлений (как мы говорили, что в одном из риваятов 70 ответвлений), самое высшее из этих ответвлений – свидетельство, что нет божества, достойного для поклонения кроме Аллаха и самое нижнее из этих ответвлений – убирать что-либо мешающее или какое-нибудь препятствие с дороги мусульман» (Согласованный хадис, Аль-Бухари (9), Муслим (35).), и сделал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма этим своим хадисом слова и дела из веры. То есть указал то, что слова и дела входят в веру, так как перечислил свидетельство Ля Илляха Илля Ллах и убирание препятствие с дороги, первое является словом, второе является делом и все это об этом он сказал то, что это вера.

«И говорит Всевышний Аллах: «Она увеличила их веру» (Когда ниспосылается сура из Корана и лицемеры и неверные слышат ее, они смеются и издеваются, говоря друг другу: "В ком из вас эта сура укрепила веру?" Что касается тех, чья вера была истинной, то они радуются этим сурам, ниспосланным Аллахом, и они еще больше укрепляют их веру.) (Покаяние, 124). И сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Выйдет из огня тот, кто сказал: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, а в его сердце столько веры, сколько весит одно пшеничное зерно, горчичное зерно или пылинка» (Согласованный хадис. Аль-Бухари (44), Муслим (193).

Этими словами Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) показал, что вера людей различна, у одних она больше, а у других меньше, подобно тому, как различны эти зерна по своим размерам и весу.

(Примечание: Сказал имам Ибн аль Каййим: "И то что пришло в хадисе Пророка: "Мельчайшая мельчайшая мельчайшая пылинка имана" - это вера в Посланников, и подчинение им сердцем и органами". Источник: "Шифа аль алиль", 1/262 ).

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: «Разъяснение, что такое вера, вера в арабском языке – это уверовать или считать за правду». И более правильно сказать то, что иман в арабском языке это «ат-тасдыкъ мааль-икърар», мы на это указывали в прошлых книгах. Шейхуль ислям ибну Теймия в книге «ас-Сариму аль Маслюль» и в «Китабуль Иман» критиковал тех, которые говорят, то что иман, то есть в арабском языке слово «вера» означает «тасдыкъ», то есть одно единое, как бы, считать за истину, потому что вера в арабском языке это не только «тасдыкъ» - верить в это, но и «икърар» - подтверждать это, то есть человек может считать это за истину, но не делать икърар – это не подтверждать языком, допустим, или не подтверждать это сердцем, говорить: «да это истина, но я за этим не следую, я это не подтверждаю». Не все, кто считает какую-то вещь за истину, не все это подтверждают, как например Абу Талиб, считал Пророка саляЛлаху ‘алехи уа ссалляма истинным Посланником Аллаха, но не подтверждал этого, то есть не подтверждал это своим языком и не следовал за ним своими деяниями. Мы говорили, что «ат-тасдыкъ уль-джазим, аль-лязи фихи мааналь икърар», так мы давали определение слова иман, когда разбирали «Салясатуль Усуль» - «Три Основы», «ат-тасдыкъ аль-джазим» - твердое убеждение, «аль-лязи фихи мааналь икърар» - в котором есть смысл подтверждение, то есть не просто «тасдыкъ», но вместе со смыслом подтверждение и следования, это, что такие «аль-иман» в арабском языке. И когда шейхуль ислям ибну Теймия это вопрос разъяснял, он говорил: «Потому что ты не говоришь «аманту каза» - я уверовал «каза»- «так», а ты говоришь «аманту би каза» - я уверовал «в то-то», а если бы было бы «тасдыкъ», тогда бы ты говорил «саддакъту каза» - я подтвердил или я посчитал правильным того-то, но ты говоришь «акърарту би каза» или «къарарту би каза», то есть я подтвердил это, поэтому говоришь «саддакъту каза» а иман как говорит, «аманту би каза», если бы иман был тасдыкъ, тогда бы говорилось бы «аманту» не «билля», а «аманту Ллаха» просто было бы «я посчитал правдой Аллаха» или то, что пришло от Аллаха. Но ты говоришь «аманту би Ллях»- «я уверовал в Аллаха». То есть просто посчитать правдой, но и «аль-икърар», то есть подтверждать это и следовать за этим, в терминологии, то есть в шариате вера – это слово языка и дело органов и убеждений в сердце, пример на слово произнесение слов Ля Иляха Илля Ллах, пример деяние органов тела, как например поясной поклон, совершение поясного поклона это деяние органов тела, а пример на убеждение это, как например, если человек верит в Аллаха и в его Ангелов и другие вещи в которые необходимо верить и быть в них убежденными и довод на то, что все эти три составные части составляют собой иман, то есть слово, дело, убеждение, слова Всевышнего Аллаха: «И им было приказано всего лишь поклоняться Всевышнему Аллаху искренне перед ним в вере, будучи единобожниками и выстаивать намаз и выплачивать закят – это и есть прямая религия» (Ясное знамение, 5), и сделал «аль-ихляс» - искренность, то есть это в убеждения входит, «ас-саля» это намаз – туда входит как слова так и деяния органов, слова тоже сюда входят, «закят» - это деяния органов, то есть, исходя из этого аята слова, дела и убеждения является из религии – это и есть вера, и сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Вера состоит из более чем из 70 ответвлений, самое высшее из этих ответвлений это произнесение слова «Ля Илляха Илля Ллах», а самое наименьшее из этих ответвлений или низшее это убрать препятствие с дороги, которое мешает мусульманам» и передает это хадис имам Муслим (162), со словом не «наивысшее ответвление», а «наидостойнейшее ответвление» - это произнесение слов Ля Илляха Илля Ллях, ну смысл один и тот же, и основа этого хадиса у имама Бухари и Муслима, в этом хадисе также собраны слова, дела и убеждения, с какой добавкой: «стеснительность, это одно из ответвлений веры», то есть пришло свидетельство Ля Илляха Илля Ллах – это слово, пришло убрать препятствие с дороги – это дело, и пришло то, что стыдливость – это часть веры, а стыдливость это деяние сердца, то есть убеждение, которое есть в сердце.

Говорит: «И вера увеличивается посредством подчинения Всевышнему и уменьшается посредством ослушания Его, потому что Всевышний сказал: «Это для того, чтобы это добавило им веру» (Покаяние, 124), а в другом месте сказал: «для того, чтобы добавило им веру к их вере» (Победа, 4). И сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Выйдет из огня тот, кто скажет Ля Илляха Илля Ллах, а в его сердце есть хотя бы на вес пшеничного или горчичного или что-то наименьшее по весу веры». То есть если есть в сердце человека вера, хотя бы наименьшего количества, то он выйдет из огня, если он был из тех, кто произносил Ля Илляха Илля Ллах. (Примечание не их урока: Не надо понимать с этого хадиса как понимают мурджииты что значит если этот человек ни чего не делает кроме убеждений в сердце то он выйдет из огня, нет выше уже было дано что такое вера в шариате это слово дело и убеждение, то есть выйдет из огня тот человек который имел убеждения в сердце и произнес слова свидетельств и делал дела, но он на столько мало их делал или много грешил что его вера была самая маленькая крупицу как описано в хадисе… Так что понимать надо это как понимается в шариате.

Сказал Имам Ашафии: «Среди сахабов и таби’инов, а также тех, кого мы застали, был иджма’ на то, что иман – это слово, дела и убеждения! И одно без другого недостаточно!» См. Шарх Усуль ‘ит-Тикад ахль Сунна уа аль-Джамаа аль-Лялякаи 4/886, Маджмуа Фатава 7/209, 7\308.

 

Сказал Исхак ибн Рахавейхи, учитель имама Бухари: «Перегибают мурджииты, когда говорят: «Тот, кто оставил предписанные намазы, пост в рамазан, закят, хадж и все фарзы, не отрицая их, то мы их не считаем кафирами. Надеемся на Аллаха, т.к. они признали их». И нет сомнения в том, что они мурджииты». «Т’азим кадр Ас-салят» 2\929.

 

Сказал имам аль-Хумейди: "Мне сообщили, что некоторые люди говорят: "Тот, кто признал обязательность намаза, заката, поста, хаджа, затем не сделает ничего из этого пока не умрет, или будет молиться спиной к кибле, до тех пока не умрет - то, что этот человек верующий, пока не будет отрицать (обязательность), если будет знать, что в этом оставление его имана (т.е. то что это вредит его иману), и будет признавать обязательства и то, что надо направляться лицом к кибле.

Я (аль-Хумейди) говорю:

Это - явное неверие и противоречие книге Аллаха и Его Посланнику и деяниям мусульман. Сказал Всевышний Аллах: «И им не было приказано кроме как искренне поклоняться Аллаху» (сура аль-Байяна 5)

Сказал Ханбал: «Я слышал Абу АбдуЛлаха –(т.е. имама Ахмада)– который сказал: "Кто так сказал, то он неверный в Аллаха, и отверг приказ Аллаха и то, с чем пришел Посланник"

См. "Шарх Усуль аль-Иътикад ахлю-Сунна уа аль-Джамаа", 5138-140.

 

Сказал Шейх Ислам Ибн Таймия, после того как привел нижеприведенное слова аль-Хумейди и имама Ахмада, только вместо слова "Это явное неверие и противоречие.....деяниям мусульман", он сказал: " Это явное неверие и противоречие.....ученым мусульман", что указывает на иджма.

После того, как он привел эти слова, затем поговорил о вопросе лицемерия, затем сказал:

"И имамы сделали такфир такому, так как это предположение не может произойти. И невозможно, чтобы человек не делал ничего из того что ему приказано, из намаза, заката, поста, хаджа, делал то что может из запретного, как намаз без омовения, не по направлению к кибле, прелюбодеяние с родственницами на которых ему запрещено жениться, и вместе с этим он верующий внутри. Однако он не делает это, кроме как по

причине отсутствия имана в его сердце.» См. "Маджуа фатава" 7\210-219

 

Говорит шейх Ислам Ибн Теймия: «И Иман у Ахлю Сунна валь Джамаъа: Слово и Дело, как на это указал Коран и Сунна, и на этом Иджма Саляф. И как об этом постановлено в своём месте, то что Слово это подтверждение Посланника, а Дела подтверждение Слова. И если отойдёт раб от всех дел, то не будет верующим.… И также то, что истинная религия это подчинение и покорность и всё это достигается Делами и не только Словом. А кто не делает Дела, то у того нет религии, а у кого нет религии тот кафир». Шарх Уъмда 2\86.

 

Говорит Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб: «Нет разногласия в том, что необходимо, чтобы Таухид был как в сердце, так и проявлялся в соответствующих словах и делах. Если чего-то не будет из этого, то не будет человек муслимом. Даже если человек признает Таухид сердцем, но не будет это выражаться в его словах и делах, то такой будет непокорным кафиром, такой же, как фараон, иблис и похожие на них». Говорит шейх Усеймин в комментарии к этим словам: «Необходимо чтобы человек был единобожником сердцем, словом и делом. Если же он будет единобожником сердцем, без слова или дел, то он не будет правдивым в своем заявлении. Так как за таухидом сердца следует таухид слова и дел по доказательству слов Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - «Поистине в теле орган, если он стал здоровым, то все тело будет здоровым, если же испортилось, то все тело испортится, и это сердце». Если же человек заявляет о том, что он уединил Аллаха в своем сердце, однако не уединил своим словом или делом, то он будет из рода фараона который был убежден в истине, знающий о ней, однако он упорствовал и упрямился и остался на своем заявлении о божественности. Сказал Всевышний Аллах: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» Сура ан-Намль 14. Сказал Всевышний Аллах о Мусе – мир ему – сказавший фараону: «Ты уже знаешь, что некто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений» Сура аль-Исра 102. См. Шарх Кашф аш-Шубухат 86\87.).

 

Говорит шейх Усеймин: «Передает имам аль-Бухари этот хадис примерно с таким словом (также он у Муслима есть, этот хадис есть у имама Муслима) и Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма в этом хадисе указал на то, что вера «мутафадиль», то есть, различается от одного у другому, то есть, есть разница веры одного человека и другого человека, кто-то больше веры, кто-то меньше веры и если утверждено в контекстах то, что вера увеличивается это неизменно влечет за собой то, что она и уменьшается, потому что не может быть увеличения, кроме как то, к чему добавилась добавка было меньше чем, после того, как вера стала добавленной». То есть, непременно, она уменьшается посредством грехов и затем добавляется к этому - снова растет и так далее и есть более явный аят на этот вопрос, то есть обычно что говорят обладатели знания в акыде говорят то, что нет ни в Коране ни в сунне конкретного явного указания на то, что вера уменьшается, есть только доводы на то, что она увеличивается и один из аятов, который указывает на это, слова Всевышнего Аллаха субхана уа Та’аля: «Они в тот день были ближе к неверию, чем к вере» (Сура Семейство Имрана аят 167), то есть то, что Всевышний Аллах указал то, что в тот день они были таковыми, что были ближе к неверию, чем к вере, указывает, что в другие дни они были ближе к вере, чем к неверию, исходя из этого, в тот день их вера уменьшилась так, что она стала ближе к неверию, это указывает на то, что раньше они были ближе к вере, чем к неверию, но в тот день, они стали к неверию ближе, чем к вере, отсюда ясно понимается то, что вера их уменьшилась, так что стала меньше и стала ближе к неверию, это что касается вопросов имана, вопросов веры.

[Шейх Салих ибн Абдуль-'Азиз али Шейх говорит в своем шархе на Люм’ат уль-и’тикад в этом разделе: В этих предложениях разбирается тема имана и убеждения ахлю сунна уаль джама'а в этой теме. Это один из самых первых вопросов в нашей общине, в котором появились разногласия. Нововведенцы разногласили с теми, кто следовал за сподвижниками. Входят ли дела в Иман? И может ли Иман быть разным? Может ли иман делиться? Становится ли он больше или меньше?
Сказали заблудшие: "Иман представляет из себя речь и убеждения, а что касается дел, то они не входят в иман". Это слова мурджиитов. И мурджииты " المرجئة " бывают двух видов:
1 - Крайние мурджииты. Они говорят о том, что иман представляет из себя только знания. Эта акъида сохранилась в наши дни у многих суфиев в разных тарикатах.
2 - Они говорят, что иман - это слова и убеждения, а дела не входят в иман. Их называют " مرجئة الفقهاء ". Это распространено в мазхабе имама Абу Ханифы, потому что эти слова говорил имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах).
Что касается других заблудших, то они сказали: "Иман либо полностью остается, либо он полностью уходит. Он не увеличивается и не уменьшается". И поэтому, если некий раб сделает какой-либо большой грех, то вся его вера уходит. Отрицают, что может уйти часть имана, но остаться основа. И это мнение хавариджей и тех, кто пошел по их пути в такфире за большие грехи.
Что касается убеждений приверженцев сунны в этом вопросе, то мы говорим: "Иман - это то, что содержит в себе пять вещей:
1 - " اعتقاد القلب " - Убеждения сердцем.
2 - " قول اللسان " - слова языком.
3 - " عملٌ بالأركان " - дела органами.
4 - " أن الإيمان يزيد بطاعة الرحمان " - поистине, иман увеличивается при подчинении Милостивому.
5 - " أن الإيمان ينقص بمعصية الرحمان وبطاعة الشيطان " - поистине, иман уменьшается при ослушании Милостивого и подчинении шайтану.
И эти пять основ отличают приверженцев сунны от тех, кто противоречит им в вопросах имана. И доказательства в этой теме ясные и понятные.
Убеждения сердцем - это намерения и искренность. Дела сердца - это убеждения человека. Речь органов - это слова, произносимые языком. Дела органов - это совершение какого-либо дела, подчиняясь Всевышнему Аллаху. Кто из саляфов говорил, что иман - это слово и дело, он имел ввиду эти пять основ. Потому что его слова охватывают эти пять вещей.
Что касается уменьшения и увеличения имана, то доказательств тут много. Поэтому в шариате иман - это не то, на что указывают его языковое значение.
В языковом значение "иман" (الإيمان) - это подтверждение чего-то. Некоторые ученые сказали, что основа слова "иман" от слова "амн" (الأمن) - безопасность. Потому что тот, кто верит, он обезопасил себя от зла неверия.
В терминологии "иман" - это те пять вещей, которые мы перечислили ранее.
В Коране слово "иман" приходит и в языковом значении, и в шариатском. И некоторые ученые сказали: "В основном, если "иман" приходит в языковом значении, то после него приходит частица "лям". А если "иман" приходит в шариатском значении, то после него стоито частица "ба"".
Например, в словах Всевышнего Аллаха:

وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لِّنَا

Ты все равно не поверишь нам. (Сура Йусуф, аят 17)
После слова "иман" пришла частица "лям". Отсюда мы поняли, что в этом аяте имеется ввиду языковое значение. Также Всевышний Аллах сказал:

فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ

В него уверовал Лут. (Сура аль-‘Анкабут, аят 26)
Что касается шариатского значения, то Всевышний Аллах сказал:

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ

Посланник уверовал в то, что ниспослано ему. (Сура аль-Бакара, аят 285)
А также:

فَإِنْ آمَنُواْ بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ

Если они уверуют в то, во что уверовали вы. (Сура аль-Бакара, аят 137)
Что касается увеличения и уменьшения имана, то это основа у ахлю сунна уаль джама'а, в которой они противоречат хавариджам. И мы никого не обвиняем в неверии из-за больших грехов. А что касается молитвы, заката, поста, хаджа, то если человек оставил это, то насчет положения такого человека есть разногласие. Ученые говорят: "Мы никого не обвиняем за большие грехи в куфре, пока он не назовет эти грехи дозволенными".
И поэтому, когда мы говорим, что дела - это основа имана, без которых иман недействителен, имеется ввиду вид дел, а не единицы дел. Верующий может оставить много дел, которыми он обязан, но все равно остаться верующим. Однако, он не будет верующим, если оставит все дела. Если человек произносит свидетельство и говорит, что верит в это сердцем, но оставляет все виды дел, то он является неверующим. Потому что оставление дел лишает человека веры. Не бывает такого верующего, который не совершает никаких дел.
Также иман является степенью из степеней религии. Также ислам является степенью из степеней религии. Под исламом подразумеваются внешние дела, как пришло в муснаде имама Ахмада, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Иман в сердце, а ислам внешне". Со слов Анаса ибн Малика, также передал имам Суюты в "Джами' ас-сагъир", 3060; Шейх Альбани сказал, что хадис слабый. См. "Да'иф аль-джами' ", 2280; "Сильсиля ад-да'ифа", 6906.
Иман - это убеждения. Ислам - то, что совершают органы человека. И поэтому недействителен ислам человека, кроме как с иманом. Точно также иман недействителен, кроме как с исламом. И не может быть, чтоб кто-то верил в шесть столпов веры, и не делал ничего из пяти столпов ислама. Начальная степень ислама - это хотя бы какое-нибудь дело.
Иман бывает разный. Каждый раз, когда раб подчиняется Аллаху, его иман увеличивается. А если он совершает грех, его иман становится меньше. Каждый раз, когда раб совершает доброе дело, его иман увеличивается, будь это из дел сердец, или из дел органов.
Люди, в своей основе, иман у них разный. Иман Абу Бакра не подобен иману других сподвижников. Один из ученых, Шу'ба абу Бакр ибн 'Ийаш сказал: "Абу Бакр опередил других сахабов не многочисленными молитвами и постами, а опередил тем, что было у него в сердце". У Абу Бакра был такой иман, которого не было у других. И неправы те, которые говорят, что верующие в своей основе одинаковы.
И это акъида приверженцев сунны, посредством которой ты спасешься от заблуждений такфира и тому подобного. И поэтому тот, кто понял эти убеждения, он должен оберегать свой язык и свое сердце от вхождения в двери такфира. Эти убеждения спасут тебя от следования заблудшим течениям, которые вошли в эти вопросы без знаний и обвинили мусульман в неверии. А также от следования тем, кто ввели в ислам тех, кто не является мусульманином. Конец слов шейха Салиха о этом вопросе.]

 

Необходимость веры во все, о чем рассказал или о чем поведал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Необходимо верить или обязательно является веровать во все, что рассказал нам или поведал нам об этом Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма». Необходимо верить не только в то, что рассказал Пророк Мухаммад саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, а также во все, что рассказывали иные Пророки, то есть если у тебя есть сообщение от иных пророков или со слова иных пророков или Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма передает от других Пророков или Всевышний Аллах передает в Коране слова других Пророков, то в их слова веровать также является обязательным, это исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Народ Нуха посчитал лжецами посланников» (Сура Поэты - Аш-Шуара, аят 105), несмотря на то, что Нух был первый Посланник и до этого не было никаких Посланников, но не смотря на это, Всевышний Аллах что сказал: «Народ Нуха объявил лжецами Посланников (или посчитал лжецами Посланников)», потому что не уверовать в одного Посланника, неизбежно вытекает из этого результат обвинения во лжи всех остальных Посланников. Потому что все эти Посланники пришли с одной и той же идеологией, соответственно если ты посчитаешь не истиной слова одного, то это автоматически становится обвинением во лжи остальных Посланников от Аллаха мир им и благословение Аллаха.

Дальше говорит: «То есть мы обязаны уверовать во все, что сообщил нам Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если сообщение об этом пришло к нам с достоверным иснадом будь это касательно вопросов, которые мы видим и можем наблюдать или тех вопросов, которые мы не видим и не знаем, то есть из скрытого нам знания». То есть, если Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма говорит что-то и мы это видим в нашей действительности, то в это уверовать один вопрос, ты обязан, а если он сообщает о чем-то чего мы не видим и оно находится для нас в скрытом знании, как то, что происходило раньше или в будущем и так далее, тогда это является скрытым знание и уверовать в это также обязательно, подобно тому, как если бы ты это видел в действительности. «’Ильмуль гъейб» - это скрытое знание, все что скрыто от людей так, что они этого не могут наблюдать это в действительности.

Дальше говорит: «И мы должны знать то, что все слова, которые пришли от Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если их иснад достоверный, то они истина и правда и равны в этом то, что мы понимаем своим разумом, и то, что мы своим разумом не понимаем». То есть, есть хадисы, которые понятны для разума людей, в них сообщается определенные известия, а есть такие известия, которые рассказывают о вещах, которые не поддаются разуму, как например о таких вещах, которые будут в судный день или в раю и так далее и так далее, или перед судным днем, может быть это не входит в разум обычного человека, так как он не наблюдал ничего подобного и все равно в это ты должен уверовать, подобно тому, как веруешь в то, что поддается твоему разуму.

Говорит: «Даже если мы не знаем истинную сущность его смысла». Допустим, как Атрибуты Всевышнего Аллаха, мы не знаем истинную сущность, какие у Аллаха субхана уа Та’аля как Глаза или какие у Него Атрибуты остальные, но мы в это верим даже если никогда этого не видели или не наблюдали.

О Исра’ и Ми’радж.

Говорит: «Как например хадис «Исра’» и «Ми’радж» (перенесение из Мекки в Иерусалим, а потом из Иерусалима выше чем седьмое небо, это называется «Исра’» и «Ми’радж», это у Бухари и Муслима) и перенесение Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма и его вознесение (Исра’ это что, перенесение, а «аль-Ми’радж» это вознесение, то есть две разные вещи) это происходило в состоянии бодрствования, а не во сне (то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма не просто во сне переносился или возносился, а все это происходило в состоянии бодрствования), а довод на это то что, курайшиты, когда Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма поведал им о его перенесении, отвергли это, посчитали это чем-то великим (или как это называется «великой ложью» или посчитали это дело слишком великим, что невозможно чтобы такое произошло за одну ночь, то есть расстояния преодолеть за одну ночь) а если бы все это было бы во сне всего лишь, то никто бы этого не отрицал». То есть, если ты придешь к какому-то человеку и скажешь: «Я во сне поехал туда или был там» ничего страшного в этом нет, все тебе поверят, так как во сне можно не только до седьмого неба добраться, а можно туда и обратно несколько раз добраться, это во сне, потому курайшиты и отвергли это, потому что Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма сообщил им, что это было в состоянии бодрствования телом и духом из-за этого они это отвергли.

Говорит: «И также из тех вещей, которые не поддаются разуму или мы не наблюдали этого, то что ангел смерти, когда пришел к Пророку Мусе ‘алейхи ссаллям для того, чтобы забрать его дух, то Муса ‘алейхи ссалям ударил ангела и выбил ему глаз и тогда ангел смерти вернулся к Своему Господу, то есть к Всевышнему Аллаху субхана уа Та’аля и Всевышний Аллах вернул ему глаз на место (то есть обратно)».

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин разъясняя теперь вопрос Исра и Мирадж и вопрос ангела смерти и та история, которая произошла с ним и с Мусой ‘алейхи ссалям, говорит: «Что такое ас-сам’ият?». То есть когда имам ибну Кудама аль-Макдиси говорил: «Мы должны верить во все, что пришло от Посланника. Вот, контекст из Корана и сунны называется ас-сам’ият, то есть то, что ты слышишь, аяты ты слышишь, хадисы ты слышишь, это называется ас-сам’ият, от слова «сама» слух, а есть еще «’акълият» то что ты знаешь своим разумом, даже если не пришел к тебе об этом контекст, то есть можешь установить какую-то вещь на основе разума, даже без контекста из Коран и сунны, это называется «’акълият» раз связано с разумом, а есть «сам’ият», то есть контексты Корана и сунны.

Говорит: «Что такое сам’ият? Все что установлено на основе слуха (то есть все, что ты услышал из аятов или хадисов) то есть по дороге шариата и разум не имеет входа в эти вопросы (то есть разум не участвует в этих вопросах, это вместе с тем, что здоровый разум не противоречит достоверному явному понятному контексту), все что достоверно установлено от Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма из известий является истиной, мы обязаны подтвердить это и уверовать в это без разницы наши органы чувств тела, то есть засвидетельствовали это то есть наблюдали за этим, почувствовали это, или это скрыто от нас (то есть мы не способны это почувствовать), и без разницы постигают ли наши разумы это известие или суть этого известия или не постигают, исходя из слов Всевышнего: «Поистине Мы послали тебя с истиной» (Сура Бакара аят 119). (Это довод на то, что все, что говорит Посланник Аллаха является истиной, так, Всевышний Аллах послал его для разъяснения истины) как радующего и увещевающего и не спрашивается о ком у обитателей огня», и из тех вещей, которые не постигаются разуму или мы не наблюдали это органами чувств, автор (то есть имам ибну Кудама аль-Макдиси) упомянул несколько вещей, во-первых: перенесение и вознесение Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, «Исра’» в арабском языке – это передвижение ночью (если человек передвигается ночью- называется «исра’», даже если он один) а некоторые говорят «в смысле двигался передвигался», а в шариате исра’ – это передвижение Джибриля ‘алейхи ссаллям вместе с Пророком Мухаммадом саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, из Мекки в город Иерусалим, потому, что Всевышний сказал: «Преславен Тот, Которые перенес Своего раба ночью из мечети «Харам» в мечеть Иерусалима (то есть из запретной «Харам» мечети Мекки в мечеть Иерусалима «аль-Акса»)». (Сура 17. Перенес Ночью, аят 1). Это что касается «Исра’», на животном Биракъ произошло «Исра’». Что касается Ми’радж то, то что это произошло на лошади Биракъ –является недостоверным, неправильным.

Говорит шейх Усеймин: «Что касается (Ми’радж) вознесения, то вознесение в арабском языке – это инструмент, посредством, которого забираются куда-то наверх, это и есть лестница». То есть «ми’радж» в арабском языке это лестница, или допустим, лифт, то есть посредством чего, ты снизу забираешься на верх, это называет аль-ми’радж в арабском языке или по-другому аль-мас-ад.

«А в шариате «мирадж» - это та лестница, по которой Пророк саляЛлаху алейхи уа ссалляма забрался из земли на небеса и это исходя из слов Всевышнего: «Я клянусь звездой, когда она падает, ваш друг, то есть (Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма) не заблудился и не сбился с прямой дороги» (Звезда-1-2) и до слов Всевышнего Аллаха с первого аята и до 18, где Всевышний говорит: «Он увидел величайшие из знамений своего Господа» (Звезда, 18). Так вот, перенесение и вознесение происходили в одну и ту же ночь, у большинства ученых и у обладателей знания есть разногласия когда конкретно была эта ночь (то есть что это за ночь конкретно, какая у нее дата) и передается с прерванным иснадом от Ибн ‘Аббаса и от Джабира ибн АбдиЛлях, то что это была ночь на понедельник 12 числа Раббияль Ауаль (то есть когда суфии справляют день рождения пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, у них все одна дата, и родился в одну дату и умер в одну дату и ми’радж в одну дату сделал и все одна дата…)».

Говорит: «И при этом ни ибн ‘Аббас ни Джабир ибн АбдиЛлях не упоминали в какой конкретно год это происходило». То есть просто сказали, что это было ночь на понедельник 12 числа Раббияль Ауаль не упоминая года, то есть в какой год это было.

Так вот: «Это сообщение от них (то есть от ибну Аббаса и Джабира радыяЛлаху ‘анхума) передает ибну Аби Шейба» и это сообщение является слабым, как сказал об этом сам шейх ‘Усаймин то, что иснад этого сообщения прерванный, соответственно слабый. И у себя можете записать, то что нет ничего достоверного ни в аятах ни в хадисах, чтобы указывало на конкретную дату, когда произошло вознесение, то есть исра’ и ми’радж когда было, нет никакого сообщения, но есть единогласное мнение обладателей знания о том, что исра’ и ми’радж было после того, как Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма стал Пророком, то есть не до пророчества, а после пророчества и до переселения в Медину, то есть до хиджры. И довод на это что Всевышний говорит: «…из мечети Харама…», если бы это было после хиджры, то пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма не был в Масджидуль Харам, он был в Масджидуль Набауи (мечети Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, в Медине) и он был бы перенесен тогда из мечети в Медине, допустим, в Иерусалим, но раз Всевышний говорит, что Он перенес его из Мечети Запретной (Мекки) в Иерусалим, это указывает на то, что это было до хиджры, то есть до переселения Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям, в Медину и на это есть единогласное мнение обладателей знания, что касается конкретной даты, то нет ничего достоверного относительно этого.

Говорит шейх Усеймин: «И передается от имама аз-Зухри (Мухаммад ибну Муслим ибну Шахаб аз-Зухри) и ‘Уру’у (ибну Зубейр ибнуль Ауам) то, что Исра’ и Ми’радж, эта ночь была до переселения Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, была за год до хиджры и это сообщение передает Аль-Бейхакъи». Это сообщение Мурсаль от Зухри, то есть Зухри сразу рассказывает это сообщение не рассказывая от кого он это узнал, то есть от кого он это известие получил, а марасиль хадисы Зухри, которые передаются в форме мурсаль, то есть без упоминания от кого он их взял, очень слабые, одни из самых слабых мурсалей, то есть муадалят, то есть в нем два или более пропусков подряд, соответственно мурсали Зухри не годятся для поддерживающих цепочек или как в форме поддерживающей цепочки не годится. И ‘Уру’а, от ‘Уру’а ибну Зубейра сообщение слабое, в его иснаде есть слабость, соответственно то, что перенесение и вознесение исра’ и мирадж было за год до хиджры это тоже недостоверно.

Говорит шейх Усеймин: «Также говорят то, что это было в месяц с Рабиаль Ауаль, не указали конкретно в какую ночь, теперь (то есть какой день или какая ночь месяца Рабиаль Ауаль не указана и это тоже слабое, как мы уже сказали) и об этом же сказал Ибну Са‘д (то есть один из тех, которые сохранили некоторые исторические факты) а также и другие и это утверждал ан-Науаи, то что это было в месяц Рабиаль Ауаль (и как мы говорим, нет ничего на это достоверного) и передается от Судди, то что перенесение вознесение было до хиджры за 16 месяцев, передает это имам аль-Хаким, (также нет никакого довода на это, это слабо, то есть это слова Судди, а слова Судди не являются доводом, так как он не является сподвижником или таби’ином, которые могли бы это засвидетельствовать, то есть не известно откуда он это взял) и они сказали, то что Судди передает то что это было в месяц Зуль Къаада (или точнее он передает то что это было за 16 месяцев до хиджры и отсюда шейх ‘Усаймин говорит, если мы посчитаем то получится в месяц Зуль Къа’ада) некоторые же сказали до хиджры за три года, а некоторые сказали за 5 лет. А некоторые сказали за 6 лет, то есть результат такой, что неизвестно когда было переселение и вознесение и все это лишь мнения не основывающееся на какой-либо конкретный достоверный довод.

И это происходило в состоянии бодрствования, а не во сне (не только духом, но и телом, то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма вознесся телом выше 7 небес) это потому что курайшиты посчитали это великим, невозможным и отрицали это, а если бы это все лишь было во сне, то никто бы этого не отрицал, потому что курайшиты не отрицали сновидения (как мы говорили, в сновидении можно переместится на любые расстояния без труда) и история эта такова, то что Всевышний Аллах приказал Джибрилю ‘алейхи ссаллям, чтобы он перенес Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, из Мекки в Иерусалим на животном имя, которому Биракъ, потом приказал Джибрилю ‘алейхи уа ссаляма, чтобы он вознесся вместе с Пророком саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма к высоким небесам и преодолел одно небо, затем следующее небо и дальше, так что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, поднялся до такого места, в которо

⇐ Предыдущая32333435363738394041Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: