 |
(Голос минувшего. 1913, № 10, октябрь, с. 289–291) 1 страница
|
|
|
|
Примечания
1. Сестра Иоанна Рейтлингер. Отрывки воспоминаний об о. Сергии // Вестник РХД. 1990, № 159, с. 54.
2. Можно добавить: потомственный педагог. По позднейшему признанию С. Н. Булгакова, его дед по материнской линии, Косьма Сергеевич Азбукин, тоже «был педагогом, и хотя светским, но, конечно, до дна церковным» (Булгаков С. Н. Тихие думы. М., 1996, с. 315).
3. Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. Статьи и рецензии. 1895–1903. М., 2006, с. 185.
4. Монахиня Елена. Профессор протоиерей Сергий Булгаков. Личность, жизнь творчество, осияние Фаворским светом. М., 2003, с. 17.
5. Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. Статьи и рецензии. 1895–1903, I. 170–185.
6. Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму, с. 184.
7. РГИА, ф. 733, оп. 151, ед. хр. 206, л. 99.
8. По воспоминаниям тогдашнего киевского студента В. В. Зеньковкого, уже в 1902 г. «Булгаков имел всероссийскую славу… На его лекции стекалась молодежь со всего Киева, приходило до 1000 и больше человек» (Цит. по: Колеров МЛ. Не мир, но меч. Русская религиозно–философская печать от «Проблем идеализма» до «Вех». 1902–1909. СПб., 1996, с. 66). Огромный интерес представляют воспоминания и другого тогдашнего киевского студента, тесно общавшегося с Булгаковы — Н. Валентинова–Вольского (см. его книгу «Встречи с Лениным. New York, 1953). В последующие годы, когда Булгаков жил уже в Москве, его лекции по–прежнему собирали огромные аудитории. Так например, его лекция «Интеллигенция и религия», прочитанная в Москве в марте 1908 г., «собрала многочисленную аудиторию в 600 студентов, которые слушали его в течение 2 ч[асов]» (Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергием Николаевичем Булгаковым. Томск, 2001, с. 22).
9. Колеров М. Л. Не мир, но меч, с. 26; в Москве в прениях по докладу Булгакова выступили В. А. Гольцев и Н. В. Бугаев (см. Русские ведомости. 1902, 21 февраля, с. 2).
|
|
|
10. Такое предположение позволяет сделать сохранившееся в архиве разрешение на официальную научную командировку от Киевского политехнического института за границу, датированное 31 мая 1904 г. (РГИА, ф. 776, оп. 8, д. 1784, л. ЗЗоб; см.: Колеров М. А. Не мир, но меч, с. 330). И на сей раз официальная научная командировка служила прикрытием подлинной цели поездки: участия в очередном собрании руководителей «Союза Освобождения» в Шварцвальде (Там же, с. 75).
11. См.: Петрункевич И. И. Из записок общественного деятеля. Прага, 1934; Шаховской Д. И. Союз освобождения // Зарница. 1909, № 2; Шацилло К. Ф. О предыстории «Союза освобождения» // Археографический ежегодник за 1977 год. М., 1981, с. 333.
12. Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994, с. 27.
13. Булгаков С. Н. Тихие думы. М., 1996, с. 321.
14. Там же, с. 333.
15. Уход Булгакова из Киевского политехникума был отнюдь не безоблачным. В письме к М. О. Гершензону от 8 июня 1904 г. он писал: «По требованию министерства] вн[утренних] д[ел] мне было предложено уйти в отставку, но затем министерство] фин[ансов], которое не хотело скандала, сделало диверсию, и пока я остаюсь. Отставка предложена за общее направление и по совокупности, но последнею каплей была моя статья “С новым годом” в 1–ом номере “ЮгоЗападной Недели”, за к[ото]рую последняя и была запрещена…» (В ожидании Палестины. 17 писем С. Н. Булгакова м М. О. Гершензону и его жене. 1897–1925 гг. Публ. М. Колерова // Неизвестная Россия. XX век. Книга вторая. М., 1992, с. 130). Статья С. Н. Булгакова «С Новым годом» републикована O. K. Локтевой (см.: Россия и реформы. Выпуск второй. М., 1993, с.: 72–76).
16. Подробнее см.: Вернадский В. И. 1911 год в истории русской умственной культуры // Социология. 2004, № 3–4, с. 210–225.
17. В «Автобиографическом письме С. А. Венгерову» (1913) Булгаков писал: «Веду в Университете Шанявского семинарий по философии религии» (Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 2000 год. Под редакцией М. А. Колерова. М., 2000, с. 261).
|
|
|
18. После Февральской революции Булгаков был восстановлен в университете в должности сверхштатного ординарного профессора, но и на сей раз ненадолго: после того, как в июне 1918 г. он принял сан священника, из числа профессоров он был исключен, причем — по его словам — «немедленно» (Булгаков С. Н. Тихие думы, с. 350; см. также: Сухарев Ю. Н. Материалы к истории русского научного зарубежья. М., 2002, вып. 1, с. 77).
19. Тележинский В. Три письма С. Булгакова Н. Г. Петухову // Вестник РХД. 1991, № 161, с. 63.
20. Программы учебных курсов в Московском коммерческом институте (1911— 1912) // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 2003 год [6]. Под редакцией М. А. Колерова. М., 2004, с. 585.
21. Булгаков С. Н. Тихие думы, с. 348.
22. О профессорстве Булгакова в Симферополе ничего не известно. Сам Булгаков сообщает лишь о том, что его исключили из числа профессоров Симферопольского университета — «по занятии его большевиками» (Булгаков С. Н. Тихие думы, с. 350). Называя университет Симферопольским, Булгаков совершает вполне понятную ошибку: основанный в Симферополе в 1918 г. университет официально назывался Таврическим (или Крымским); в таком качестве он просуществовал до 1925 г., когда был реорганизован в Крымский педагогический институт. Лишь в 1972 г. на базе этого последнего был организован Симферопольский университет им. М. В. Фрунзе. Таким образом, профессором «Симферопольского» университета Булгаков мог быть с 1918 до конца 1920 г. (части Красной армии «освободили» Симферополь 13 ноября 1920 г. ). О пребывании Булгаков в Симферополе в ноябре 1919 г. известно по заметке Vegеtus’а «Неделя о Булгакове. (Письмо из Симферополя)», опубликованной в газете «Великая Россия» (Ростовна–Дону. 1919, № 339, 6/19 ноября). Булгаков представлен здесь как «известный писатель и профессор Московского университета, ныне священник православной русской Церкви». Цель его приезда из Кореиза — участие в работе Таврического епархиального съезда. Кроме того, он «почти каждый вечер выступал перед симферопольским обществом с каким–либо докладом. В “Обществе Философских, Исторических и Социальных Знаний” при Таврическом университете, в присутствии многих профессоров и студентов университета, а также представителей симферопольской интеллигенции, С. Н. Булгаков прочитал свой ненапечатанный диалог “Трое”…» (Колеров МЛ. С. Н. Булгаков в Крыму осенью 1919 года: Vegеtus. Неделя о Булгакове // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1997 год. СПб., 1997, с. 233–234). Сам Булгаков в своем «Ялтинском дневнике» (в записи от 14 февраля 1922 г. ) вспоминает о другой поездке в Симферополь — зимой 1920 г.: здесь он отмечал свою вторую — «в сане иерея» — четыредесятницу (Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. Орел, 1998, с. 91).
|
|
|
23. Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 2003 год [6]. Под редакцией М. А. Колерова. М., 2004, с. 586–587.
24. Зеньковский В. В. История русской философии [фрагмент] // С. Н. Булгаков: pro et contra. Личность и творчество Булгакова в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. Том. 1, СПб., 2003, с. 810–811.
25. Совокупное [научное] знание (лат. ).
26. Цитата из драматической поэмы А. К. Толстого «Дон Жуан» (Пролог, слова «четвертого духа»). См.: Толстой А. К. Сочинения в 2–х тт. М., 1981, т. 1, с. 414).
27. Агора — в Древней Греции площадь для проведения народных собраний, игравшая роль центра городской общественной жизни.
28. Имеется в виду следующее высказывание главного героя романа И. С. Тургенева «Отцы и дети»: «Что такое наука — наука вообще? Есть науки, как есть ремесла, знания; а наука вообще не существует вовсе» (Тургенев И. С. Собрание сочинений в 6–ти тт. М., 1968, т. 2, с. 334).
29. Не знаем; не узнаем (лат. ) — слова Э. Дюбуа–Реймона в заключительной части его знаменитой лекции «О границах естествознания»: «Относительно загадки в вещественном мире естествоиспытатель давно уже привык произносить с мужественным самоотречением свое “ignoramus” [не знаем]. Озираясь на пройденный победоносно путь, его при этом осеняет тихое сознание, что то, что ему теперь неизвестно, ему удалось бы, по крайней мере, при удобном случае, узнать или он, может быть, еще узнает когда–нибудь. Но по отношению к загадке, что такое материя и сила и как они в состоянии думать, он раз навсегда должен обречь себя на тот гораздо труднее дающийся приговор: “ignorabimus” [не узнаем]» (Дюбуа–Реймон Э. О пределах познания природы. Могилев–на–Днепре. 1874, с. 24).
|
|
|
30. С точки зрения вечности и универсума (лат. ).
31. Мф. 7, 7.
32. Из литературы о буддизме см.: Oldenberg. Budda. 4 Aufl. (есть в старом русском переводе); В. А. Кожевников. Буддизм в сравнении с христианством (готовится к печати, с подробной библиографией на русском и иностранных языках); иером[онах] Гурий. Буддизм и христианство в их учении о спасении. Казань, 1906.
33. Oldenberg, 1. с., 239–240. В разных памятниках буддийского вероучения встречаем мы выражение этого положения — о бренности всего существующего и о необходимости отвращаться от всякой земной привязанности. Так, в «Сут–те–Нипате», канонической книге буддизма, мы читаем:
34. Samyutta Nikaya, vol. Ill, p. 151 (Neumann. Buddhistische Anthologie, 195).
35. Oldenberg, 1. c., 247.
36. Квиетизм (от лат. quietus — спокойный) — религиозное учение, проповедующее мистическо–созерцательное отношение к жизни, пассивность, умиротворение; в широком смысле слова — безучастное, пассивное отношение к действительности.
37. Классическое выражение получает это настроение в некоторых местах книги «Екклезиаст»:
38. Sombart W. Der moderne Kapitalismus. Erster Band, S. 326–348.
39. Ibid.
40. У Булгакова “значение” (по–видимму, опечатка).
41. Ханаан — область на территории Сирии и Палестины; в библейские времена так называлась завоеванная израильтянами земля, которая была обещана им Богом. Центры ханаанский культуры — города Библ, Тир и Угарит.
42. W. Nowack. Die socialen Problemen in Israel und deren Bedeutung fiir die religiose Entwickelung des Volkes.
43. Israelitische und jiidische Geschichte. Berlin, 1895.
44. Категорическими указаниями на существование этого процесса у древних евреев служат изречения пророков. «Израиль, народ Господень, — жалуется Осия, — превратился в земле Ханаанской в торгашей, говорящих: “вот я разбогател, накопил себе имущества; но во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, в чем бы я согрешил”» (12, 9). «И земля его наполнилась серебром и золотом. И нет конца сокровищам его», — говорит с сожалением Исаия (2, 7) Довольно часто случалось, что богачи угнетали своих неимущих единоплеменников. «Раб твой, мой муж умер, — говорит с воплем одна женщина пророку Елисею, — а ты знаешь, что раб твой боится Господа. Теперь пришел заимодавец взять обоих детей моих в рабы себе» (2 Цар. 4, 1). Амос, «один из пастухов фекойских», тоже принужден возвысить свой голос против «жирных телиц Васанских, что на горе Самарийской», «притесняющих бедных, обижающих нищих, говорящих хозяевам своим: “давай и мы будем пить”» (Амос, 4, 1). Таким образом, в Израиле дело окончилось возникновением крупных земледельческих хозяйств, исторгающих у Исаии следующую из его гневных вспышек: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Исаия, 5, 8).
|
|
|
45. Послушаем опять, что говорят об этом пророки. «Лицеприятие их (начальников народа) свидетельствует против них», — восклицает Исаия (3, 9). «Вы между тем суд превращаете в яд, а плод правды — в отраву», — говорит Амос. Амос говорит затем о богатых, что они «продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (стоимости которых он не может уплатить), «жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных и кротких сбивают с пути» (Амос, 2, 6 и след. ). Наконец, Исаия обрушивается со следующими обличениями на все общество и его руководителей: «Горе вам!.. Как сделалась блудницею верная столица», которая «была (некогда) исполнена правосудия! » «Серебро твое стало изгариною»; «начальники твои — товарищи ворам; все они любят подарки и гонятся за мздою, — они не заступаются за сироту, и тяжба вдовицы не доходит до них…» «Он (Господь Саваоф) ждал (от мужей иудейских) правосудия, но вот — кровопролитие правды, — но вот вопиющая неправда…» «Горе тем, которые произносят несправедливые приговоры, и тем, которые пишут несправедливые решения», «чтобы похитить право у бедного Моего народа» (Исаия, 1, 21 и след., 5, 7 и 10, 1 и след. ).
46. Законодательство это излагается от имени Моисея в Пятикнижии. Не подлежит сомнению тот факт, что, как бы ни относиться к вопросу о времени происхождения книг Моисея, в царствование Иосии законодательство это получило как бы новое и торжественное подтверждение по поводу открытия Второзакония (621 г. ).
47. Рабство у древних евреев не было еще наиболее тяжелой участью, и рабы и рабыни жили не хуже мелких крестьян и были защищены законом от дурного обращения с ними. Поэтому мы в данном случае можем с полным правом оставить в стороне рассмотрение вопроса о рабстве, так как, по словам Велльгаузена, «институт рабства в Израиле не имел того политического значения, как у греков и римлян; оно могло бы быть отменено без всякого потрясения основ государственной жизни».
48. Ср.: Адлер, цит. соч., 47–49.
49. См., напр.: кн. С. Н. Трубецкой. Учение о Логосе (глава о пророках, там же указана литература предмета).
50. Cornill. Der israelitische Profetismus, 36.
51. Robertson Smith. The prophets of Israel, 71, 78.
52. Kleinert. Die Profeten Israels in socialer Beziehung, 6. Ср. характеристику еврейских пророков в речи Германа Когена, который лишает их подлинной религиозной миссии и превращает в социалистических неокантианцев: Die Bedeutung des Judentums fiir den religiosen Fortschritt (Prot[okoll] d[er] Verh[andlungen] des V Weltkongfresses] f[ur] Christ. [Berlin, 1911, Bd. II]).
53. Wellhausen. Israelitische und jiidische Geschichte, 114.
54. Сикль — древнееврейская серебряная монета весом 14, 5 г.
55. См.: Cornill, 1. с.; R[obertson–J Smith, 1. с.
56. Подробные литературные указания см. в моей книге «Два града», т. II, статья «Апокалиптика и социализм».
57. «Иудейская эсхатология имеет всегда мессианский и всегда утопический характер: ее бог есть бог иллюзий и желаний. Она рисует на бумаге идеал, к которому от действительности не перекидывается моста, который внезапно, как dues ex machina7, будет осуществлен в мире. Она не предчувствует, как древнее подлинное пророчество, уже начавшееся в совершении, и потому не ставит целей для человеческой деятельности, которые должны иметь или имеют значение в настоящем» (I. Wellhausen. Israelitische und judische Geschichte. 6–te Aufl., 206).
58. О зелотах читаем у того же Велльгаузена: «Людьми эпохи были зелоты. Это было очень смешанное общество. Честные мечтатели и воодушевленные патриоты принадлежали к нему, люди недостаточного образования и сильной веры, не имевшие страха и не знавшие раздумья, ибо они о политическом положении не знали ничего, кроме того, что Бог сильнее Рима. К ним присоединились также и сомнительные элементы, фанатизм был неразборчив относительно своих приверженцев. Как обычно, выдвигались самые прямолинейные люди действия и получали руководящую роль. Настоящие герои не были выносимы наверх течением, недостаток выдающихся умов в иудейском восстании поражает, действуют только элементарные силы. Терроризм, практиковавшийся зелотами, был ужасен. Они полагали, что [тот], кто не восстает против рабства, должен быть принужден к свободе, и соответственно этому и поступали. Их последнее средство убеждения было злодейское убийство» (355–356).
59. В экономической историографии древнего мира борются между собой в настоящее время два направления: одно (Родбертус, теперь К. Бюхер) склонно рассматривать хозяйственный уклад дровности преимущественно как натурально–хозяйственный, в котором преобладающее значение имеет искусственно расширенная включением рабов семья — ο ί κ ο ς, familia; по другому же воззрению древний мир развивается по капиталистическому типу и обнаруживает многие черты, общие с современным капиализмом. На стороне последнего воззрения стоит Эд. Мейер, а в крайней форме оно представлено у Пёльмана. Предоставляя окончательное решение этого спора историкам, мы должны сказать, что схемы Бюхера явно недостаточны для характеристики целого ряда явлений древности и уже потому не могут иметь того общего значения, какое приписывает им автор.
60. Недоверие и враждебность к демократии выражается в таком, например], клятвенном обещании, которое, по Аристотелю (Pol. VIII 7, 19), давалось во многих местах олигархами: «Я буду плохо относиться к демосу и давать ему настолько плохие советы, насколько могу», — а также в следующей надгробной надписи, составленной в этих же кругах для Крития и его товарищей: «Это — могила смелых мужей, которые на короткое время наложили узду на проклятый демос афинский» (Ed. Meyer. Geschichte des Alterthums, V Band, 276).
61. Бузескул. История афинской демократии, 279.
62. Белох. История Греции, т. II, 17–18.
63. Соотношение численности разных групп населения см. у Бузескула (цит. [соч. ], 198–199)
64. О. Neurath. Antike Wirtschaftsgeschichte, 59.
65. Белох ц[ит]. соч., II, 19–20.
66. Гелиаст — афинский судья–присяжный, член гелиэи (народного суда).
67. Бузескул, ц[ит]. соч., 282–283.
68. Там же, 285.
69. Бузескулу ц[ит]. соч., 217–218.
70. Ср. любопытное суждение из речи Демосфена у Бузесула, ц[ит. ] соч., 195–196.
71. Thuc. V, 4.
72. Plut. Dion. 48.
73. Thuc. VIII, 21.
74. Белох цит. соч., II, 21–22.
75. Особенно охотно делает сближение между древностью и современностью со стороны распространения социалистических идей Р. Пёльман (цит. соч. ).
76. Дикастерий — народный суд в Афинах (то же, что и гелиэя), называемый так по имени главного судебного места, находившегося на городской площади.
77. Известный историк философии проф. Виндельбанд общее значение софистов учитывает так: «В Греции распространяется отныне порок погони за духовным лакомством, смешное сибаритство знания, сладострастное смакование образования. Для толпы научное любопытство остается лишь делом моды: на место образования выступает полузнание, бессмысленное повторение слышанного, высокомерная критика — одним словом, научное шарлатанство. То были цветы над пропастью. Такая беспринципная болтовня разъедает субстанцию народного духа, и острый нож критики, которым мудрый научается владеть, подрезает корни общественного строя. И вот отбрасываются, как старый хлам, все святыни старой веры. Все они уходят в вечность и уносят с собой и нравственность, и порядок. Личность, ставши самодержавной, скоро открывает, что и эти истины оспоримы и что она следует лишь закону природы, избирая руководящей нитью своего поведения свое собственное наслаждение и личный произвол. Упоение образованием превращается в оргию отрицания; за демократизацией знания следует деморализация образования, ибо деморализовано общество, которое потеряло единство своих нравственных убеждений и растерянно хватается то за одно, то за другое, чтобы после этого грехопадения закрыть свою наготу лоскутом знания» («Прелюдии»).
78. «Когда я слушаю его, — говорит Алкивиад в платоновском “Пире”, — сердце мое стучит сильнее, чем у корибантов, и слезы льются от его речей. Вижу и многих других, которые испытывают то же самое. Слушая Перикла и многих других хороших ораторов, я считал, что они хорошо говорят, но ничего подобного я не испытал, и душа моя не возмущалась против собственной рабской природы, а этот Марсий (сатир) часто приводит меня в такое смятение, что мне казалось недостойным жить таким, каков я есмь».
79. Корибанты —жрецы и спутники Великой Матери богов (фригийской богини Кибелы), славящие ее в экстатических оргиях под звуки флейт и тимпанов.
80. Ср. перевод С. К. Апта: Платон. Собрание сочинений в 4–х тт. М., 1993, т. 2, с. 126 (Пир, 215е–216а).
81. См.: Платон. Собрание сочинений в 4–х тт. М., 1994, т. 3, с. 295–298.
82. О «демоне» (точнее: «даймонионе», или гении) Сократа см.: Платон. Феаг, 128–131 (Платон. Собрание сочинений в 4–х тт. М., 1990, т. 1, с. 122–124). О своем «даймонионе» («внутреннем голосе») сам Сократ говорит следующее: «Началось у меня это с детства: вдруг какой–то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен сделать, а склонять к чему–нибудь никогда не склоняет» (там же, с. 85).
83. Греческое название диалога «Государство».
84. Иерократия (от греч. hieros — священный и kratos — власть) — букв.: власть духовенства; считается искаженной формой теократии, так как носит в основном политический, а не духовный характер.
85. См.: Платон. Собрание сочинений в 4–х тт. М., 1994, т. 3, с. 252–253 (Государство, 473d).
86. «Город, в котором желающие начальствовать, наименее домогаются начальствования, по необходимости управляется невозмутимо и наилучшим образом; а где правители противоположны, там и правление противоположно» (Rep. ). Мысль о трудности управления и о необходимости подготовки к нему подробно развивается еще в более раннем диалоге «Политик». Здесь уже высказывается, что «правильного управления, если только бывает правильное, надобно искать у одного или двух, во всяком случае у немногих… и об этих–то надобно думать, что они управляют в силу известного искусства» (Polit. 297а).
87. Благочестивый обман, «святая ложь» (лат. )? — выражение принадлежит Овидию («Метаморфозы», IX, 711).
88. Потому вполне естественно, что в диалоге «Политейа» с такой силой выдвигается загробный мир с его судом и карами — мотив эсхатологический в качестве подкрепления этическому ригоризму: Rep. 614с и далее до 619b. Ср.: A. Doring. Die eschatologischen Mythen Plato’s (Archiv f[ur] Gesch[ichte] d[es] Phil[osiphie]. Bd. VI, Heft 4).
89. Georg Adler. Geschichte des Socialismus und Kommunismus, I.
90. Этот принцип с наибольшей резкостью выражен в «Законах», хотя он вполне свойствен и «Политейе». Там читаем по поводу права наследования: «Я, ваш законодатель, объявляю вам, что вы не принадлежите сами себе и еще менее принадлежит вам ваше имущество… весь ваш род со всем его имуществом принадлежит государству» (Leg. 739с).
91. Таково же воззрение и Конст. Риттера (Plato’s «Gesetze», Vorwort), который ставит «Законы» в прямую связь с «Государством», а также и Наторпа (Plato’s Ideenlehre, 358). Ср. также суждение Гомперца (Griechischen Denker, II, 498, 507–508).
92. Сисситии — букв, «совместные трапезы», на которые в Спарте собирались мужчины (полноправные граждане).
93. Аристотель. Сочинения в 4–х тт. М., 1984, т. 4, с. 379.
94. «Если бы каждый инструмент мог выполнить свойственную ему работу сам, по данному ему приказанию или даже его предвосхищая, если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, то тогда и зодчие при постройке дома не нуждались бы в рабочих, господам не нужны были бы рабы» («Политика» в пер. Жебелева, II).
95. Плектры — палочки для извлечения звука на струнных инструментах (кифаре, лире, барбитоне).
96. Аристотель. Сочинения в 4–х тт. М., 1984, т. 4, с. 381.
97. Нужно заметить, что рассуждение Аристотеля о рабах имеет полемический характер, сомнение в правомерности рабства уже носилось в воздухе, ибо существовало мнение, что «самая идея власти господина над рабом — идея противоестественная», обусловленная лишь законами, и как основанная на насилии противоречит справедливости («Политика», 10).
98. Там же.
99. Там же, с. 382.
100. Там же, с. 382–383.
101. Там же, с. 383–384.
102. Впрочем, Аристотель, делая уступку своим противникам, прибавляет, что бывает рабство и на основании закона, напр[имер], военнопленные.
103. Там же, с. 629.
104. Там же, с. 390–391.
105. Там же, с. 391–392.
106. Там же, с. 395.
107. Там же, с. 156.
108. «Если бы двое не нуждались друг в друге или один из двух не нуждался бы в другом, то не было бы и обмена, который имеет место в том случае, когда кто–либо нуждается в том, что другой имеет, напр[имер], вино, взамен коего другой дозволяет вывоз хлеба. Итак, в таком случае необходимо уравнение. Что же касается обмена, возможного в будущем, нужды в коем не представляется в настоящее время, то порукой его являются, когда обмен стал необходим, деньги… Итак, деньги, будучи мерою, делают сравнимыми все остальные предметы, приравнивают их» («Этика», 93).
109. Там же, с. 156–157.
110. Там же, с. 404.
111. Там же, с. 416–417.
112. Там же, с. 608.
113. Проект идеального государства Аристотель излагает в двух последних книгах «Политики» (VII и VIII). См.: Там же, с. 588–644.
114. Stoic[orum] vet[erum] fragm[enta], coll. Arnim, III, 308: Diog. Laert. VII, 128: φ ύ σ ε ι τ ό δ ί κ α ι ο ν ε ί ν α ι κ α ι μ ή θ έ σ ε ι, ώ ς κ α ι τ ο ν ν ό μ ο ν κ α ι τ ο ν ό ρ θ ό ν λ ό γ ο ν (справедливое должно существовать по природе, а не по установлению, как закон, так и правое слово).
115. «Справедливое существует от природы, а не по установлению, равно как и закон и верный разум (так говорит Хрисипп в книге “О прекрасном”» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 308).
116. «Он [Аристипп] был любовником гетеры Лайды… Тем, кто осуждал его, он говорил: “Ведь я владею Лайдой, а не она мною; а лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им”» (Там же, с. 127).
117. Ср.: Georg Adler. Geschichte des Socialismus und Kommunismus von Plato bis Gegenwart. I. Theil, 1899 (Hand–und Lehrbuch der Staatswissenschaften, begr. von K. Frankenstein), 46–51.
118. Суждения греческих стоиков о богатстве см. у Arnim. Stoic[orum] vet[erum] fragm[enta], III: 117–118 (стр. 28), 127 (31), 138 (33). Диоген Вавил. 41 (218–219). В числе предосудительных страстей перечисляется «сребролюбие, неумеренное желание денег» (397, стр. 97). Из римских стоиков особенно много суждений о богатстве рассеяно в сочинениях Сенеки, в «Письмах к Луцилию, см письмо XVII (в русск[ом] перев[оде] стр. 42, 44–45), XIII, 2–3 (Senecaeopera, omnia, ed. Teubneri, III, стр. 35) — аскетическое суждение о теле, письмо XXVII, 9 (стр. 84), где сочувственно цитируется характерное определение богатства, приписываемое Эпикуру: divitiae sunt ad legem naturae composite paupertas hoc saepe dicit Epicurus aliter atque aliter: sed nunquam satis dicitur (богатство есть согласованная с законом природы бедность, что часто говорит Эпикур, повторяя снова и снова, но нельзя повторять этого в достаточной мере), письмо XVIII — похвала умеренности и добровольной бедности (47—48), письмо CIXX об истинном богатстве (260). М[арк] Аврелий. К самому себе, кн. X, гл. I и особенно II. Эпиктет. Афоризмы, 11.
119. Ср. перевод С. А. Ошерова: «“Бедность, живущая по закону природы, — это богатство”. Эпикур часто повторял эту мысль, всегда по–новому. Но не беда сказать лишний раз, если этому сколько ни учись, все мало» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977, с. 52).
120. Город (лат. ).
121. В граде Божьем пребываем и его членами являемся (лат. ).
122. Об аграрном кризисе XIX в., его происхождении и течении см.: С. Булгаков. Капитализм и земледелие. Два тома, 1900.
123. «В старину полагали, что прежде всего надо ограничить размеры имения, считая, что лучше меньше сеять и лучше пахать… Говоря по правде, латифундии погубили Италию, а также и провинции: половина Африки принадлежала шестерым владельцам к тому времени, когда император Нерон казнил этих последних» (Плиний Старший. Естественная история. XVIII, 35 II Катон. Варрон. Колумелла. Плиний. О сельском хозяйстве. М., 1957, с. 271).
124. Плутарх. Сравнительные жизнеописания в 2–х тт. М., 1994, т. 2, с. 301 (Тиберий Гракх, 9).
125. Ср. сопоставления у Dobschiitz. Sclaverei und Christenthum (в Realenzfyclopadie] f[ur] prot[estantische] Theol[ogie] u[nd] Kirche, 3–te Aufl. ).
126. Модий — в древнем Риме мера сыпучих тел (8, 74 л).
127. Имеется в виду «пролетариат» в древнеримском, а не современном смысле слова; в Риме пролетариями называли тех, кто не имеет никакого достояния, кроме потомства (proles).
128. Сестерций — самая мелкая римская серебряная монета; в период поздней республики сестерций был бронзовой монетой, Август велел чеканить его из латуни (27, 3 г).
129. Сначала это делалось путем завещания в пользу римского народа. Например, по 300 сестерций оставил на голову Цезарь, 25 миллионов было оставлено для раздачи Тиберием. Кроме завещаний входят в обычай подарки, congiaria, которые время от времени делали римскому пролетариату императоры.
130. Sportula (лат. ) — небольшая плетеная корзинка; в широком смысле слова — небольшая денежная подачка, которую в Риме патрон выплачивал клиенту; в эпоху феодализма, наоборот, вассалы преподносили сеньору свои «спортулы» (подарки).
131. Тессера — небольшая дощечка с надписью, дававшая римскому «пролетарию» право не только получать бесплатные продукты питания, но и посещать театр, гладиаторские бои и т. д. Существовали даже специальные карточки на проституток.
132. См.: Тацит К. Сочинения. М., 1993, т. 1, с. 271 (Анналы. XIV, 44).
|
|
|
