 |
Вопрос 9. Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства.
|
|
|
|
Ригори́зм — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.
Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм.
Вслед за своим учителем Сократом Платон воспринял моральный ригоризм, полагая этику безусловно фундированной его концепцией идеального мира.
Искусство, поскольку оно лежит в области чувственной деятельности, объявляется Платоном недостойным граждан идеального государства.
Платон допускает лишь сочинение и исполнение гимнов богам, дозволяются только дорийские и фригийские лады, поскольку они нозбуждают мужественные и гражданские чувства.
Суровый ригоризм Платона по отношению к искусству несколько смягчается в «Законах». Здесь он даже заявляет, что «боги из сострадания к человеческому роду, рожденному для трудов, установили взамен передышки от трудов, божьи празднества; даровали муз, Аполлона, их предводителя, и Диониса, как участников этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью»
Платон, далее, допускает устройство хорических празднеств, плясок, при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности.
В "Государстве" Платон из инструментов оставляет только лиру и кифару, два струнных инструмента, различавшихся между собою количеством струн, причем каждая струна была настроена только на один определенный тон. Платон отвергает многострунные инструменты вроде пектиды или тригона. Ударные инструменты тоже все исключаются.
|
|
|
Идеальное государство Платона
Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.
Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.
Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.
|
|
|
В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.
Вопрос 10. «Никомахова этика» Аристотеля
«Никома́хова э́тика» или «Этика Никомаха» — книга из разряда этических сочинений Аристотеля, посвящённая (точнее, адресованная) предположительно его сыну Никомаху.
Ещё одно предположение о возникновении названия книги: один из сыновей, Никомах, переписывал именно эту часть, отсюда и название.
Содержание
Аристотель утверждает, что предметом его этики является счастье, которое он определяет как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель, таким образом, становится средством достижения счастья.
Учение о добродетелях
Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и мыслительные, или разумные, или дианоэтические. Каждая из этических добродетелей представляет собой середину между крайностями; Аристотель называет такие этические добродетели: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование. Относительно нравственной добродетели Аристотель утверждает, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность». Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению
|
|
|
Для тех, у кого нет конспекта «Никомаховой этики»:
Поскольку нравственная добродетель связана со страстями и поступками, то можно разграничить произвольное и непроизвольное (поступки, совершаемые по неведению). Однако, те которые совершается из-за страха - смешанные. Непроизвольное приносит страдания, а совпадающее с влечением - удовольствие и поэтому сознательный выбор к нему отношения не имеет. Каковы мы, зависит от того благо или зло мы выбираем, а не оттого какие у нас мнения.
Мы принимаем решения о том, что зависит от нас и осуществляется в поступках. Цель - предмет желания, а средства к ней - предмет принятия решений и сознательного выбора, а поступки, связанные со средствами - сознательно избранные и произвольные. Мы не можем возводить наши поступки к другим источникам, кроме тех, которые лежат внутри нас и они сами зависят от нас и являются производными. Мужественным можно назвать того, кто безбоязненно встречает смерть => нравственно прекрасное и есть цель, ради которой такой человек выносит и совершает какие-то поступки. Мужественным следует быть не по принуждению, а потому, что это прекрасно.
Более мужественен то, кому присущи бесстрашие и невозмутимость при внезапных опасностях, а не предвиденные заранее.
Благоразумие - обладание серединой в связи с удовольствиями. Благоразумие и распущенность связаны с такими удовольствиями, которые общи людям, и поэтому представляются скотскими - осязание и слух. Одни влечения общи для всех, а другие - благоприобретенные. Распущенным можно назвать человека, который страдает больше чем следует, из - за того, что ему не достаются удовольствия, благоразумным того, кто не страдает не только при их отсутствии, но при воздержании от них.
|
|
|
Щедрость. С ней связано мотовство - порок, состоящий в уничтожении своего состояния. Поступки, сообразные добродетели совершаются во имя прекрасного = > щедрый будет давать кому и сколько следует. Это также доставляет ему удовольствие. Величавый - тот, кто считает себя достойным великого, будучи этого достойным. Она также своего рода украшение добродетелей, т.к. придает им величие и не существует без них.
Признак величавого - не нуждаться ни в чем или крайне редко, но при этом охотно оказывать услуги.
Ровность - это обладание серединой в связи с гневом. Это есть противоположность горячности желчности и злобности. Неотесанный и скучный - тот, кто сам ничего смешного не говорит, но при этом отвергает то, что говориться другими. Тот, кто развлекается пристойно - остроумный.
Любезность - свойство высказывать и выслушивать то, что подобает доброму и свободнорожденному человеку.
Стыд не есть добродетель, т.к. он больше напоминает страсть, нежели склад души. Это есть страх дурной славы.
|
|
|
