Теоретические основы тайского массажа

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ТАЙСКОГО МАССАЖА

Тайский массаж» — услышав эти слова, большинство людей автоматически вспоминают печально известную ночную жизнь Бангкока с его массажными кабинетами, предлагающими услуги, не имеющие ничего общего с настоящим массажем. Тайский массаж, к сожалению, страдает от такой репутации, поскольку только очень немногие из прибывающих в Таиланд иностранных туристов знают, что «традиционный массаж» — это нечто совсем другое, нежели искусно завуалированная проституция, которой занимаются в массажных кабинетах. У традиционного тайского массажа, или «древнего массажа» («Нуад Фан Боран», как его называют по-тайски), за плечами — длительная история лечебного воздействия. Если проследить эволюцию техники практикуемого в Таиланде лечебного массажа, то обнаружится удивительный факт: древнейшие корни его обнаруживаются не в Таиланде, а в Индии! Основателем его, согласно легенде, считается врач из Северной Индии, известный под именем Дживака Кумар Бхаши, современник Будды, служивший личным лекарем одного из индийских царей около 2500 лет назад.

Дживака Кумар Бхаши (в Таиланде вы можете столкнуться с самыми разными вариантами написания его имени: Шиваго Комар, Шевака Комарапатр и т. д.; я остановился на варианте, наиболее близком к древнеиндийскому оригиналу на языке пали) был близким другом Будды, а также врачом Сангха, буддийского монашеского ордена. Его имя упоминается во многих древних буддийских книгах, имеющих хождение ныне главным образом в Шри Ланке, Бирме, Камбодже и Таиланде.

Дживака Кумар Бхаши считается не только автором техники массажа, которой до сих пор пользуются в Таиланде, но и знатоком целительной силы трав и минералов. Некоторые элементы индийской ведической медицины до сих пор встречаются в Таиланде и наряду с лечением травами, паровыми банями и массажем входят в состав услуг, предлагаемых в госпитале массажа, принадлежащем Фонду Дживака Кумара в Чианг Май на севере Таиланда. И сегодня многие тайцы почитают и уважают Кумара Бхаши как «отца врачевания». В память о нем проводятся особые религиозные церемонии, которые на языке пали называются «пуджа», а по-тайски — «будча». Во время церемоний читают специальную молитву на языке пали «Во имя Дживака» — в честь Дживака, символа космического единства. «Я преклоняюсь перед тобой, сострадающий Дживака...» Эти церемонии и сегодня входят в ежедневный ритуал в госпитале массажа в Чианг Май, где они проводятся два раза в день.

Многое в истоках тайского массажа и традиционной тайской медицины до сих пор остается неизвестным. Считается, что учение Кумара Бхаши достигло территории современного Таиланда приблизительно в то же время, что и буддизм, то есть во втором или третьем веке до нашей эры. Неизвестно, существовали ли до этого времени в регионе местные формы массажа. Точно так же нельзя сказать, в какой степени китайская традиционная медицина, в частности акупунктура и точечный массаж, повлияли на теорию и практику массажа в Таиланде. В наши дни уже невозможно получить точные ответы на эти вопросы, поскольку в течение столетий передача медицинских знаний от учителей к ученикам, в соответствии с принятой в Индии традицией, происходила главным образом в устной форме. Массаж упоминается в медицинском трактате XVII века, написанном на пальмовых листьях, языке пали с использованием кхмерского письма.

Эти тексты очень интересны, в них есть много общего с буддийскими манускриптами. К сожалению, во время вторжения бирманцев в 1767 г. древняя столица была разрушена, и большая часть старинных рукописей безвозвратно погибла. Сохранились только отдельные фрагменты, которые в 1832 г. были использованы королём Рамой III при постройке храма Фра Четупон (обиходное название — Вот Фу) в Бангкоке. Фрагменты текстов были собраны, изучены и затем в виде изречений высечены на каменных стенах храма. В рисунках и пояснительных надписях имеются некоторые неточности. В публикации Ассоциации школы традиционной таиландской медицины, вышедшей в 1977 г. на тайском языке, представлены «Медицинские тексты, которые его величество король Рама III велел запечатлеть в храме Фра Четупон (Вот Фу) в 1832 г.». Между рисунками пояснительными надписями есть некоторые противоречия; на рисунках не показаны ребра и позвонки, допущены и другие неточности. Несмотря на это, эти древние тексты по-прежнему являются богатейшим и единственным источником для исследователей теоретических корней тайского массажа. Всего в них считывается 60 рисунков, на 30-ти изображен вид спереди, на 30-ти — сзади. На рисунках обозначены различные энергетические линии, которые по-тайски называются «сен», и расположенные на них лечебные точки; эти линии являются краеугольным камнем теоретических основ тайского массажа (более подробно будут рассмотрены ниже). Если взглянуть на эти древние изображения с точки зрения современной западной анатомической концепции, они покажутся, по меньшей мере, странными; причина этого в том, что анатомия не играла особой роли в древнем тайском массаже. До недавнего времени в Таиланде вообще не была известна хирургия и, судя по некоторым данным, препарирование трупов запрещалось очень долго. Теоретических знаний об анатомии практически не существовало, и рисунки, изображающие массаж, не претендовали на физиологическую точность. Это не более чем схема, способ показать энергетические линии и акупунктурные точки, а также их влияние на организм и его функционирование.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТАЙСКОГО МАССАЖА

Теоретическая основа тайского массажа зиждется на концепции о невидимых энергетических линиях, пронизывающих все тело. 10 из этих линий играют особую роль в тайском массаже: это «Десять Сен» или «Сиб Сен». Ясно прослеживается индийское происхождение этой концепции — она берет начало в философии йоги. Согласно учению йоги, жизненная энергия (прана) поглощается вместе с воздухом, которым мы дышим, и с пищей, которую мы едим. Через сеть энергетических линий (Прана Нади) происходит распространение этой энергии по всему организму. Энергетические линии невидимы, их нельзя обнаружить при анатомическом исследовании. Они формируют нечто вроде слоя «второй кожи», второе тело в дополнение к физическому телу. Это второе тело (энергетическое тело, или пранамайя коша), состоит из множества энергетических линий (считается, что их около 72 000). Кроме них, имеются и еще линии. В тайском массаже выделяют 10 главных линий, на которых расположены наиболее важные акупрессурные точки. Массируя их, можно вылечить определенные болезни или облегчить боль.

«Десять Сен» имеют большое значение для воздействия на внутренние органы. Западные ученые до сих пор не перестают удивляться тому, что эти линии и точки существуют в действительности и воздействие на них эффективно. На практике их существование доказывается излечением различных заболеваний или, по крайней мере, облегчением страданий. Акупрессурные точки можно рассматривать как «окна», ведущие в организм. Через эти «окна» осуществляется обмен энергией с космосом и достигается энергетическое равновесие между человеческим организмом и вселенной. Когда по какой-то причине нарушается поток жизненной энергии, недостаточное питание организма праной приводит к возникновению болезни. Воздействие на энергетические линии с помощью массажа может снять блокаду, стимулировать свободный ток праны и восстановить хорошее самочувствие.

В том или ином виде эта же теория фигурирует в китайской системе акупунктуры и точечного массажа, в японской системе ши-тцу, развившейся из китайской модели. Энергетические линии в этих системах называют меридианами. Происхождение этих систем покрыто тайной. Некоторые специалисты придерживаются мнения, что и они также восходят к индийской философии йоги, которую принес в Китай Бодихарма — индийский ученый, основатель дзен-буддизма в Китае. Однако эта точка зрения не находит поддержки у самих китайцев. Тем не менее, каковы бы ни были корни китайского учения, нет никаких сомнений, что теория «Десяти Сен» в тайском массаже базируется на индийских истоках, а не на китайской традиции. Это проявляется даже в терминологии, которой пользуются тайцы — очень многие слова, безусловно, заимствованы из санскрита — древнего языка Индии. Например, названия первых трех из Сен — Сен Сумана, Сен Иттха и Сен Пингхала — не только лингвистически схожи с индийскими Сушамна Нади, Ида Нади и Пингала Нади, но почти в точности повторяют соответствующие Праны Нади йоги.